Introducción
En el capítulo 28, Shelomó HaMélej continúa esclareciendo la diferencia entre el éxito superficial y el éxito verdadero, y entre la persona que reconoce sus carencias y quien está lleno de autosuficiencia. En este pasaje analizaremos tres versículos consecutivos: el rico sabio ante sus propios ojos frente al pobre perspicaz, el regocijo de los justos frente al surgimiento de los malvados, y el que encubre sus transgresiones frente al que confiesa y abandona. Los examinaremos según el sentido literal del texto (peshat) y luego a la luz de Rashí, el Gra, Ralbag y el Malbim.
Sabio ante sus propios ojos es el hombre rico - El sentido literal
חָכָם בְּעֵינָיו אִישׁ עָשִׁיר, וְדַל מֵבִין יַחְקְרֶנּוּ׃ (משלי כח, יא) - Sabio en sus propios ojos es el hombre rico, mas el pobre que es entendido lo escudriñará.
¡Cuán cierto es esto! ¿Quién ha visto jamás a un rico que no esté convencido de ser la encarnación misma de la sabiduría? Todo hombre adinerado está seguro de ser la cumbre de la genialidad. Y si uno le señalara que esto contradice las palabras del versículo, que "ni es de los sabios la riqueza, ni de los entendidos la gracia", es decir, que precisamente la riqueza suele demostrar que no se pertenece a los sabios, respondería que él es una excepción. Es más, le explicaría: "¿Acaso no entiendes cómo hice todo este dinero? Todo proviene de mi astucia, de saber dónde invertir, cuándo comprar y cuándo vender". Atribuye absolutamente todo a su propia sabiduría.
Sin embargo, sabemos bien que no hay en ello sabiduría alguna. La realidad demuestra a menudo lo contrario: personas que jamás fueron consideradas inteligentes triunfan de manera extraordinaria y se vuelven inmensamente ricas. ¿Cómo? Les llegó el mazal. ¿Y qué es el mazal? Algo que desciende y fluye de los Cielos (del verbo nozel, fluir). Se decretó riqueza sobre ti y, por ello, compraste en el momento oportuno, porque Hakadosh Baruj Hu puso en tu mente la idea de comprar. Tal como está escrito: "Porque Él es quien te da poder para hacer riquezas", y el Tárgum traduce: "consejo para adquirir bienes". Incluso ese mismo consejo, ¿quién te lo dio? Hakadosh Baruj Hu. No hay en esto nada del ingenio del rico, y la sabiduría del hombre tampoco le garantiza la riqueza.
Se cuenta la historia de un maestro que paseaba por el mercado y vio en un puesto callejero a un antiguo alumno suyo. Aquel muchacho no era madera contrachapada, sino fórmica. ¿Cuál es la diferencia? En la madera contrachapada, si se moja, todavía penetra algo; pero este muchacho era completamente impenetrable para el estudio. El maestro le preguntó cómo estaba al verlo allí en el puesto. El alumno le respondió: "Baruj Hashem, no me falta nada: tengo tres puestos en el mercado, dos chalets y un Mercedes en el garaje". El maestro le dijo: "No lo comprendo; te recuerdo bien, ¡no sabías sumar ni dos más dos! ¿Cómo hiciste todo este dinero?". El alumno contestó: "Le diré la verdad, no hace falta mucha ciencia para esto. Compro una caja por cinco shékels, la vendo por cincuenta shékels, me quedo con mi tres por ciento, y con eso me basta". No hace falta dominar grandes cálculos ni porcentajes: a quien se le decretó desde el Cielo, tiene.
Existe otra razón por la cual el rico se cree sabio: todos los aduladores a su alrededor se dedican constantemente a halagarlo y ensalzarlo. Cada uno piensa que quizás algo se le pegue, conforme al dicho de nuestros Sabios: acércate a quien se unge con aceite y te ungirás, pues tal vez te caigan algunas gotas. Hay quienes, en su ingenuidad, piensan: "Me acercaré al rico y tal vez me caigan algunos dólares", y por eso lo adulan. El rico cuenta chistes insulsos y de mal gusto, y todos se ríen a carcajadas como si hubiera pronunciado una genialidad, festejándole todo. En cambio, el pobre desdichado, aunque exprese la sabiduría más profunda, "la sabiduría del pobre es menospreciada": nadie vuelve siquiera la vista hacia él.
Rashí: Maestro y discípulo
Rashí explica que el versículo se refiere a la relación entre un maestro y su alumno. El hombre rico representa al maestro, quien es sabio ante sus propios ojos: preparó a fondo la suguidá, llega a la clase, domina el tema y lo conoce bien. Y, de pronto, un alumno le pregunta: "Rabí, ¿acaso en la suguidá anterior no estudiamos de otro modo? ¿Y cuál es la lógica de las palabras de Rabá aquí?". El rabino responde: "Un momento, es verdad, excelente pregunta; no había prestado atención a ese detalle, voy a profundizar". Abre los libros y descubre que se trata de una observación de Rabí Akiva Eiger o de una dificultad planteada por Tosafot. Y esto ocurre en cuestiones básicas, cuánto más en temas complejos. Más de una vez ha sucedido que directores de yeshivá impartían una clase y un estudiante refutaba toda la estructura de su razonamiento; entonces el rosh yeshivá cerraba la Guemará y admitía: "Es verdad, contradice lo que he dicho, no tomé en cuenta ese punto y tu observación es totalmente correcta".
Se cuenta sobre Rabí Jaim de Brisk que, cuando su suegro lo llevó a Volozhin para que impartiera clases, algunos alegaron que era demasiado joven y exigieron evaluarlo mediante una clase magistral ante Rabí Itzjak Eljanan y otras luminarias de la generación, para verificar si estaba a la altura. Rabí Jaim comenzó la clase, pero en medio de ella se detuvo, reflexionó y les dijo: "Lo que acabo de explicar no es correcto; doy por terminada la clase". Había propuesto una interpretación en el Rambam y de repente recordó que existía otro pasaje del Rambam en su Comentario a la Mishná - no recordaba con certeza dónde, tal vez en Ohalot - que contradecía su planteamiento. Cerró la Guemará. Todos pensaron que había reprobado el examen, pero sucedió todo lo contrario; los grandes sabios exclamaron: "Es digno de impartir clase, posee una integridad y un apego a la verdad fuera de lo común". ¿Quién conocía aquel comentario del Rambam a la Mishná? En teoría, bien podría haber terminado su exposición y, una semana después, decir casualmente que había visto una dificultad en el Rambam que requería mayor análisis. Pero su rectitud no se lo permitió, y ellos declararon: "Es un hombre de verdad; queremos que enseñe en la yeshivá y guíe a los alumnos por la senda de la verdad".
Resulta entonces que a veces el sabio posee una enorme sabiduría, pero ¿quién lo encamina hacia la verdad precisa? El discípulo. Y como enseñaron nuestros Sabios: "Mucho aprendí de mis maestros, pero de mis discípulos más que de todos". El "pobre" representa al joven alumno, y él "lo escudriñará": indaga, pregunta y cuestiona, y gracias a sus preguntas la Torá del maestro se enriquece y los conceptos se clarifican.
El Gra: quién siente la necesidad de indagar
El Gra explica que el rico es sabio a sus propios ojos, y por ende no desea perseguir la sabiduría. No quiere ir a indagar con el sabio, aprender de él ni recibir de él. Fíjense en que a las clases de Torá no suelen acudir los ricos. ¿Acaso un rico necesita un shiur? Él mismo puede dictar una clase; da conferencias en la universidad sobre cómo hacer dinero. Incluso si es observante de mitzvot, no es común que un rico acuda a escuchar un shiur de boca de un sabio. En cambio, el pobre siente la necesidad de indagar y consultar al entendido, y por eso el pobre se volverá mucho más sabio, mientras que el rico se quedará con lo poco que tiene, y a veces aun eso es escaso.
Y agrega el Gra, en sintonía con las palabras de Rashí: el rico en Torá es aquel que ha estudiado mucho y es sabio a sus propios ojos. Muchas veces, cuando surge una dificultad en algún tema, no quiere profundizar en él, pues está seguro de que ya lo sabe, y basándose en sus conocimientos generales saca una respuesta de inmediato. En cambio, uno puede ver a un joven avrej que ha escrito una respuesta halájica exhaustiva sobre el asunto. ¿Y por qué? Precisamente por eso: justamente porque todavía no es tan sabio como aquel gran rabino, se dijo a sí mismo que debía estudiar el tema a fondo, lo investigó de principio a fin y redactó una teshuvá de diez páginas que abarca la cuestión desde todos los ángulos. Mientras tanto, el rico en Torá extrajo de su memoria un par de puntos y respondió al instante. Resulta entonces que el pobre en Torá alcanzó mucho más que el rico, ya que este último, sintiéndose sabio a sus propios ojos, no desea profundizar y su respuesta es superficial. Pero "el pobre entendido lo escudriñará" - él indagará de verdad, y aunque por su nivel general de sabiduría no haya alcanzado la talla de aquel gran sabio, estudió esta cuestión con total profundidad, porque en verdad le interesaba saber cuál es la halajá, y mediante ello llegará a la verdad objetiva.
El Ralbag: una indagación semejante al interrogatorio de testigos
El Ralbag explica que el rico aquí se entiende en su sentido literal: ve que sus caminos prosperan y que sus negocios florecen, y por ello está seguro de que todo se debe a su gran inteligencia. "Y el pobre entendido lo escudriñará" - en el ámbito de la sabiduría. Vendrá un pobre entendido, comenzará a hablar con él y, en el transcurso de la conversación, saldrá a la luz su falta de entendimiento y se pondrá en evidencia su defecto. ¿Y qué significa "lo escudriñará"? Es semejante al interrogatorio de los testigos: es necesario indagar para ver qué se oculta en el fondo. El rico no podrá esconderse del pobre entendido, quien con un par de preguntas le demostrará que se cree sabio pero no comprende nada, y entonces quedará al descubierto la deficiencia de su intelecto. Con unas cuantas preguntas elementales, en asuntos simples, se revelará que no es capaz de analizar ni de comprender. ¿Eres rico? De acuerdo, derramaron dinero sobre ti, e incluso el consejo de adquirir propiedades lo recibiste de Hashem.
Además, el Ralbag extrae de aquí una lección para los ricos que saben enseñar su sabiduría a los demás: quien posee criterio y entendimiento debe enseñarlo al prójimo, y difundir esa riqueza hacia adelante. Asimismo agrega que el hombre rico en conocimientos capta las cosas a la ligera y no profundiza en ellas, tal como explicó el Gra, mientras que el alumno humilde o de intelecto modesto será precisamente quien halle la verdad en esos mismos asuntos.
El Malbim: quien es sabio a sus propios ojos es peor que un necio
El Malbim conecta este versículo con el siguiente. En primer lugar, recuerda lo que ya hemos visto: quien es sabio a sus propios ojos se encuentra en peor condición que el kesil (el necio). El kesil es arrastrado tras los deseos de su corazón, y muy en su interior sabe que sus caminos son torcidos, solo que las pasiones lo dominan. Por lo tanto, existe la posibilidad de que en algún momento recapacite, pues conoce la verdad y posee intelecto. Ya hemos señalado que, al hablar de un kesil, no nos referimos a una persona con bajo coeficiente intelectual, sino a alguien que puede ser sumamente astuto, pero que se deja llevar por sus pasiones, y es factible que algún día corrija su conducta.
En cambio, quien es sabio a sus propios ojos está seguro de que todos sus actos se fundan en la pura lógica y la razón. Cuando se le dice que existe una sabiduría objetiva, un camino recto, una Torá, no lo acepta: piensa que la sabiduría reside con él, que él es el paradigma de la sensatez. Una persona así jamás reconocerá su error ni podrá corregirse, pues está convencida de poseer el monopolio de la verdad. El kesil sabe que está equivocado, pero se deja llevar por sus apetitos; en cambio, con quien es sabio a sus propios ojos, ¿quién podrá demostrarle su error? Según su perspectiva, todos los demás están equivocados y solo él tiene la razón.
Es bien conocida la historia de aquel hombre que conducía en sentido contrario al tráfico. Veía coches que venían de frente tocándole la bocina, uno tras otro. Llamó a su hija y le dijo: "No vas a creer lo que pasa aquí, voy por la autopista y hay decenas de autos conduciendo en contramano". Ella le respondió: "Ah, sí, acabo de escuchar en la radio que hay un loco yendo contra el tráfico en la autopista Guéha". Él está seguro de que va en el sentido correcto, piensa que cien personas se han equivocado y nadie podrá convencerlo de lo contrario. Ese es con exactitud el problema de quien es sabio a sus propios ojos.
Dice el Malbim que el sabio a sus propios ojos piensa que sus malos caminos son senderos de sabiduría, y una de las razones de ello es su riqueza: ve que tiene éxito, es un hombre adinerado cuyo camino está sembrado de rosas y, por ende, está seguro de que sus acciones son gratas ante Hashem. Se dice a sí mismo: "¿Acaso no ves cuánta abundancia me ha dado? Me convirtió en un canal de bendición, lo cual demuestra que mi conducta es la correcta".
Pero el pobre, si es entendido - es decir, si posee biná, discernimiento para deducir una cosa a partir de otra, desentrañar misterios, reflexionar y profundizar - lo escudriñará. Analizará con él el asunto y le demostrará que su éxito no es una verdadera realización. Aunque seas multimillonario, ¿acaso alguien se ha llevado algo consigo? Es un éxito temporal y efímero, del cual nada te quedará. Además, la riqueza y los placeres de este mundo, dice el Malbim, no son más que éxitos para el cuerpo animal, que no constituye la verdadera esencia del ser humano. No es más que una persona disfrazada con ropajes animales, semejante al resto de las criaturas que encuentran todas sus necesidades en abundancia. "Let atir mejazirei" - dice la Guemará que no hay nadie más rico que un cerdo. ¿Por qué? El cerdo se ve rozagante, jamás pasa hambre, hurga en la basura y la basura nunca se acaba; siempre está satisfecho y nunca tiene carencia.
Al regocijarse los justos, abunda la gloria
בַּעֲלֹץ צַדִּיקִים רַבָּה תִפְאָרֶת, וּבְקוּם רְשָׁעִים יְחֻפַּשׂ אָדָם׃ (משלי כח, יב) - "Cuando los justos se regocijan, abunda la gloria; mas cuando se levantan los malvados, el hombre se oculta (o tiene que ser buscado)" (Mishlé 28:12).
Siendo así, cuando uno tiene bienes materiales, ¿qué dice eso sobre él? Esa no es la verdadera gloria del ser humano. La gloria del hombre no radica en la riqueza material, pues esa prosperidad está aquí hoy y es pasajera. En cambio, "cuando los justos se regocijan": la palabra regocijo (alitzut), explica el Malbim, expresa siempre la alegría del alma, no una dicha externa y física, sino en asuntos espirituales. Los justos se regocijan delante de Dios con una alegría espiritual fruto de su rectitud, y en esto abunda la gloria. Su gloria no se parece a la satisfacción del resto de las personas, que se alegran con cosas materiales: un aumento de ingresos, más comida, más placeres. La verdadera gloria es "al regocijarse los justos, abunda la gloria".
"Mas cuando se levantan los malvados, el hombre se disfraza (yejufas adam)" - cuando el hombre mismo se disfraza y cambia sus ropajes. Es decir, todo su éxito radica únicamente en lo exterior, en las vestiduras: se viste mejor, viaja en un auto mejor y vive en una mansión más lujosa. ¿Y qué es todo esto sino mera apariencia externa? Resulta entonces que no es más que un disfraz. Pues ¿cuál es el verdadero logro personal de uno, aquello que permanece con él? La espiritualidad. El alma parte de este mundo, y toda adquisición espiritual que hayamos obtenido en el alma es eterna, mientras que toda posesión física del cuerpo se descompone, se gasta y queda en este mundo. "Yejufas" proviene de la raíz de disfraz (tajpóset): un éxito corporal puramente externo del cual no queda nada. En cambio, al regocijarse los justos abunda la gloria, pues la gloria es un deleite y un júbilo eterno que perdura para siempre. El rico está seguro de poseer todo lo bueno y se considera sabio a sus propios ojos, pero viene el humilde entendido y le demuestra que todo lo que tiene es temporal y pasajero.
El Gra: el esplendor de la ciudad y la búsqueda del hombre
El Gra explica: cuando los justos están alegres, hay júbilo entre ellos, alegría en sus moradas y sosiego en sus palacios, y son ellos quienes guían la ciudad; entonces abunda la gloria de la ciudad gracias a ellos. La ciudad se conduce con justicia, rectitud, buenas cualidades y conductas intachables, y en ello hay una gran gloria para la ciudad guiada por ellos. Tal como está escrito: "Y Mordejai salió...", etc., "y la ciudad de Shushán se alegró y regocijó": cuando hay regocijo entre los justos, abunda la gloria de toda la ciudad.
"Mas cuando se levantan los malvados, el hombre tiene que ser buscado" - cuando el malvado asume el poder, ¡ay de nosotros! Esos pocos justos quedan ocultos y escondidos, y hay que salir a buscar a alguien que sea verdaderamente un ser humano. ¿Qué hay en la calle? Malvados. ¿Dónde está el ser humano? Las personas que tienen la categoría de hombre se esconden, porque ¿quiénes gobiernan aquí? Los criminales, los perversos, y por ende la gente decente se oculta. Y cuando uno busca a un ser humano, es como dijo el profeta: "Recorred las calles de Jerusalén, y mirad y averiguad si halláis a un hombre, si hay quien busque la fidelidad". ¿Dónde hay un hombre, alguien que conserve la dignidad humana? Los maestros del Musar solían comentar sobre la expresión tradicional "Siempre debe el hombre temer al Cielo, en secreto y en público": en primer lugar, hay que ser un hombre, una persona íntegra, lo que se conoce como un mentsh, y solo después temer al Cielo en secreto y en público. El abecé básico es ser una persona humana. Y cuando se levantan los malvados, hay que buscar con lupa a alguien que alcance el nivel de un hombre digno, porque las personas honradas y rectas se esconden.
El Ralbag: por qué el malvado busca el defecto del justo
El Ralbag explica: cuando los justos tienen éxito, abunda la gloria en el mundo, ya que conducen con un liderazgo recto y encomiable, semejante a lo expuesto por el Gra. Y cuando se levantan los malvados, abunda la deshonra en el mundo, porque ellos son expertos en hacer el mal. Y observemos lo que añade: cuando una persona hace el mal, ¿qué es lo que siempre le incomoda? Que haya quienes hacen el bien, pues eso la deja en evidencia. Si toda la clase es rebelde y desordenada, él es solo parte del montón; pero si algunos alumnos son aplicados y correctos, enseguida le reprochan: "¿Por qué no eres como fulano? Mira qué bien estudia y cómo se comporta". Entonces, el que recibe la crítica se siente acorralado, ¿y qué intenta hacer? "¡Mamá, ni te imaginas! ¿Sabes lo que hizo él en clase?". Intenta demostrar que incluso aquellos considerados rectos son también malos, para que así dejen de señalarlo a él.
De aquí proviene también la respuesta a la pregunta de por qué siempre intentan arrojar lodo y calumniar a los religiosos y a los observantes de las mitzvot. Al fin y al cabo, hay realidades que se pueden comprobar estadísticamente: el lugar con menos delincuencia, año tras año, es Bnei Brak. Incluso con los sectores marginales y con todo lo demás. No hay allí una comisaría de policía regular sino solo un puesto de vigilancia comunitaria, y muchos problemas que se deben atender en otros sitios ni siquiera existen allí. Esto no significa que no haya problemas en absoluto, pero las estadísticas muestran índices decenas de puntos porcentuales más bajos. Y siendo así, ¿por qué insisten siempre en atacar a los religiosos? Obedece al mismo motivo: cuando a una persona se le dice que debe cuidar el Shabat, actuar con rectitud, ser alguien honesto, servir a Hashem y cumplir las mitzvot, responde: "¿Quiénes son esos religiosos? Yo soy mucho mejor que muchos de ellos; he visto a religiosos ladrones". ¿Y qué gana con eso? En el momento en que encuentra a un judío observante a quien adjudicarle un defecto, queda justificado: "Déjame en paz, como estoy está bien". Pero si se le presenta un estándar más elevado y noble, enseguida le resulta punzante e incómodo.
Y estas son las palabras del Ralbag: con el ascenso y la exaltación de los malvados abunda la vergüenza en el mundo, pues debido a su propio conocimiento de cómo se cometen las maldades, se esforzarán por buscar y demostrar que también los buenos cometen esas mismas acciones. Intentará por todos los medios probar que los justos no son tan justos, y que bajo cuerda cometen toda clase de transgresiones. ¿Y por qué? Porque pretenden que la conducta de los demás sea igual a la suya, como se dice: el que reprocha al malvado lo hace con su propio defecto; el hombre le achaca a su prójimo su propio vicio, y el ladrón acusa a su compañero de robar. No niega ser un malvado, sino que afirma que todos son iguales, solo que él es más frontal y sincero mientras que los demás se ocultan. Por ello dice: "mas cuando se levantan los malvados, el hombre es buscado (yejufas adam)": cuando los malvados llegan al poder, comienzan a indagar y a rebuscar detrás de toda persona íntegra y justa para difamarla y demostrar que nadie actúa con rectitud, y de ese modo apacigua su propia conciencia.
Otra explicación del Ralbag: "el hombre es buscado (yejufas adam)" significa que cuando los malvados se levantan, las personas se esconden y huyen. Cuando el impío toma las riendas del poder, tal como se supo tantas veces a lo largo de nuestro exilio en la diáspora, los judíos sabían que si ascendía algún tirano o perseguidor, debían mantener un perfil bajo: "Anda, pueblo mío, entra en tus aposentos". Ahora no es momento de exponerse, hay un gobernante malvado y despótico, y el simple hecho de que te vea representa un peligro. Por eso hay que buscar a un hombre, porque la persona sensata va y se esconde por temor al malvado.
El que encubre sus transgresiones no prosperará
מְכַסֶּה פְשָׁעָיו לֹא יַצְלִיחַ, וּמוֹדֶה וְעֹזֵב יְרֻחָם׃ (משלי כח, יג) - El que encubre sus transgresiones no prosperará, pero el que las confiesa y las abandona alcanzará misericordia.
Dice el Gra: si una persona comete una falta contra su prójimo y dice: "No he hecho ninguna maldad, no le hice nada, no sé qué quiere", no prosperará. Eso no le servirá de nada; el compañero lo esperará a la vuelta de la esquina y se la devolverá, y él terminará pagando por ello. En cambio, "el que las confiesa y las abandona" - quien reconoce su error y le dice a su prójimo: "Te perjudiqué, me disculpo, te pido perdón, me retracto y no volveré a hacerlo" -, su compañero ciertamente lo perdonará y lo disculpará. Pero si oculta sus faltas y dice "yo no fui", mañana se encontrará con un daño duplicado, y su compañero le dirá: "Yo no fui". Tú lo dañaste y lo negaste, y él te dañará a escondidas y lo negará. Por eso, lo correcto es confesar y abandonar el error, y así se alcanza misericordia.
Y lo mismo ocurre, dice el Gra, con respecto al Santo, Bendito Sea. Hay quien encubre sus pecados diciendo: "No hice nada malo, créeme que soy una persona recta; ojalá muchos religiosos fueran tan justos como yo, tengo la conciencia limpia". ¡Claro que está limpia: todo lo que no se usa permanece limpio! Personas así ocultan sus faltas y dicen: "¿Acaso robé un banco?". Es verdad que no robó un banco, pero fuera de eso carga con todo lo demás. Una persona así no prosperará. Pero quien confiesa y abandona, un baal teshuvá que cumple con el abandono del pecado, la confesión, el arrepentimiento sincero y el firme compromiso para el futuro, alcanzará misericordia, y el Santo, Bendito Sea, se apiadará de él. Siempre y cuando realmente reconozca y abandone la falta, arrepintiéndose sinceramente de lo que hizo, desde el Cielo se apiadarán de él.
El Malbim: La negación es lo que hace caer
El Malbim explica: la persona que se empeña en encubrir sus transgresiones no tendrá éxito en ello, porque al final su maldad terminará revelándose ante el público, y entonces nadie se apiadará de él, pues verán que no se arrepiente con sinceridad. Si se hubiera arrepentido, el público lo habría recibido con comprensión: un ser humano puede tropezar, y cuando ven que se arrepiente de verdad, lo perdonan.
Esto es algo bien conocido en los Estados Unidos. Un presidente puede cometer muchos errores, siempre y cuando no le mienta a la nación. Si da la cara y dice: "Sí, lo hice, investiguen, fallé, lo admito y lo lamento", estarán dispuestos a perdonarlo. Pero si miente, si lo descubren negando los hechos y luego se demuestra que eran ciertos, el ciudadano común - no es que ellos sean el modelo de la verdad, al contrario - no tolera que su presidente le mienta, y eso es precisamente lo que lo derriba. El caso Watergate y otros escándalos de la historia son prueba de ello.
Lo mismo ocurrió en nuestro entorno. Si Katsav hubiera admitido los hechos en su momento, el asunto habría terminado de manera discreta y sencilla. Toda su desgracia provino de empeñarse en demostrar su inocencia, y eso les dio combustible a todos para demostrar su culpabilidad. Escarbaron hasta por debajo de las piedras en su pasado, revolvieron cajones y archivos, convencieron a mujeres que ya no querían recordar lo sucedido e incluso ofrecieron dinero con tal de que se presentaran a testificar. ¿Y por qué? Porque lo negó. Cuando niegas los hechos, despiertas en los demás el deseo de demostrar que eres culpable. Si hubiera dicho: "Me equivoqué, tropecé, pido disculpas", el asunto se habría cerrado; quizás habría recibido alguna sanción, pero jamás algo semejante.
Esto es lo que dice el Malbim: su maldad saldrá a la luz en la congregación y entonces no tendrán piedad de él, porque vieron que no siente pesar por su mal y que su único afán era ocultar la verdad en lugar de arrepentirse sinceramente de sus actos. Pero quien confiesa sus faltas y se compromete a abandonar el camino torcido demuestra que siente remordimiento y busca rectificar: "Me equivoqué, no soy perfecto, pido perdón y no volveré a hacerlo; he pecado". Y por eso mismo, alcanzará misericordia.
En resumen:
Estos tres versículos nos enseñan un principio fundamental: la verdad no se mide por las apariencias externas. El rico que es sabio a sus propios ojos está seguro de que su éxito demuestra su sabiduría, pero llega el pobre entendido, lo examina a fondo y descubre que solo posee un éxito pasajero propio del cuerpo físico, mientras que él mismo, al no fiarse de su propia suficiencia, tiene el mérito de indagar hasta alcanzar la verdad. Frente a esto se encuentra el regocijo de los justos, que es la alegría del alma, de la cual emana "gran gloria" en la ciudad y en el mundo; en cambio, el triunfo de los malvados no es más que un disfraz externo, y en sus tiempos la gente íntegra debe esconderse y hay que salir a buscarla. Finalmente, quien encubre sus transgresiones no prospera, ni frente a su prójimo ni ante el Cielo, pues la negación misma es lo que acaba por exponer su maldad; mientras que quien confiesa y abandona el mal, arrepintiéndose de corazón y asumiendo un compromiso para el futuro, es quien ciertamente alcanzará misericordia.