El capítulo 28 de Mishlé comienza con una serie de versículos que tratan sobre la correlación de fuerzas entre malvados y justos en la sociedad: cuál es el poder de un solo malvado para perjudicar a muchos, cuál es el poder de los justos para proteger incluso al individuo, y cómo se ve una nación que ha pecado y ha perdido su liderazgo. Seguiremos el orden de los versículos y citaremos las explicaciones de Rashí, el Gra, Ralbag y Malbim, aportando cada uno de ellos una perspectiva diferente sobre el texto.
נָסוּ וְאֵין־רֹדֵף רָשָׁע וְצַדִּיקִים כִּכְפִיר יִבְטָח׃ - Huyeron sin que nadie los persiga, el malvado; mas los justos están confiados como un cachorro de león.
Rashí explica: los malvados huirán cuando llegue el día de su desgracia y su caída, aunque nadie los persiga, tal como se advierte en la Torá: "Y huiréis sin que nadie os persiga". Es decir, el malvado carece de verdadera permanencia. Por el contrario, el justo "como un cachorro de león estará confiado" - posee un corazón valiente y confía en el Santo, Bendito Sea, al igual que el leoncillo confía en su vigor, sólo que el justo confía en que Hashem lo librará de toda aflicción.
El Gra profundiza en una dirección similar: los malvados escapan aun cuando no hay quien los persiga, mientras que los justos se sienten seguros como un león. No obstante, el Gra repara en la variación gramatical del versículo: respecto a los malvados el texto dice "huyeron" (nasu) en plural y "malvado" (rashá) en singular; en cambio, respecto a los justos dice "justos" (tzadikim) en plural y "confiará" (yivtaj) en singular. Si se habla de un malvado individual, debió hablarse de un justo individual; y si se alude a muchos justos, debió hablarse de muchos malvados. ¿A qué se debe, entonces, esta diferencia?
Responde el Gra, coincidiendo con la explicación del Malbim: "Huyeron sin que nadie persiga [por causa del] malvado" enseña que la mera presencia de un malvado basta para que la multitud huya, aun cuando nadie la persiga. Un solo transgresor posee un influjo negativo de tal magnitud que acarrea un daño inmenso a muchos, obligando a toda la comunidad a huir presa del pánico. Por el contrario, "y los justos, como un cachorro de león estará confiado": cuando hay muchos justos, cada uno de ellos - inclusive el individuo particular - se siente seguro como un leoncillo. Por eso no dice "confiarán" en plural, pues de ser así habríamos pensado que únicamente la colectividad puede sostenerse en el mérito de los justos; pero dice "confiará" en singular para enseñarnos que incluso el individuo puede ampararse en la rectitud de los justos y salvarse gracias a ellos. Así, todo el versículo describe la condición del pueblo: si hay siquiera un solo malvado, toda la sociedad se perjudica y huye; mas si abundan los justos, aun el individuo se beneficia de ello, viviendo sereno y sin temor alguno.
El comentarista cita en nombre del Gra que le plantearon la dificultad formulada en el Zóhar Hakadosh: está escrito "y los justos, como un cachorro de león estará confiado", pero ¿acaso los justos viven confiados en su propia rectitud? ¡Ellos jamás dan por sentado que merecen un milagro ni se enorgullecen de sus buenas obras! Así lo vimos en Yaakov Avinu, quien temía constantemente "no sea que la falta haya causado efecto", considerando que tal vez no era digno ni merecedor. ¿Cómo puede asegurarse, entonces, que el justo vive confiado?
A esto respondió el Gra: un "kefir" es un leoncillo, una cría. Cuando las Escrituras dicen "arié" aluden al león grande y desarrollado, mientras que "kefir" es el cachorro. ¿Y qué tiene a su favor ese pequeño leoncillo? Tiene a su padre león, a su madre leona, e incluso a sus abuelos. Por eso descansa tranquilo y seguro a pesar de que otros animales lo superan en fuerza, pues sabe que si alguien intenta hacerle daño, el león adulto saldrá en su defensa. A esto se refiere "y los justos, como un cachorro de león estará confiado": cuando uno cuenta con justos - padres y abuelos rectos y piadosos -, camina protegido como un leoncillo. El justo, en verdad, jamás se apoya en sus propios méritos, pero sí cuenta con el mérito de los antepasados (Zejut Avot), y en él deposita su entera confianza.
בְּפֶשַׁע אֶרֶץ רַבִּים שָׂרֶיהָ וּבְאָדָם מֵבִין יֹדֵעַ כֵּן יַאֲרִיךְ׃ - Por la transgresión de la tierra son muchos sus gobernantes, mas por el hombre entendido y sabio se prolonga su estabilidad.
Este es un versículo que todos recuerdan cada vez que se forma un gobierno: se agrega otro ministro por aquí y otro por allá para complacer a tal o cual partido, hasta que hace falta un carpintero experto para alargar y ensanchar la mesa del gobierno y que haya lugar para todos. Pero ¿cuál es el verdadero sentido literal?
Rashi explica: es una calamidad para la tierra cuando sus gobernantes son muchos, persiguiendo únicamente su propio provecho. ¿Por qué quieren tantos ser gobernantes? Porque cada funcionario obtiene beneficio y ganancia: impuestos, un sueldo elevado, aduladores y sirvientes a sus órdenes. Resulta entonces que la multitud de gobernantes y ministros constituye una prueba de la transgresión de la tierra, pues persiguen el lucro deshonesto y se cometen injusticias e irregularidades. "Y por el hombre entendido y sabio, así se prolongará" - por el mérito de una persona íntegra se posterga la llegada de la calamidad, y por eso no son castigados de inmediato. Según Rashi, "se prolongará" significa que Hashem demora en traer el castigo.
El Gaón de Vilna (el Gra) explica el versículo en términos de causa y efecto, el pecado y su castigo: "Por la transgresión de la tierra" - en esta tierra hay transgresores, ¿y cuál es su castigo? Que Hashem le multiplica los gobernantes. Y como está escrito: "Para que no reine el hombre hipócrita, por los tropiezos del pueblo": si ves que reina un hombre hipócrita, es a causa de los tropiezos del pueblo, debido a las transgresiones y pecados que tienen en sus manos. Los pecados son los que provocan que reine alguien indigno. Y a causa de esto, cada uno hace lo que le parece recto a sus ojos, ya que sus dirigentes son muchos; uno está vinculado a un ministro y otro a otro ministro, no hay una sola cabeza ni una sola autoridad, y de este modo los transgresores y los malvados brotan y se multiplican.
¿Qué significa "un hombre entendido y sabio"? El Gra señala que este par de términos ya nos resulta familiar: "El hombre necio no sabe, y el insensato no comprende esto". ¿Y qué se dice allí? Acerca de "cuando brotan los malvados como la hierba, y florecen todos los que hacen iniquidad", ellos no saben ni comprenden que todo esto es solo "para ser destruidos para siempre". La persona ve que los malvados prosperan y no comprende que esa es su ruina; esto le despierta dudas: si va en contra de Hashem, ¿por qué tiene abundancia, bendición y éxito? Pero quien es entendido y sabio sabe que ese es su castigo, y que este florecimiento es como el de la hierba.
Y la parábola es exacta: la hierba es lo primero que crece después de la lluvia. A veces uno entra a un patio descuidado o a un campo y ve hierba de un metro de altura: brota de manera silvestre y muy rápido. Sin embargo, con el primer sol todo se marchita, se seca y se convierte en un campo de espinas. La hierba florece rápido, pero con el primer sol o la plaga más pequeña, todo perece. En cambio, con el justo no es así: "El justo florecerá como la palmera" - hasta que florece se requiere un esfuerzo inmenso, pasan años hasta que crece y rinde frutos; pero cuando crece, en primer lugar perdura por mucho tiempo y durante años, y en segundo lugar sus frutos son dulces, a diferencia de los espinos y cardos que crecen rápido y perecen rápido.
Según el Gra, quien comprende y sabe esto y no se impresiona por el florecimiento de los malvados, "así prolongará". La palabra "ken" proviene de la idea de base o pedestal, como en "su base" (kanó), que el Tárgum traduce como "su pedestal", y tal como se usa en hebreo en el sentido de soporte o base firme. El justo entendido y sabio establecerá un cimiento y una base para la ciudad: luchará contra los transgresores y contra la multiplicación de ministros que solo buscan beneficiar a sus aduladores, y afianzará y consolidará la base de la ciudad para darle estabilidad frente a aquellos malvados que llegaron al poder por la transgresión de la tierra.
El Malbim explica que el versículo trata sobre una rebelión: un país que se rebela contra su rey. "Por la transgresión de la tierra" - la tierra traiciona a su rey y se levanta en rebelión contra él, y a consecuencia de ello "muchos son sus príncipes". Creías que habías arreglado la situación, pensabas que habías traído calma y tranquilidad; sabe que el resultado es una multitud de gobernantes. Las palabras del Malbim son exactas y admirables: piensan sacudirse el yugo de un solo hombre, y debido a ello se levantarán sobre la tierra muchos gobernantes tiranos, gobernando y oprimiéndolos a todos.
La realidad lo ilustra muy bien. Observen lo que ocurre en Siria: había allí un solo líder y con él había calma, tanto para nosotros como para el pueblo que vive allí. Desde entonces, han muerto allí cientos de miles de personas: a manos de él, a manos de Daesh, a manos de Irán que ingresó allí, de Rusia, de la coalición y de quienquiera que fuese. Es una tierra ensangrentada. Mientras hay un solo líder, aunque sea un demente y un megalómano, hay alguien que sostiene las riendas, hay con quién hablar, con quién llegar a acuerdos y alguien que asume la responsabilidad del país. El gran temor de todo el mundo es que Siria se convierta en facciones armadas dispersas, pues en sí misma no es una unidad homogénea sino una multitud de tribus, y solo por la fuerza del brazo el padre de Assad dio un golpe de Estado y tomó el poder. En el momento en que se rebelaron contra el rey, cada uno quiere el control sobre su propia región y su propia tribu, y por lo tanto "muchos son sus príncipes". Y lo mismo ocurrió en Irak, en Libia y en todo lugar donde había un solo mandatario, autoritario pero en control, y se rebelaron contra él.
Para la palabra "yaarij", el Malbim ofrece una explicación original: no como Rashi, que sostiene que postergará la llegada de la calamidad, ni como el Gra, que afirma que consolidará la base de la ciudad, sino derivada de "arujá" (curación y remedio). Un hombre entendido y sabio que conoce el fundamento de la justicia puede contener la corriente de la rebelión y procurar una sanación para el país, haciendo comprender que esta rebelión no solo no beneficiará, sino que causará una división severa y terrible: en lugar de que uno solo gobierne sobre ti, gobernarán muchos, y en vez de complacer a uno, tendrás que complacer a muchos, lo cual es una situación mucho peor.
גֶּבֶר־רָשׁ וְעֹשֵׁק דַּלִּים מָטָר סֹחֵף וְאֵין לָחֶם׃ - El hombre pobre que oprime a los desvalidos es como lluvia torrencial que no deja pan.
Rashi explica sobre "guéver rash" (un hombre pobre): se refiere a un juez que es un ignorante (dayán am haáretz). Al parecer, Rashi se apoya en que "guéver" denota grandeza y "rash" denota pobreza: ciertamente es un hombre importante, un juez, pero pobre en conocimientos de Torá. Y a causa de ello oprime a los desvalidos, pues en las causas que juzga pervierte la ley y no actúa con mesura en el juicio. Resulta ser, entonces, como una lluvia torrencial tras la cual no queda pan: cuando se siembra, es necesario permitir que las semillas broten para que haya trigo; pero si tras la siembra cae una lluvia arrasadora - en el lenguaje de Jazal, "su campo quedó arrasado" -, no queda pan alguno, pues el agua arrastró la tierra junto con las semillas y con todo el esfuerzo invertido. De igual manera, este juez desposeído de Torá, que oprime a los débiles con sentencias injustas, es como una lluvia torrencial que no deja fruto alguno.
El Minjat Shai señala que existe una variante textual sin la letra vav: "guéver rash oshek dalim". Con base en esto explica el Gaón de Vilna: este hombre oprime a los pobres para enriquecerse, y por eso es como una lluvia torrencial; así como la lluvia violenta arrastra los árboles y los arranca de raíz sin aportarles ningún beneficio, así actúa este individuo. Y nótese la agudeza: él mismo seguirá siendo pobre, en su propia casa no habrá pan ni sustento, y no le quedará nada en absoluto. ¿Acaso crees que vas a enriquecerte a costa de la opresión? Tú mismo eres "lluvia torrencial y no hay pan". Y esto es medida por medida (midá kenégued midá): oprimiste al desvalido, y tú mismo te quedarás sin pan.
El Ralbag puntualiza: no sin motivo se comparó esto con la lluvia. Podría haberse comparado con otros factores destructivos, como un vendaval o un torbellino que dispersa las semillas. La diferencia radica en que la lluvia está destinada esencialmente a beneficiar, y solo cuando cae en torrentes desmedidos y violentos lo arrasa todo; entonces, no solo deja de ser provechosa, sino que se transforma en pura ruina. Del viento tempestuoso puede decirse que solo causa daño; en cambio, la lluvia viene a saciar la tierra y brindar provecho. Y en esto radica la sabiduría de la parábola: el propósito original de la lluvia es hacer crecer la vegetación, pero por el exceso que derramó sobre ella, se convierte en el instrumento mismo de su destrucción.
¿Y a qué se refiere el Ralbag con esto? A las adquisiciones materiales del ser humano. El hombre persigue afanosamente bienes: casa, automóvil, propiedades, riquezas, renombre y honores; todas estas son posesiones ilusorias, posesiones de este mundo. Y observemos: los bienes materiales le son necesarios al hombre; necesita un lugar donde habitar y trasladarse de un sitio a otro cuando existe una necesidad real. Esta es la lluvia bienhechora que sacia la tierra y hace brotar las plantas. Pero si en lugar de una lluvia moderada cae un torrente descomunal, este inunda, arrasa y destruye. Así ocurre con las posesiones: si se emplean para las necesidades básicas, enhorabuena; se tiene un hogar y sustento, una esposa e hijos a quienes se educa en la Torá, y todo es magnífico. Pero si se deja de perseguir la Torá y se comienza a correr tras los bienes materiales - más dinero, más capital, más éxito, más riquezas -, estos se convierten en una lluvia arrasadora. No se piense que si un poco riega las plantas, mucho las regará mejor; el exceso terminará por arrancarlas. Lo moderado es bueno y el exceso es dañino. Y con cuánta mayor razón cuando la ganancia proviene del despojo: si se hubiera adquirido honradamente, todavía tendría pase; pero cuando proviene de la opresión, es lluvia torrencial por un motivo añadido, pues lo arrebatado injustamente no deja más que perjuicio, y será la causa de que termine perdiéndolo todo.
El Metzudat David observa: ¿acaso el malvado solo busca oprimir a los desvalidos? Al contrario, obtendría una ganancia mucho mayor despojando a los ricos. Sin embargo, el texto bíblico describe lo que ocurre en la práctica, pues el rico no permite que le arrebaten sus riquezas y tiene más fuerza que el opresor. El hombre acaudalado cuenta con cámaras por todas partes, muros fortificados, puertas blindadas y cerrojos, una empresa de seguridad para su negocio y para su residencia; es una verdadera fortaleza y no es sencillo despojarlo. En cambio, es mucho más fácil meterse en un departamento de planta baja que dejó una ventana abierta, y robarle a ese pobre hombre la pensión de la ayuda social que acaba de cobrar. Y a propósito de cámaras, alguien comentaba: "Recuerdo cuando era niño, uno entraba a la tienda con media lira y salía con helado, paleta, rosquillas, frituras y bocadillos, de todo. ¿Y hoy? Hoy no se puede dar un paso, todo son cámaras".
El Malbim prosigue la línea de interpretación del versículo anterior. Allí vimos que rebelarse contra el rey no reporta ningún bien, sino que provoca "muchos son sus príncipes", pues en lugar de un solo mandatario, muchos terminan dominando sobre el pueblo. Aquí añade el Malbim: a veces, ni siquiera los múltiples jerarcas surgidos tras derrocar al rey logran gobernar a la nación, sino que los desposeídos - los estratos más bajos del pueblo - terminan imponiéndose en su revuelta. Y entonces no queda ni rey ni gobernantes; en pocas palabras: cada quien hace lo que le parece recto a sus propios ojos. Los jerarcas aspiraban a asumir el poder, pero no siempre lo consiguen, pues la multitud dice: "¿Acaso hicimos una revolución para ponerte a ti al mando? Hicimos una revolución por el poder popular, para ser libres, para que nadie nos diga qué hacer".
Y el Malbim precisa la diferencia entre los términos "rash" y "dal": el rash se encuentra en peor condición que el dal. El rash no posee absolutamente nada, y es el término que designa la indigencia total - como decimos en las plegarias: "cual menesterosos y desposeídos golpeamos a Tus puertas" (kedalim ujerashim dafaknu dalteja) -; en cambio, el dal es quien poseía fortuna y vino a menos, y en ocasiones su situación sigue siendo relativamente soportable. Resulta, por lo tanto, que aquellos desposeídos indigentes, que constituyen la masa del pueblo llano, van y despojan a los desvalidos.
Esto fue exactamente lo que ocurrió en la Revolución Bolchevique en Rusia. La clase más marginada, los desposeídos que vivían bajo la terrible opresión de los zares, de la aristocracia y de los hombres acaudalados, alentados por los cabecillas de la rebelión, se abalanzaron a saquear a los ricos, se apoderaron de sus fortunas e incendiaron sus residencias y palacetes. Y en cuanto tuvieron la oportunidad consumaron la revolución; los ricos a menudo lograban escapar apenas con lo puesto, a veces con la sola piel de su cuerpo, y otras ni siquiera eso consiguieron y fueron asesinados en el acto. Se desató un caos espantoso: irrumpían en las viviendas con horcas y hachas, matando y destruyendo. La brecha social había sido inmensa, y cobraron una violenta venganza contra todos aquellos que habían ejercido sobre ellos un dominio absoluto.
Resulta entonces que la situación no se detiene en "muchos son sus gobernantes": es posible que la tierra continúe pecando, y que los mismos desposeídos despojen a quienes han venido a menos, gobernando unos sobre otros. Entonces la situación se asemeja a una lluvia torrencial que arrasa - como aguas impetuosas cuyo desbordamiento no se puede contener, pues la multitud del pueblo se contaba por millones y era imposible frenarla - hasta que todo es arrastrado y no queda pan.
Hemos aprendido en estos versículos tres fundamentos. El primero: a un solo malvado le basta la fuerza para poner en fuga a una comunidad entera sin que nadie la persiga, mientras que muchos justos protegen incluso a un individuo solo, y el justo se siente confiado como un leoncillo - no por mérito propio, sino por el mérito de los patriarcas. El segundo: "Por la transgresión de la tierra son muchos sus gobernantes" - la multiplicación de gobernantes es el castigo de la tierra por su pecado, y quien comprende y sabe que el florecimiento de los malvados es como la hierba que pronto se marchita, es quien asentará las bases de la ciudad y traerá su sanación, entendiendo que sacudirse el yugo de un solo rey trae consigo a múltiples tiranos opresores en su lugar. Y el tercero: quien oprime a los desvalidos es como una lluvia torrencial que arrasa - una fuerza destinada a beneficiar que se transformó en destructora, y cuyo final será que él mismo se quede sin pan. Así ocurre también con los bienes de este mundo: en su justa medida son lluvia bienhechora que sacia, pero en el exceso y en la opresión se convierten en un torrente que lo arrasa todo.