El capítulo 28 de Mishlei aborda ampliamente la diferencia entre el malvado y el justo, entre quienes abandonan la Torá y quienes la cuidan, así como el gran interrogante sobre la providencia de Hashem en el mundo: por qué prospera el camino de los impíos. En esta clase nos detendremos en tres versículos fundamentales: "Los que abandonan la Torá alaban al malvado", "Los hombres malos no entienden el juicio", y "Quien aparta su oído para no oír la Torá, hasta su plegaria es abominación".
עֹזְבֵי תוֹרָה יְהַלְלוּ רָשָׁע וְשֹׁמְרֵי תוֹרָה יִתְגָּרוּ בָם׃ (משלי כח, ד) - Los que abandonan la Torá alaban al malvado, pero los que guardan la Torá contienden con ellos (Mishlei 28:4).
Rabbenu Yoná, en Shaaré Teshuvá, enumera entre las categorías de la adulación la segunda categoría: el adulador que alaba a un malvado delante de la gente, ya sea en su presencia o en su ausencia. Y esto se aplica incluso cuando no justifica su violencia ni falsea su juicio, sino que simplemente dice de él: "Es una buena persona". No dice "qué bien que haya robado" o "qué bien que trafique sustancias ilícitas", sino que pasa por alto sus malas acciones y se refiere supuestamente a su personalidad: 'debes saber que es un hombre decente, una buena persona'. Y sobre esto fue dicho: "Los que abandonan la Torá alaban al malvado".
Dice Rabbenu Yoná: pues de no haber abandonado la Torá, no alabaría a quien transgrede sus palabras e infringe sus preceptos. ¿Cómo es capaz una persona de alabar a alguien así? Únicamente porque ha abandonado la Torá. Y que nadie diga: "Yo solo dije cosas positivas sobre él" - alegando que, a pesar de toda su maldad, también ayuda a la gente, aquí le dio a este y allá ayudó a aquel. ¿Acaso buscas proclamar alabanzas sobre delincuentes y criminales? ¿Vas a personas cuya ocupación constante es la maldad e intentas buscar en ellas puntos de mérito? Esto solo ocurre porque esa persona ha abandonado la Torá y quebrantado sus preceptos, y únicamente por eso es capaz de elogiar y ensalzar a un impío.
Y es preciso comprender la consecuencia: cuando uno alaba a un malvado, la gente deja de verlo como a alguien marginado. De pronto se vuelve digno de ser aceptado en la sociedad: "Escuché que tiene cosas buenas", "dijeron que también...". Así, por ejemplo, una persona cuya trayectoria entera es antirreligiosa, y de repente llega al Kotel y baila con un Sefer Torá, y su esposa hace hafrashat jalá. ¿Y qué cabe ver en esto? Que tiene un buen asesor que le dijo: '¿Quieres llegar a la cima? Eso empieza desde abajo; el pueblo no está contra la Torá, el pueblo respeta la Torá'. Desde entonces, esa persona dejó de manifestar abiertamente posturas antirreligiosas y comenzó a hablar de seguridad - porque eso es lo que a la gente le gusta escuchar - y a inclinarse hacia la derecha. Y si alguien cree que cambió de parecer, que no se confunda: no ha cambiado nada, sino que el camino al poder a veces pasa por una ruta alternativa. Y quien venga ahora a buscarle méritos, ¿qué demuestra con ello? Que intenta alabar a quien es enemigo y adversario del Santo, Bendito Sea.
Y dice Rabbenu Yoná: incluso si alaba al malvado únicamente en lo bueno que hay en él, también esto es un grave mal. Porque al mencionar lo bueno y callar lo malo, encubrirá todos sus pecados, y ante los oídos de quienes escuchan será tenido por justo; le otorgarán honores, fortalecerán su posición y él prevalecerá. Si vas a contar cosas buenas sobre él, que así sea, pero cuenta también todas las malas: "aunque también hace esto, aquello y lo de más allá". Porque al presentar solo su lado favorable, al contrario, gracias a ello él ascenderá y se fortalecerá, e incluso podría llegar a ser primer ministro. Y ya Rabbenu Yoná advirtió sobre los tropiezos y la corrupción que sobrevienen cuando los malvados cobran poder. Y este es solo un pequeño ejemplo, pues existen malvados aún mayores.
A diferencia de quienes abandonan la Torá, quien cuida la Torá actúa de manera opuesta: guirá beeiná deshatná, una flecha en el ojo del Satán. No hace cálculos de conveniencia, no adula, no intenta hallarle méritos, sino que lo expone en su desnudez como una vasija vacía, tal como realmente es.
Y esto es exactamente lo que ocurrió en el asunto del Bagatz (la Corte Suprema). Lo que el público jaredí viene clamando desde hace treinta años, de pronto fue comprendido por el primer ministro cuando no le aprobaron el plan del gas. Es entonces cuando se comprende que el tribunal supremo actúa como un golem que se levanta contra su creador. Uno puede pensar que fue elegido en comicios democráticos y que aquí rige un Estado democrático con la soberanía del pueblo; pero siempre vendrá un puñado de personas bajo el sistema de "un amigo trae a otro amigo", individuos con una agenda muy específica, y serán ellos quienes determinen a fin de cuentas qué se aprueba y qué no. ¿Y quién los eligió? ¿Quién decidió que ocuparan ese lugar? ¿Cómo es que todos comparten opiniones similares y egresaron de una universidad muy concreta? ¿Acaso no hay personas inteligentes en otros sectores? Cuando en su momento quisieron nombrar a Gavison, quien sostenía opiniones distintas, dijeron sobre ella que tenía una agenda diferente a la de ellos; es decir: tenemos nuestra propia agenda, permítannos hacer nuestras revoluciones a nuestro antojo y no involucren a personas con visiones distintas. Un amigo nombra a otro amigo, sin transparencia, sin registros, sin actas oficiales, y ellos se erigen en los dueños de la tierra.
Y ya lo expresó Gafni, señalando que nunca, ni en una sola resolución, la Corte Suprema falló a favor de los observantes de las mitzvot. En cuanto al movimiento reformista, ni hablar: Aharon Barak, quien encabezó toda esa revolución judicial, recibió la distinción de miembro honorario de la comunidad reformista y aceptó de ellos honores y beneficios tras culminar su mandato. Ni siquiera intentó ocultarlo. Una persona que debía dictaminar de forma neutral resulta pertenecer a una comunidad cuyo objetivo es socavar el judaísmo aquí y en el mundo entero; al menos debería haber tenido vergüenza y decir: 'Soy una figura pública, no puedo permitirme esto'. Pero no; él no le rinde cuentas a nadie.
Y no crean que no hubo quienes entendieran esto antes. Olmert lo comprendió hace mucho tiempo, y por eso está donde está. Pues a todo aquel que designaron como ministro de Justicia y anunció que pensaba hacer una limpieza profunda, le armaron un expediente penal. Miren lo que ocurrió con Ramon y vean lo que pasó con Neeman. Olmert fue astuto y dijo: 'Traigo a alguien de afuera, del ámbito académico: a Daniel Friedmann'. ¿Qué podían encontrarle a él? No le encontraron nada. Entonces dijeron: '¿Qué crees, que iremos tras el palo? Iremos tras quien lo sostiene'. Y derribaron al primer ministro, abriéndole investigaciones por todas partes - y desafortunadamente no le faltaban faltas, aunque tampoco a los demás; dondequiera que toques todo es herida, golpe y llaga viva, mientras que otros expedientes se cerraron en silencio. Pero ¿por qué fueron hasta las últimas consecuencias precisamente contra él? Porque hubo allí alguien que intentó hacer una reforma en la Corte Suprema, y le advirtieron: a ellos no los toques; si lo intentas, te apartaremos.
Esto es "los que abandonan la Torá alaban al malvado": aquellos que dicen "hay que proteger a la Corte Suprema". Pero "los que guardan la Torá contenderán contra ellos" - jamás los adulamos, nunca recurrimos a la Corte Suprema, pues jamás pensamos que recibiríamos amparo de su parte. Quien de verdad guarda la Torá no hace cálculos: es cierto, te sientes el dueño de la tierra, pero aquí todo es temporal. Tuvimos también al Faraón, que igualmente se creía el dueño de la tierra, y eso pasó. Superamos al Faraón, superaremos también a la Corte Suprema, y no nos dejamos intimidar. Adularlos e intentar agradarles es propio únicamente de los que abandonan la Torá; pero los que guardan la Torá no temen decir la verdad sin afeites ni rodeos, y aquello que ustedes sienten hoy, nosotros ya lo veníamos denunciando desde hace muchos años.
El Gra explica que "los que guardan la Torá contenderán contra ellos" se refiere a ambos: los observantes de la Torá contienden tanto contra quienes abandonan la Torá como contra el malvado mismo. El Ibn Ezra, por su parte, interpreta que la contienda es únicamente contra los que abandonan la Torá y no contra el malvado. Al parecer, el Ibn Ezra sostiene que no se debe provocar directamente al malvado en sí, sino a quien abandona la Torá y alaba al malvado.
El Metsudat David repara en la expresión "los que abandonan la Torá": no dice aquí ignorantes, carentes de Torá o malvados, sino "los que abandonan la Torá", es decir, personas que alguna vez formaron parte del mundo de la Torá y la dejaron. Y alguien así es peor que el malvado común. ¿Por qué? Porque el malvado sabe en el fondo que sus actos no son correctos y los comete arrastrado por sus apetitos; pero el que abandonó la Torá entra en la categoría de "quien estudió y luego se apartó", lo cual es más grave que todo, y lo hace con plena determinación y entusiasmo. Por eso es él precisamente quien alaba el camino del malvado. El malvado mismo, si se le pregunta en su fuero interno, podría decirte: querido amigo, no elijas mi senda, no es el camino correcto. Pero el que abandonó la Torá, en su afán por justificar su deserción, busca argumentos y proclama que el camino del malvado es el acertado y que así es como se debe vivir. Alaba al malvado para legitimarse a sí mismo. Pues en verdad la abandonó por meros deseos mundanos, y resulta vergonzoso admitir "dejé la Torá por mis pasiones"; por lo tanto, encuentra motivos de elogio en el proceder del impío. En cambio, los que guardan la Torá contenderán contra ellos: hacen frente a los malvados, no los adulan y, muy por el contrario, entran en contienda contra ellos.
El Malbim explica que "alaban al malvado" proviene de una raíz ligada a la emulación y la envidia: envidian el éxito del malvado y por eso ensalzan sus actos, pues les sirve de modelo. Al ver prosperar al malvado, dicen: así es como debe ser, así conviene actuar. Pero los guardianes de la Torá comprenden que esas acciones son perversas, que por ellas habrá de rendirse cuentas y recibir castigo, y contienden contra aquellos que ensalzan al malvado - lo cual coincide con el enfoque del Ibn Ezra, según el cual la confrontación es contra los desertores de la Torá que lo alaban, y no contra los propios malvados.
Y añade el Malbim otra explicación, que continúa lo expuesto antes en "por la transgresión de la tierra, muchos son sus gobernantes": cuando surge una rebelión, ascienden muchos tiranos y malvados a regir al pueblo, lo cual es mucho peor que el gobierno de un solo monarca. Quienes abandonan la Torá alaban a ese impío que asciende al poder, mientras que los observantes de la Torá no lo adulan, sino que traban lucha y contienda contra el malvado y contra quienes lo sostienen.
אַנְשֵׁי רָע לֹא יָבִינוּ מִשְׁפָּט וּמְבַקְשֵׁי ה' יָבִינוּ כֹל׃ (משלי כח, ה) - Los hombres malos no entienden el juicio, pero los que buscan a Hashem lo comprenden todo (Mishlei 28:5).
Del comentario de Rashi se deduce que "no entienden" significa que no reflexionan, y "juicio" se refiere al castigo: el Santo, bendito sea, ejecuta juicio sobre los malvados. Los hombres malos no reflexionan ni reparan en que sobrevendrá un juicio y en que caerán sobre ellos calamidades, y por eso no se arrepienten de su conducta. En cambio, "los que buscan a Hashem lo comprenden todo": reflexionan sobre todo lo que habrá de acontecer, tanto en el bien como en el mal, y extraen una lección de ello. ¿Soplan vientos de guerra? Medita, despierta. Pero los hombres perversos no reflexionan sobre el hecho de que el juicio de Hashem está por caer sobre ellos, Dios no lo permita.
El Gra lo explica de otra manera: "no entienden el juicio" significa que no comprenden por qué prosperan los malvados en este mundo. Al contrario, cuando observan que el juicio de Hashem parece inclinarse en apariencia a su favor, se afirman aún más en su error: "Miren cómo prospera el camino de los malvados". Aquel que formula este reclamo no comprende que ese éxito no es sino un medio "para destruirlos para siempre". ¿Quién comprende esto? Únicamente los que buscan a Hashem lo entienden todo: ellos saben que todo cuanto hace el Santo, bendito sea, es con estricto juicio, y que lo que se concede al malvado es para conducirlo a su perdición final, mientras que lo entregado al justo es para acrecentar su mérito. Pero los hombres malos no entienden el juicio de Hashem, ni por qué el malvado prospera ni por qué al justo le sobrevienen pesares.
מֵסִיר אׇזְנוֹ מִשְּׁמֹעַ תּוֹרָה גַּם תְּפִלָּתוֹ תּוֹעֵבָה׃ (משלי כח, ט) - Al que aparta su oído para no oír la Torá, incluso su oración es una abominación (Mishlei 28:9).
En primer lugar, hay que entender: lo que para uno se considera moral, no necesariamente es moral para otro, y lo que se considera moral a ojos de la sociedad bien puede no serlo según la Torá. Por ejemplo, se suele decir de alguien: "¡Es tan moral! No come nada de carne, porque es incapaz de dañar a los animales". Mas esa no es la perspectiva de la Torá. Y no es que haya oposición a ello - una persona puede optar por no comer carne, e incluso en cierta ocasión se elogió a esas personas diciendo que, sin saberlo, coincidieron con la opinión de Jazal: pues nuestros Sabios afirman que a un ignorante de la Torá (am haáretz) le está prohibido comer carne. ¡Profetizó sin saber lo que profetizaba! ¿Y por qué le está prohibido al am haáretz comer carne? ¿Acaso porque eres más fuerte que la vaca te la vas a comer? ¿Son las leyes de la selva las que rigen aquí? ¡Al contrario! La vaca cumple su función en el mundo: Hashem la creó para que dé leche, coma pasto y se vaya a dormir, y ella hace exactamente eso. ¿Y tú? ¿Acaso cumples tu función? A ti se te encomendaron 613 preceptos de la Torá y otros siete mandamientos rabínicos. Quien no cumple el propósito para el cual fue creado - el mosquito lo antecedió en la creación, y su condición es peor que la del mosquito. La vaca fue destinada a servir al ser humano para que este la eleve mediante la bendición que pronuncia y el servicio a Hashem que realiza con la energía que obtiene de comerla; sin eso, desde luego que no tiene justificación.
Resulta, entonces: una persona que aparta su oído de escuchar la Torá, ¿cómo podrá tener una conducta recta? ¿Una conducta moral, buen trato y respeto (derej éretz) entre el hombre y su prójimo, y entre el hombre y su Creador, sin Torá? Sin duda alguna, los actos de una persona así son abominables, porque sin Torá, las acciones carecen de rectitud y se vuelven abominables.
Se cuenta sobre aquel joven en Beer Sheva que afirmaba ser una persona moral aun sin la Torá. Se le preguntó: "¿De dónde proviene tu moral?". Respondió que guardaba los Diez Mandamientos, y que más allá de eso no consideraba necesario cumplir preceptos. Primero se le preguntó si era consciente de que en los Diez Mandamientos está escrito guardar el Shabat - lo cual fue para él una auténtica novedad. Cabe preguntarse entonces: ¿cuáles diez mandamientos guarda y de quién? Sin entrar siquiera en el precepto de "no cometerás adulterio". En todo caso, se le dijo: "¿Se te puede hacer una pregunta moral?". Respondió: "Claro, ¿por qué no?". Se le planteó: "Imagina que tu pareja viene y te dice que está embarazada, ¿qué haces?". Él pensó y volvió a pensar, y finalmente confesó: "Me dejaste sin salida".
Él no fue lo bastante perspicaz para comprender la encrucijada de la pregunta, y es una cuestión de la que no hay salida humana posible. Pues cualquier respuesta que diera, podía ser refutada: si dijera: "¿Acaso por tener un problema voy a abortar al feto y matarlo?", se le respondería: "Entonces, ¿no lo matarás a él, pero arruinarás la vida de ella? ¿Una jovencita de diecisiete años va a dar a luz mañana y vivirá toda su vida sabiendo que tiene un hijo en algún lugar al que no crio? Y si lo cría, ¿a los diecisiete años empezará a criar a un niño y le habrás destruido el futuro?", y todos los argumentos habituales que provienen de ese entorno. Y si dijera: "Por supuesto que recurriría al aborto, por esas mismas razones", se le respondería: "¿Acaso porque alguien te resulta inconveniente y limita tus planes, lo vamos a asesinar?". Es una pregunta que no tiene respuesta, a menos que se tenga la Torá. Porque solo la Torá tiene la autoridad para dirimir qué pesa más: si quitar la vida al feto está por encima de la comodidad de la mujer y de su "derecho sobre su cuerpo" y todas esas prerrogativas, o si es al revés. ¿Quién puede determinar esto? Únicamente el Santo, bendito sea. Y cualquiera que intente dar una respuesta puramente humana jamás podrá asegurar que tomó la decisión correcta ni que su conducta fue moral. En dilemas morales no existe dictamen humano del que alguien pueda afirmar con certeza: tomé la decisión correcta.
Explica el Ralbag: si en lo que respecta a enderezar su camino es imposible que el hombre lo logre sin la Torá, tal vez alguien piense: "Es verdad, no puedo rectificar mi conducta sin Torá, pero al menos puedo rezar". Sobre esto se afirma: "también su oración": no solo tus actos son abominables, sino que también tu oración lo es. ¿Y por qué? Explica el Ralbag que es imposible que su intención sea adecuada cuando se ha apartado del camino de la Torá. Y más allá de esto, escribe el Rambam que cuando el hombre obra con maldad, reza y le arrojan su oración al rostro, pues es aborrecido, abominable y detestable; mas después de hacer teshuvá, es amado, reza y su plegaria es aceptada. Resulta entonces que no solo sus acciones están dañadas y corrompidas, sino que también su oración es considerada una abominación.
No obstante, hay que cuidarse de extraer una conclusión equivocada: el iétzer hará (la inclinación al mal) lleva las cosas un paso más allá y le dice a la persona: "Haces cosas indebidas, es mejor que no reces; Hashem no desea tu oración y tu rezo es una abominación". Esa es la táctica del instinto: hacernos pasar por "justos". "¿Qué valor tiene tu oración? ¿Cometiste una transgresión y ahora te paras a rezar? Es mejor que no lo hagas". Y así le da al hombre una grata sensación de falsa conciencia y rectitud moral, y de ese modo continúa transgrediendo mientras se siente una persona íntegra. Pero esto es un error absoluto. El ser humano debe saber que, aunque haya fallado en algo o haya tropezado en una falta, esa no es razón para no levantarse mañana a rezar, o para no ir a rezar ahora mismo. Todo lo que uno pueda captar y cumplir de las mitzvot, debe tomarlo. Si cometiste una transgresión, esa es una cuenta; si cumpliste una mitzvá, esa es otra cuenta aparte. En el Cielo no hay compensaciones cruzadas; no es una balanza donde una cosa anula a la otra, como muchos se imaginan. Por las mitzvot se recibe una recompensa íntegra, y por las faltas, el castigo correspondiente si no se hace teshuvá por ellas. Por lo tanto, jamás debe alguien decir: "He transgredido, ya no vale la pena rezar", y abandonar la oración; sin duda, esa es una conclusión totalmente equivocada.
El Metzudat David encuentra aquí una retribución medida por medida (midá kenégued midá): la persona aparta su oído de escuchar la Torá - alguien está impartiendo una clase y él dice con soberbia: "¿Qué me va a enseñar él a mí? ¿Acaso él me va a decir qué hacer?". Menosprecia las palabras de su prójimo y, por ende, el Santo, bendito sea, tampoco da importancia a sus palabras: tú te paras a rezar, y nadie toma en cuenta lo que dices. Hay una explicación similar: le comparten una enseñanza de Torá, un concepto profundo, y él replica: "No, ya lo escuché, ya me lo sé, déjalo". No quiere escuchar. Luego esa misma persona se para a rezar la Amidá (Shemoné Esré), y el Santo, bendito sea, le dice, por así decirlo: "Déjalo, ya lo escuché, ya me lo sé; llevas cuarenta años rezando la Amidá, ya la conozco". Quien aparta su oído de escuchar la Torá porque "ya es conocido", también su oración resulta, por así decirlo, conocida de sobra, y su oración se vuelve abominable.
El Malbim explica: se trata de quien no quiere escuchar Torá, ¿y por qué razón? Porque ha llegado el momento del rezo y pretende interrumpir la clase de Torá en favor de la oración. Son bien conocidos aquellos que llegan al templo entre Minjá y Arvit: asistió para Arvit, no para la clase, y se vio atrapado en ella en contra de su voluntad. Entonces, según su propio criterio y su cálculo de los minutos, ya pasaron trece minutos y medio desde la puesta del sol y el rabino se está extendiendo; por ello interrumpe exclamando: "¡Rabí Jananiá!". Y si no captan la indirecta, proclama en medio de la disertación: "¡Jazak ubaruj!", para que el rabino entienda que a partir de ese momento está causando molestia. Máxime cuando en pocos minutos comienzan las noticias de la noche; su tiempo apremia, la Torá no es de su interés y está resuelto a cortar la clase del rabino.
Y nótese la profunda novedad que enseña el Malbim: esto aplica incluso si su intención sincera es rezar, y no porque tenga prisa por atender asuntos mundanos. El Talmud en el tratado de Shabat (pág. 10a) relata: Rabí Irmeyá estaba sentado ante Rabí Zeira ocupados en el análisis de una ley. Se hizo la hora de la oración y el tiempo avanzaba. Rabí Irmeyá insistía ante Rabí Zeira señalándole que la hora era tardía, la puesta del sol se aproximaba y no alcanzarían a rezar Minjá. Rabí Zeira le aplicó el versículo: "Quien aparta su oído de escuchar la Torá, también su oración es abominación". Es decir, incluso alguien cuya intención sincera es rezar porque el tiempo preceptivo está por expirar, si aparta su oído de escuchar la Torá, también su oración es considerada abominación. ¿Y por qué? Porque la Torá es vida eterna (jayei olam) y la oración es vida temporal (jayei shaá), tal como se ha explicado extensamente con base en el Néfesh HaJaim.
El hombre debe comprender que la Torá es más preciada que cualquier otra cosa. Presentarse e interrumpir diciendo: "Hay que rezar, termine la clase", desde luego que no es correcto. Ya afirmó uno de los sabios en el Talmud: "Jamás fui de los que levantaban el Beit Midrash" - es decir, jamás fui de aquellos que dicen: "Señores, es suficiente, ahora hay que interrumpir el estudio para cumplir una mitzvá o para rezar", ni de quienes hacen cesar a la congregación de su aprendizaje. Interrumpir a una multitud en su estudio de la Torá es algo sumamente grave. Por consiguiente, todos aquellos que traman astucias y subterfugios para detener una clase de Torá con el pretexto de rezar, caen bajo la sentencia de: "Quien aparta su oído de escuchar la Torá, también su oración es abominación". Si tienes tanta prisa, ve y reza a un lado por tu cuenta; es preferible que reces a un lado antes que interrumpir el estudio de toda la comunidad.
Los tres versículos que hemos estudiado giran en torno a un mismo eje: quien abandona la Torá pierde la capacidad de discernir con rectitud. Alaba al malvado - ya sea por adulación o por envidia de su éxito - e incluso justifica de ese modo su propio abandono; no reflexiona sobre la justicia de Hashem ni comprende por qué prospera el camino de los malvados; y sin la Torá carece de un parámetro moral para dirimir las cuestiones difíciles de la vida, de modo que no solo sus acciones sino incluso su plegaria queda viciada. En cambio, quienes guardan la Torá confrontan al impío y a quienes lo apoyan, sin adularlo jamás; los que buscan a Hashem lo comprenderán todo - que todo se rige con justicia divina, tanto el bien otorgado al malvado como los sufrimientos del justo - ; y quien escucha la Torá y la valora por encima de todo, tiene el mérito de que también su plegaria sea aceptada y grata ante el Creador.