Introducción: El rostro detrás de la sonrisa
La última parte del capítulo 26 del Libro de Mishlei se enfoca por completo en un solo tema: la brecha entre lo exterior y lo interior. Shlomó HaMélej describe a la persona hipócrita, aquella cuyos labios arden de entusiasmo y afecto, mientras que en su interior anidan el odio y el engaño. Desde allí pasa al odio encubierto que al final habrá de revelarse, a quien cava un pozo para su prójimo y termina cayendo en él, y concluye con el asunto de la lengua mentirosa y la maledicencia (lashón hará). Seguiremos el orden de los versículos, acompañados por las explicaciones del Gra, Rashí, Rabenu Yoná, el Ralbag y el Malbim.
Escoria de plata que recubre una vasija de barro
כֶּסֶף סִיגִים מְצֻפֶּה עַל חָרֶשׂ, שְׂפָתַיִם דֹּלְקִים וְלֶב רָע. (כג) - Escoria de plata que recubre un tiesto de barro son los labios ardientes con un corazón perverso.
Se cuenta acerca de un hombre que solía dar clases y discursos maravillosos de Torá, un orador talentoso, y había alumnos que deseaban ir a escucharlo, pero el Rav de Brisk se lo prohibió. Aquel hombre se presentó ante el Rav de Brisk y le preguntó: Honorable Rav, ¿por qué prohibió a sus alumnos venir a escucharme? Después de todo, todo lo que enseño está edificado sobre los cimientos de la Torá, conceptos fundados sobre bases fieles. El Rav de Brisk le respondió: Dime, ¿cuál es la ley si se toman alimentos con la supervisión de cashrut más estricta, mehadrín min hamehadrín, y se cocinan en una olla que es treifá? ¿Cuál es el dictamen de esa comida? El hombre respondió: Es treifá. El Rav de Brisk le dijo: Entiende entonces, es posible que todo lo que dices sean palabras extraordinarias de Torá, pero se cocinaron en una olla treifá - y le señaló la cabeza -. Si la persona misma está corrompida en sus acciones y en su conducta, también las palabras de Torá que brotan de su boca se cocinaron en una olla treifá.
Esto es lo que explica el Gra: "Escoria de plata que recubre un tiesto de barro" - aunque los labios ardan de fervor y el orador logre expresar conceptos hermosos, no se trata de plata pura sino de escoria de plata. Ten presente que por dentro no hay más que barro; en el interior el defecto es evidente y el corazón es perverso.
Se relata sobre uno de los grandes de Israel, al parecer el Rav Wosner ztz"l, quien decía que cuando alguien se le acercaba y comenzaba a besar todo a su paso - le besaba la mano al Rav, luego el sombrero, luego el libro sobre la mesa -, ese hombre despertaba de inmediato sus sospechas. Uno ve a una persona con un exceso de besos y toda esa aparente devoción, y enseguida se aclara el motivo: "¿Acaso el Rav podría firmarme una recomendación? Vine a recaudar fondos para...". Ya se entiende hacia dónde apuntaba tanta efusividad. A veces, cuando se observan labios ardientes, un entusiasmo exagerado, esto no viene sino a ocultar algo interior: por fuera parece amar tanto la Torá y todo le resulta tan sagrado, pero en los hechos se trata de escoria de plata sobre una vasija de barro. El sabio percibe al instante la impureza de esa plata.
Con sus labios disimula el que odia
בִּשְׂפָתָו יִנָּכֵר שׂוֹנֵא, וּבְקִרְבּוֹ יָשִׁית מִרְמָה. (כד) - Con sus labios disimula el que odia, y en su interior trama el engaño.
Explica el Malbim: "Con sus labios disimula el que odia" - a través de sus labios se reconoce que es un enemigo, mediante su hablar superficial, a pesar de que aparenta afecto. El término "yinajer" proviene de la raíz de "nojrí" (extraño o ajeno): las palabras de quien odia son ajenas y distantes de su propia interioridad. Piensa constantemente de qué manera expresarse para no exteriorizar lo que en verdad siente por dentro, para que sus palabras no lo delaten. "Y en su interior trama el engaño" - en lo más profundo de su ser, todos sus pensamientos son planes sobre cómo defraudar y hacer caer a las personas con quienes dialoga. Y en el sentido alegórico, señala el Malbim, se refiere aquí al hipócrita, que adula con sus labios pero su corazón está muy lejos: por fuera es agradable, bondadoso y parece buscar solo beneficiarte, pero en su interior alberga engaño.
En el pasado era necesario dar ejemplos complejos, pero hoy basta con decir una sola palabra: vendedor. Una persona que viene a convencer a otro de comprar algo - una póliza de seguros, un robot de limpieza para el hogar, un tiempo compartido en algún rincón del planeta -. ¿Qué ofrece? Miel sobre hojuelas. Viene a ofrecer una oportunidad sin igual, teniendo únicamente en mente el beneficio del cliente, y por supuesto: solo por hoy, porque si no se cierra hoy, mañana ya no existirá esa oferta.
Cierta vez una mujer relató sobre un gran centro de estética que ofrece un tratamiento gratuito a cualquiera que asista, con el propósito de que luego adquiera un paquete completo de sesiones pagas. Ella acudió y le aplicaron el tratamiento en solo media cara. En ese momento apareció "la representante" - pues hay una cosmetóloga y hay una vendedora -, cuya función es convencer al cliente de todo lo que incluye el tratamiento, de cuánto se lo debe a sí misma y de que el estado de su piel está en total abandono. Tras una intensa persuasión, ella respondió que necesitaba pensarlo, y entonces le completaron la otra mitad del rostro, aunque sin la misma dedicación que en la primera mitad. Cuando consultó si valía la pena y resultaba conveniente, se le preguntó cuáles eran las condiciones. Ella respondió: "Un pago por adelantado de doce sesiones, varios miles de shékels, y me dijeron que siempre puedo retractarme, pero solo si cierro el trato hoy". La respuesta que recibió fue contundente: ¿Por qué no lo dijiste desde el principio? Diles que no bajo ningún concepto. Si alguien te dice "solo si firmas hoy", no lo aceptes, aun cuando según él estés perdiendo la inversión de tu vida y sumas millonarias. Si algo es verdaderamente bueno, seguirá siéndolo mañana y pasado mañana. El "solo por hoy" no busca más que acorralar y forzar a cerrar un trato sin pensar con sensatez.
También se le recomendó: "Hoy en día todo es público, averigua en internet". Dos días después volvió diciendo: "Ni te imaginas las quejas que hay allí. Hay testimonios de personas que llevan tres meses intentando recuperar su dinero, persiguiéndolos por todos los medios sin éxito. Y una mujer contó que, en cuanto dijo que no creía que fuera a cerrar el trato, el trato que recibió se volvió glacial: sopló un viento frío de parte de esa representante al comprender que no obtendría su comisión". Se le dijo entonces: "Baruj shepetaraj de semejante problema". Ese es precisamente el método: "Con sus labios disimula el que odia, y en su interior trama engaño", "Plata de escoria que recubre una vasija de barro son los labios ardientes con un corazón malvado".
En el mundo de las ventas esto se aprecia con total claridad: la persona es la más amable del mundo cuando busca captarte, pero un instante después ya no hay con quién hablar. Tomemos un ejemplo sencillo: contratar una línea telefónica. En quince segundos uno ya está dado de alta. Pero luego, veamos cuánto tiempo toma darse de baja: "Yo no puedo darle de baja, tiene que pasar a un representante superior, ellos se comunicarán con usted", y mientras tanto, la suscripción sigue corriendo. ¿Acaso no ocurre lo mismo con un agente de seguros? Mientras todo va bien, es una maravilla; pero en cuanto hay un siniestro y uno necesita algo de él, de pronto toda la amabilidad se esfuma. En una ocasión, al cambiar de agente de seguros para pasar a otro más económico y solicitarle los documentos y la constancia de no siniestralidad, es indescriptible todo lo que hubo que pasar hasta que los entregó. Ante la pregunta: "No entiendo, ¿por qué eras tan amable cuando era tu cliente, y ahora que necesito unos documentos, solo porque ya no recibes dinero...?", respondió tranquilamente: "Puede ser", admitiéndolo sin ningún reparo. No hay que dejarse engañar por tanta cortesía, pues en el instante en que uno realmente lo necesite verá cómo todo se desvanece.
Aunque suavice su voz, no confíes en él
כִּי יְחַנֵּן קוֹלוֹ אַל תַּאֲמֶן בּוֹ, כִּי שֶׁבַע תּוֹעֵבוֹת בְּלִבּוֹ. (כה) - Aunque suavice su voz, no confíes en él, pues siete abominaciones hay en su corazón. (25)
Explica el Gra: aunque endulce su voz y te diga: "Solo busco tu bien, créeme que eres importante para mí y cercano a mi corazón, lo único que quiero es ayudarte", no confíes en él. Incluso si te suplica con insistencia, pues siete abominaciones anidan en su corazón; por lo tanto, no hagas caso de sus ruegos ni te dejes conmover por ellos.
Y el Gra insinúa una enseñanza más profunda: ¿quién es este gran enemigo? Es el yetzer hará (la inclinación al mal). Él es el mayor adversario que tiene el ser humano, tal como explican los libros sagrados, y se disfraza para no mostrar su enemistad: se hace pasar por un extraño (nojrí), ocultando su aversión sin revelar jamás su verdadero odio. Al contrario, ¿qué le propone al hombre? ¿Acaso cosas malas? De ninguna manera: "Solo quiero que disfrutes, que comas, que bebas, que goces de todos los placeres del mundo; me importas y quiero que te sientas bien". Esa es su forma de seducir: "Ven, embriaguémonos de amores, deleitémonos con placeres", mientras que en su interior prepara la emboscada. Solo aguarda la caída del hombre, y el yetzer hará no descansa hasta ver a la persona en su última morada, bajo tierra. Hace un trabajo implacable y no deja nada a medias: incita al hombre a pecar, luego le quita la vida, y finalmente asciende a lo alto para acusarlo: "Amo del universo, mira qué transgresor, mira lo que este hombre ha hecho". Él es la mala inclinación, él es Satán, él es el Ángel de la Muerte y él es el fiscal acusador. ¿Acaso existe un enemigo más grande? Y con todo, le muestra a la persona un rostro lleno de afecto y preocupación. Por eso, afirma el Gra, no confíes en su voz por más dulce que suene, pues su verdadera intención es conducirte a las siete abominaciones, que corresponden a los siete niveles del Guehinom.
El odio se oculta con engaño
תִּכַּסֶּה שִׂנְאָה בְּמַשָּׁאוֹן, תִּגָּלֶה רָעָתוֹ בְקָהָל. (כו) - Aunque el odio se encubra con engaño, su maldad será revelada ante la congregación. (26)
Rashi explica que el versículo se refiere a quienes actúan en la oscuridad y en secreto. La palabra mashón significa tinieblas, afín a la desolación de la oscuridad. Aquello que es odiado por el Santo, bendito sea: cuando alguien lo encubre en la oscuridad y comete en secreto lo que Le resulta abominable, "su maldad será revelada ante la congregación". Lo que una persona hace en lo oculto, el Santo, bendito sea, terminará proclamándolo a la luz del día. Y esto funciona en ambas direcciones: si alguien cometió transgresiones en secreto, Hashem las revela públicamente; y si alguien cumplió mitzvot en secreto, Hashem también lo da a conocer públicamente: de repente se descubre que cierta persona era un tzadik oculto y salen a la luz las buenas acciones que realizaba.
¡Cuántos casos de este tipo conocemos, lamentablemente! Individuos que cometieron actos terribles y, de repente, todo sale a la luz y se hace público; luego vienen los medios de comunicación y el escándalo generalizado, al punto de que la persona quisiera hundirse bajo tierra junto con su familia ante semejante humillación y vergüenza. Puede tratarse de un político, de un supuesto líder espiritual o de cualquiera que haya creído que podía hacer lo que le viniera en gana en la penumbra. Al final todo se sabe, y lo que uno debe tener presente es: teme a Dios y guarda Sus preceptos, porque de lo contrario, tarde o temprano todo quedará al descubierto.
El Gra explica el versículo en el ámbito de las relaciones interpersonales: quien se muestra ante su prójimo como un amigo, pero encubre su odio en la oscuridad (en mashón), verá cómo su maldad se manifiesta ante la congregación, es decir, su ruindad se hará pública. Esto resulta sumamente lógico, pues "como el reflejo del agua es el rostro al rostro": aunque externamente le muestres una sonrisa, el rencor sigue contenido en tu corazón, y al final eso saldrá a relucir y su maldad quedará expuesta ante una gran multitud. Nótese la diferencia entre las interpretaciones: según Rashi, "odio" se refiere a las cosas que son aborrecibles ante el Santo, bendito sea, las cuales el hombre oculta en la oscuridad; mientras que según el Gra, se refiere a que, si los demás supieran lo que haces, te odiarían, y por eso la persona oculta ese odio potencial cometiendo sus actos en las sombras.
Por su parte, el Malbim explica: "Aunque el odio se encubra con engaño" alude a las maquinaciones que la persona oculta en su corazón, todo aquello que desearía perpetrar a causa de su animadversión. Esta explicación se asemeja a la primera interpretación del Gra: el individuo desearía hacer daño, pero lo disimula, ya sea por temor a las consecuencias, por vergüenza social o razones similares. Sin embargo, a fin de cuentas, su maldad terminará por salir a la luz.
Quien cava una fosa, en ella caerá
כֹּרֶה שַּׁחַת בָּהּ יִפּוֹל, וְגוֹלֵל אֶבֶן אֵלָיו תָּשׁוּב. (כז) - Quien cava una fosa, en ella caerá; y quien hace rodar una piedra, sobre él volverá. (27)
Esta es una continuación directa: debido al odio interior que oculta, actúa en la oscuridad y cava un pozo sin que nadie lo sepa - y se le dice: en este mismo pozo caerás tú. Rashi cita un ejemplo: Bilam. Él aconsejó a Balak en contra del pueblo de Israel y provocó la muerte de veinticuatro mil hombres de Israel, y al final, cuando fue a reclamar su recompensa, murió a manos de Israel. Quien cava un pozo, en él caerá.
Y "quien hace rodar una piedra, sobre él volverá" - nótese el principio de medida por medida (mida kenégued mida) en el caso de Avimélej: fue a asesinar a sus hermanos para sellar un pacto de reinado con la gente de Shejem, y los degolló a todos - no a setenta, sino a sesenta y nueve, pues Yotam huyó - sobre una sola piedra. ¿Y cuál fue su castigo? Una mujer le arrojó una rueda de molino desde la muralla y le destrozó el cráneo. ¿Con qué? Con una piedra. Degollaste a tus hermanos sobre una piedra, y tu muerte será con una piedra: quien hace rodar una piedra, sobre él volverá.
Y el Gra explica: quien cava un pozo para que su compañero caiga en él, terminará cayendo en él él mismo; y quien hace rodar una piedra para arrojarla a su prójimo, hacia él volverá. Y cita el relato talmúdico de un hombre que quitaba piedras de su campo y las arrojaba a la vía pública: tenía muchas piedras en su campo y quería ararlo, así que sacaba las piedras y las tiraba a la vía pública. Lo vio cierto piadoso (jasid) y le dijo: "¿Por qué arrojas de lo que no es tuyo a lo que es tuyo?". Se rió de sus palabras y dijo: "Este jasid habla tonterías; estoy arrojando de mi propiedad a un lugar que no es mío". Con el tiempo, por mala fortuna tuvo que vender su campo; iba caminando por la vía pública y tropezó, lastimándose con aquellas mismas piedras que había quitado de su campo, y recordó las palabras del jasid de las que se había burlado, pues la vía pública ahora le pertenecía como transeúnte, mientras que su campo lo había vendido. La piedra que hiciste rodar desde tu propiedad hacia la vía pública... la vía pública siempre seguirá siendo tuya, mientras que el campo, no sabes hasta cuándo te pertenecerá. Por lo tanto, el hombre debe ser cuidadoso, pues todo lo que hace, para sí mismo lo hace, y si realiza acciones negativas, volverán a él como un bumerán, y no tendrá a quién culpar sino a sí mismo.
"La lengua mentirosa aborrece a sus oprimidos" - cinco interpretaciones
לְשׁוֹן שֶׁקֶר יִשְׂנָא דַכָּיו, וּפֶה חָלָק יַעֲשֶׂה מִדְחֶה. (כח) - La lengua mentirosa aborrece a sus oprimidos, y la boca lisonjera provoca la caída. (28)
Rashi explica: quien acepta lashón hará aborrece a quienes quedan abatidos bajo él. Es decir, en el momento en que acepto palabras de desprecio sobre alguien, de inmediato mi actitud hacia él cambia: "¿En serio es así?" - y desde ese momento uno lo trata con frialdad, con menos paciencia, considerándolo una persona pequeña y despreciable. Y sobre el poder destructivo de lashón hará, Rashi cita: a causa de ella, Shaúl persiguió a David y destruyó a Nob, la ciudad de los cohanim, pues estaba convencido de que David conspiraba contra él y que Ajimélej ben Ajitub ayudaba a los rebeldes, matando a ochenta cohanim que vestían el efod de lino. "Y la boca lisonjera provoca la caída" - la boca que habla con zalamerías causa un rechazo (dijui), alejando a quien acepta lashón hará de la presencia de Hakadosh Baruj Hu. Tú, que utilizas palabras suaves para contar relatos sobre fulano y mengano, haces que quien te escucha sea apartado de la presencia del Creador, pues cuatro grupos no reciben el rostro de la Shejiná - cuya señal nemotécnica es Jashmal - y uno de ellos es el grupo de los difamadores (baalé lashón hará).
Rabenu Yoná lo interpreta de otro modo: "dekav" alude al oprimido o compungido, es decir, al humilde y modesto de espíritu: el hombre humilde y de espíritu quebrantado aborrece la lengua mentirosa, y en su boca siempre hay únicamente palabras de verdad. El humilde desea el honor de sus semejantes y sufre por la vergüenza y el deshonor ajenos. Cuando vienen a contarle: "¿Sabes lo que hizo fulano?", él lo detesta; no quiere escuchar más que cosas buenas y positivas. Alguien preguntó una vez a la gente de los medios de comunicación: "¿Por qué se revuelcan todo el tiempo en el lodo y la inmundicia: que este robó y aquel hizo tal cosa? ¿Acaso faltan historias hermosas y edificantes sobre la hermosa Tierra de Israel, sobre el pueblo de Israel, sobre las buenas acciones que se realizan?". Le respondieron: "Tienes razón, pero eso no da audiencia. Si pones un anuncio que diga: '¿Te enteraste del guemaj (fondo de beneficencia) de tal persona?', lo más probable es que cambien de canal; pero si dices: '¿Te enteraste del gran desfalco del diputado cuyo nombre aún no se puede revelar?', la gente se quedará pegada a la pantalla". Esa es la triste realidad: la gente disfruta revolcándose en el barro, oyendo chismes y lashón hará. Un guemaj no es noticia. El humilde, en cambio, prefiere que la imagen de su prójimo se mantenga respetable ante sus ojos y que su dignidad no sea pisoteada.
Asimismo, Rabenu Yoná cita en nombre de otros comentaristas: "La lengua mentirosa aborrece a sus oprimidos" - la persona propensa a la mentira odia a quienes lo reprimen, es decir, a quienes lo reprenden. Él desea hablar con libertad, contar lashón hará y decir falsedades, pero siempre hay alguien que le advierte: "Eso es mentira, eso es lashón hará, está prohibido, es difamación (hotsaát shem ra)". Y él lo detesta, no tanto por la reprensión en sí, sino porque no soporta ser reprendido, rechazando que nadie le dicte cómo actuar.
El Gra renueva otra explicación: "dekav" proviene de la raíz de purificarse (hizdajej), de puro y limpio ("purificaos" se traduce al arameo como idaku, y puro es dakiá). Según esto: quien miente odia a quien se purifica, al que se eleva y se refina. ¿Por qué? Porque desea dañarlo con sus mentiras, y aquella persona que purifica sus actos está menos expuesta a sufrir daño por ellas. Piénsese bien: quien busca perjudicar a alguien, ¿qué prefiere, que esa persona sea un tsadik o un malvado? Sin duda, un malvado. Si eres un malvado, me resulta fácil hablar mal de ti, contar lo terrible que eres y mostrar a todos tu verdadera cara; pero cuando eres un tsadik, busco por dónde atacar y no encuentro nada, y todos me dicen: "¿Qué quieres de él? ¡Si es un tsadik!". Por eso le conviene que se degrade, para poder decir: "Miren a este hombre, miren cómo se comporta". Pero mientras él se purifica, no hay nada que decir en su contra, y si inventara calumnias, ¿por qué habrían de creerme? "Y la boca lisonjera provoca la caída" - la boca aduladora y engañosa apartará a la persona para que no se acerque al tsadik a purificarse y rectificar sus caminos, y en consecuencia caerá en el mal.
El Ralbag explica: el hombre de lengua engañosa odia a los que han sido perjudicados por sus mentiras. A primera vista esto resulta desconcertante: ¿qué le hicieron esas personas, en qué lo perjudicaron? En realidad, los odia porque está convencido de que ellos lo odian a él por el daño que les causó. Se trata de una especie de retroalimentación: cuando le hago un mal a alguien, eso genera en mí odio hacia él, aunque antes no existiera una gran enemistad. ¿Por qué? Porque sé que él sabe que fui yo quien lo perjudicó, y con certeza está enojado conmigo y me mira con rencor; esto me hace sentir con derecho a odiarlo, ya que él me odia. Y tal como el agua refleja el rostro, ese resentimiento se convierte en un odio real. Resulta entonces que tal vez él no me hizo nada, fui yo quien lo dañó, y a partir de allí se desata un odio mutuo que se retroalimenta a sí mismo. "Y la boca lisonjera provoca la caída" - si le respondes con suavidad y sin animosidad, ascuas de fuego amontonarás sobre su cabeza. La gente podría pensar: "¿Acaso voy a ser ingenuo? ¿Él me perjudicó y yo voy a hablarle con amabilidad?". Pero has de saber: cuando no le demuestras rencor por lo que te hizo, de pronto se queda sin adversario, no tiene contra quién luchar. Ve que no alimento el odio hacia él y, por consiguiente, su propio odio pierde el terreno sobre el cual crecer.
El Malbim explica: «lashón sháker» (la lengua mentirosa) se refiere a la persona que acostumbra aceptar lashón hará. Alguien así busca precisamente a quienes difunden el mal públicamente, le fascina leer columnas de chismes y disfruta de quien propaga murmuraciones a viva voz. No acudirá a quien no tiene noticias para contar y solo habla de cosas buenas; preferirá ir a tomar un café con el vecino que funciona como un aspersor: en diez minutos te pone al corriente de todo lo que ocurre en el barrio, los vecinos, sus esposas y todo cuanto poseen, con lujo de detalles. Y al parecer hay en esto una cuestión casi innata: cuando a una persona le cortan el cabello, se le suelta la lengua. En la peluquería esto es casi una profesión en sí misma, como si hubieran tomado un curso especializado en lashón hará y habladurías. «Sapar» (peluquero) tal vez provenga también de «sipur» (relato): traslada historias de uno a otro, y cada cliente le agrega algo de su propia cosecha.
¿Y a quién detesta? «Isná dajyav» (odiará a sus oprimidos): a aquellos que hablan lashón hará en voz baja y con sigilo. A esos los desprecia, porque entiende que es señal de que sus palabras carecen de fundamento; si contaran historias auténticas, las proclamarían a gritos. Cuando algo se transmite en secreto, quién sabe cuánta verdad encierra, y luego se descubre que todo era una absoluta quimera («orva paraj»). El rumor infundado corre a sus anchas, y al final resulta que todos los mensajes eran una falsedad. Cuesta concebir la maldad retorcida de quienes propagan tales inventos, causando una angustia desgarradora a familias y allegados. Como solía decir Rav Hilel Zaks sobre tantas historias: está el «hecho verídico» y está el «hecho casi verídico», que son puras fábulas. En cambio, de quien publica algo abiertamente y acude con ello a los medios, la gente suele pensar: nadie se arriesgaría a difundirlo si no contuviera algo de verdad. (Si bien hoy en día la gente teme las demandas por difamación, por lo que incluso la verdad se dice con cautela).
Y concluye Shelomó el versículo y el capítulo: «Ufe jalak yaasé midjé» (la boca lisonjera provocará la ruina). La boca zalamera, la de quien tiene una cosa en los labios y otra en el corazón, conducirá al derrumbe, y quien cae es el propio dueño de esa boca lisonjera. Su propia lengua lo hará tropezar y caerá en la fosa que cavó. Su lengua resbaladiza, que siempre tiene doble filo y a uno le dice una cosa y a otro otra, de pronto queda en evidencia cuando ambos se encuentran, viéndose forzado a responder por sus palabras. Si hablas con franqueza y rectitud, siempre podrás sostener lo dicho; pero al hombre de lisonjas lo derribará su propia lengua, y las humillaciones, las desgracias y las aflicciones provendrán todas de esa misma boca zalamera, precipitándolo al abismo.
En resumen:
El cierre del capítulo constituye una severa advertencia sobre la brecha entre el exterior y el interior: «Késef siguim metsupé al járesh» (escoria de plata que recubre un tiesto de barro) - no te dejes seducir por labios fervorosos y un entusiasmo desmedido, que a menudo enmascaran un corazón perverso; «Bisfatav yinaker soné» (con sus labios finge el enemigo) - el discurso del que odia es un hablar extraño, ajeno a su verdadera interioridad, y en su seno anida el engaño; «Ki yejanén koló al taamén bo» (aunque endulce su voz no le creas) - y este es precisamente el método del yetzer hará, el mayor adversario del ser humano, que se disfraza de amigo con el solo fin de derribarlo; «Tijasé siná bemashaón» (aunque encubra su odio con engaño) - todo lo que se fragua en la oscuridad acabará por salir a la luz ante la congregación; «Koré shájat bah yipol» (quien cava una fosa caerá en ella) - midá kenégued midá (medida por medida), y la piedra que hiciste rodar se volverá contra ti; «Leshón sháker isná dajyav» (la lengua mentirosa odia a quienes aplasta) - ya sea que se refiera a quien acepta lashón hará y odia a los oprimidos, o al embustero que detesta a quien lo reprende y busca purificarse. La conclusión es una sola: la misión del hombre es ser íntegro por dentro tanto como por fuera, cuidar su lengua y recordar que a Dios debe temer y Sus mandamientos guardar. Y que Hashem nos libre de todo tropiezo, amén veamén.