El capítulo 26 de Mishlei es el capítulo del necio. Shelomó HaMélej retrata una y otra vez la figura del insensato desde todos los ángulos posibles: cómo responderle, cómo relacionarse con él y por qué no se debe confiar en él. En esta clase nos detendremos en cuatro versículos donde el texto continúa la línea trazada: cómo precaverse del necio y por qué carece de sentido invertir en él sabiduría, honor o discusiones.
כִּצְרוֹר אֶבֶן בְּמַרְגֵּמָה כֵּן נוֹתֵן לִכְסִיל כָּבוֹד׃ - Como quien ata una piedra en la honda, así es dar honor al necio.
Aquí los comentaristas procuraron desentrañar el sentido: ¿en qué se asemeja la piedra puesta en la honda a quien otorga honor a un necio? Para comprenderlo, primero debemos aclarar qué es una marguemá. La marguemá es el instrumento que se usa para arrojar piedras: una cuerda o tira larga con una pieza de tela o cuero en su centro; se coloca la piedra adentro, se hace girar una y otra vez y se suelta, y la piedra sale disparada hacia su objetivo. Eso es una marguemá.
El Malbim explica que el versículo fundamenta lo que ya hemos aprendido anteriormente. Nos explicó el Malbim que, al responderle a un necio, no se le debe contestar de un modo que le haga creer que es sabio, ni tampoco para demostrar agudeza intelectual, sino con palabras simples y breves, de manera humillante para él y no con respeto. Si él viene con preguntas heréticas, si viene a provocar - no le des una respuesta que le haga sentirse importante.
Y la parábola de esto es: "como atar una piedra en la honda". Cuando alguien quiere arrojar una piedra con la honda, ¿qué hace primero? Toma la piedra y la coloca dentro de la bolsa, dentro de la tela. Pero, ¿qué es esa tela? Es la tela de una honda, una tela desde la cual arrojarás la piedra contra otros para lapidarlos. Lo mismo sucede contigo: cuando le das honor al necio y le ofreces una respuesta profunda y sabia - no de manera escueta para taparle la boca, sino con amplitud, desplegando tu sabiduría con agudeza -, ¿qué hace el necio? Utiliza tus palabras como proyectiles en su honda para herir con ellas a personas íntegras. Transforma tus respuestas en piedras de destrucción y herejía.
Esto significa que, en apariencia, entregaste algo valioso y lo envolviste con cuidado: respondiste de forma erudita, extensa y detallada a un hereje y renegado. Pero él no lo usará como un envoltorio que resguarda un objeto preciado, sino como una honda: para lanzar la piedra y lastimar a otros. Tomará partes de lo que dijiste, las tergiversará a su antojo y además las presentará como si hubieran sido tu propia postura. Tal como hizo Yarovam ben Nevat, quien fue y presentó supuestamente la firma de Ajiá Hashiloní avalando que el pueblo sirviera a la idolatría. Ajiá se refería a un trabajo que le fuera extraño, pero Yarovam invirtió sus palabras interpretando que se debía obedecer todo mandato del rey, incluso inclinarse ante los becerros.
Se cuenta sobre el Jazón Ish que en cierta ocasión un hombre le envió una consulta por carta y él no respondió. Volvió a escribirle, y nuevamente no obtuvo respuesta. El hombre decidió viajar personalmente a Bene Berak. Eran judíos del extranjero que tenían un litigio en su comunidad y querían consultar al Jazón Ish. Cuando el hombre llegó y quiso entregarle la carta, el Jazón Ish se negó a recibirla. El visitante se sentó a conversar con él, colocó la carta sobre la mesa y, mientras hablaban, la deslizó hacia el Jazón Ish, pero este se la devolvió. La deslizó otra vez, y otra vez fue devuelta. A la tercera vez, el Jazón Ish le dijo: si continúa haciendo eso, no podremos seguir hablando. El hombre entendió la advertencia, guardó la carta en su bolsillo, concluyó sus palabras y se marchó.
Un miembro del hogar que presenció la escena no comprendía lo sucedido. El Jazón Ish le explicó: estas personas pertenecen a cierta comunidad del extranjero, y supongo que desean consultarme sobre tal o cual asunto. No tengo ningún deseo de emitir una opinión al respecto, porque diga lo que diga, distorsionarán mis palabras y divulgarán que el Jazón Ish dijo que estaba permitido, o que dio su consentimiento, o que bajo cierta circunstancia aprobó la postura de ellos. Por eso no quise pronunciar palabra, y ni siquiera quise leer la carta, ya que si la leía dirían después: "el Jazón Ish leyó la carta y no objetó nada". El ser humano dispone de infinitas maneras para tergiversar las palabras de un sabio, y por esa razón preferí no intervenir en absoluto en el asunto.
Aquel allegado contó que, unos días más tarde, se encontró con ese mismo activista en Tel Aviv y le relató lo sucedido. El hombre quedó sumamente impresionado por la sabiduría del Jazón Ish y reconoció: «En efecto, teníamos tal y tal plan. Queríamos escuchar alguna frase del Rav, diciéndonos a nosotros mismos que con tan solo pronunciar una expresión u otra, ya podríamos afirmar que el Jazón Ish dijo que no se puede descartar por completo el asunto, y encontraríamos algo que insertar dentro de sus palabras». El allegado le respondió: «Todo lo que acabas de decir, el Jazón Ish ya lo sabía todo de antemano, y por eso actuó como actuó».
¡Cuántos casos hay así! Una y otra vez las personas se queman y salen perjudicadas, sin percatarse de que esto ya ha ocurrido desde siempre; si tan solo aprendieran de los errores ajenos, no caerían en ello. A alguien le ofrecen una entrevista en un semanario de renombre sobre su labor, sus actividades y sus opiniones. Acude con entusiasmo, atraído por la gran exposición mediática. Y de pronto, se horroriza al ver el titular: «La postura de Fulano me resulta inaceptable», o una afirmación tajante como: «La Torá no siempre es un documento vinculante». La persona queda atónita: «¿Acaso yo dije semejante cosa?». «Sí, señor, está grabado». «Pero lo que quise decir era...». «Muy bien, su función es ser entrevistado y la mía es conseguir primicias». Entonces extraen citas y fragmentos fuera de contexto, y todo suena sumamente mal. «No era mi intención, no fue eso lo que dije»... pero ahora ve y desmiéntelo; ya nada servirá de ayuda.
Una persona sensata le haría firmar un contrato al periodista ante un abogado antes de la entrevista: estipulando que el artículo le sea entregado previamente para su revisión, y que si se altera lo más mínimo - la tipografía, el tamaño, una letra o el formato - quede obligado a pagar una penalización. Claro está que entonces le dirían: «En ese caso, no podremos entrevistarlo». Sin embargo, la fama se le sube a la cabeza; el afán de notoriedad y el deseo de ser escuchado lo ciegan, y luego resulta evidente que no lo invitaron para elogiarlo, sino para ponerlo en ridículo. Esto es precisamente «como quien ata una piedra en la honda»: el necio utilizará tus propias palabras para demostrar lo contrario y poner en tu boca cosas que jamás dijiste.
Rashí explica que la piedra atada en la honda no está destinada a ser preservada, sino a ser arrojada. Cuando uno ata una bolsa común, su objetivo es resguardar las monedas que contiene; pero la piedra colocada en la honda no busca ser conservada, al contrario: está a punto de ser lanzada. Según Rashí, se desprende de aquí una enseñanza adicional, independiente de la regla de «responde al insensato conforme a su necedad» según la explicación del Malbim: no honres al necio. Has de saber que el honor que le concedas no será duradero, y el necio muy pronto lo arrojará y se deshará de él.
A veces alguien desea honrar a un insensato y piensa: «Tal vez si le otorgamos cierta investidura o cargo, por ese estatus la gente comenzará a respetarlo». Pero se le advierte: «Amigo, es un necio». Muy pronto cometerá su primera insensatez, y entonces no solo perderá todo respeto, sino que quedará en vergüenza absoluta. ¿Qué lograste entonces? Es como si hubieras tomado un objeto valioso y lo hubieras envuelto para protegerlo, y te dijeran: «Has colocado una piedra en una honda». ¿Acaso una piedra en una honda está hecha para ser conservada? ¡Está hecha para ser arrojada!
Rashí cita la homilía de Jazal: esto es una metáfora de quien enseña Torá a un discípulo que no es digno, equiparándolo a quien arroja una piedra a Merkulis (Mercurio). Merkulis es un tipo de idolatría cuyo culto consistía precisamente en arrojar piedras. Hay quienes señalan que también en La Meca, en la Kaaba, se acostumbraba antiguamente a lanzar piedras, y solo en tiempos más recientes se adoptó una actitud de reverencia hacia ella; por este motivo, hubo quienes quisieron clasificar dicha práctica como una forma de idolatría, por asemejarse al culto de Merkulis.
Volviendo a nuestro tema: quien enseña Torá a un alumno indigno es como quien arroja una piedra a Merkulis. Y esto es lo que está escrito aquí: «Como piedra atada en la honda, así es dar honor al necio», y no hay verdadero honor sino la Torá, como fue dicho: «Los sabios heredarán honor». Por esta razón está prohibido enseñar a un discípulo que no es digno, no sea que se desvíe y corrompa sus caminos, y la Torá, que debía refinarlo, por el contrario lo termine echando a perder.
«¿Quién es honrado? El que honra a las criaturas». Explica Rabenu Yoná: quien honra a su prójimo, en realidad se honra a sí mismo y no a su compañero. Quien respeta a los demás adquiere con ello honor propio, y quien desprecia a los demás, en verdad se degrada a sí mismo. ¿Y qué beneficio obtiene una persona de que le rindan honores? Si es alguien digno, ¿qué añadirá ese homenaje a su valor intrínseco? Ya es honorable por sí mismo. Y si es una persona vil, no se convertirá en honorable por el hecho de que otros la honren: vil es, y vil permanecerá.
Y si uno honra a una persona vil, dice Rabenu Yoná, esto es una deshonra para quienes lo honran y no un verdadero honor para el vil, pues su valía no aumenta en absoluto. Y esto es lo que dijo Shelomó: como atar una piedra a la honda, así es dar honor al necio. Quien ata una piedra en la honda comete una necedad, y no le otorga ningún honor a la piedra, pues esta no se eleva con ello. Del mismo modo, quien da honor a un necio comete una absoluta insensatez, y la necedad es de quien lo honra.
El Gra explica: es como una persona que coloca una piedra para lanzarla con una honda; a veces no tiene intención de que caiga en determinado sitio y, aun así, cae allí. No se trata de un rifle, e incluso con un rifle es imposible apuntar con un cien por ciento de precisión; cuánto más cuando uno hace girar una piedra en una honda y la suelta: ¿dónde caerá? Es muy probable que caiga en un lugar completamente distinto al que se apuntó. Así ocurre con el necio cuando se le rinde honor y se estudia Torá con él: la Torá que se le enseña no necesariamente alcanzará los objetivos para los que fue destinado el estudio, sino que esta persona la arrojará hacia otro destino. Quizás se le otorgó honor para que creciera y se convirtiera en un talmid jajam, y en su lugar sale un doctor en Talmud. Y ya se ha recordado en otra ocasión lo que decía el Rav Kahaneman: el Talmud no está enfermo, no necesita doctores. Uno disparó en una dirección, y la piedra voló hacia otra.
El Gra aporta otra explicación: así como quien coloca una piedra en la honda ciertamente no tiene la intención de que permanezca atada allí para siempre - no es como las piedras preciosas que se envuelven en un paño para guardarlas, sino para lanzarla hacia afuera -, así es quien enseña Torá a un necio y le da honores. La Torá, tal como entra, así saldrá, y no reposará en su corazón. Del mismo modo que la piedra en la honda no está destinada a quedarse allí, así la Torá saldrá de él con rapidez, pues todo su afán no son más que asuntos vanos.
חוֹחַ עָלָה בְיַד שִׁכּוֹר וּמָשָׁל בְּפִי כְסִילִים׃ - Como una espina que se clava en la mano de un ebrio, así es la parábola en boca de los necios.
El Gra explica: el *joaj* es una espina que se ha clavado en la mano del borracho. Todos ven la espina, pero resulta imposible quitársela, ya que el ebrio no se queda quieto en su lugar, se tambalea constantemente y no tiene control sobre sí mismo, por lo que no es posible tomar su mano para extraer la espina. Así es la parábola en boca de los necios: todos escuchan el relato, pero resulta imposible extraer de él la verdadera intención. No se puede comprender qué pretende decir ese proverbio, qué viene a expresar ni cuál es su moraleja. Y esto se relaciona con lo explicado anteriormente: que ante el necio no podemos entender los ejemplos que propone, pues relata una parábola cuya aplicación práctica no queda clara.
El Ralbag explica: así como se clava una espina en la mano del borracho y le causa daño, pero él, debido a su embriaguez, no hace nada para quitársela y curarse, así es la parábola en boca de los necios. Cuando uno cuenta una historia o trae un ejemplo, hay conclusiones positivas que todos comprenden y de las cuales se debe aprender. Sin embargo, el necio es un experto en extraer precisamente los aspectos negativos de lo dicho y sacar conclusiones distorsionadas. Se cuenta una historia, todos captan el mensaje, pero el necio tiene "ideas peculiares". De todo el relato lo único que recuerda es el chiste; de toda la enseñanza lo único que asimila es la parte menos constructiva.
Es muy conocido el relato sobre Reb Aizik Jékeles, una historia que también se cita en la obra "Bemishnat Hajalomot". Un hombre soñó que había un tesoro en Praga debajo de un puente. Su esposa le dijo: ¿Adónde vas? ¿Te has vuelto loco? ¿Por un sueño? Él le respondió: Así lo he soñado y voy a ir. Llegó al puente y vio que había guardias y patrullas, pues era propiedad del rey y había un campamento militar en la zona. Lo vieron merodear y levantó sospechas. El guardia lo detuvo y le preguntó: ¿Qué haces aquí? ¡Hace dos días que te veo buscando la forma de llegar debajo del puente a cavar! Él le contestó: Te diré la verdad: vengo de una ciudad lejana, soñé que aquí, debajo del puente, hay un tesoro.
El guardia escuchó esto y estalló en carcajadas. Le dijo: ¿Hablas en serio? ¿Has venido desde tan lejos por un sueño? ¿Quién hace caso a los sueños? Yo mismo soñé que hay un hombre llamado Aizik, que vive en tal sitio, y que debajo del horno de su casa hay un tesoro escondido. ¿Te parece que estoy tan loco como para dejar el trabajo y tomarme unos días libres a fin de ir allá y cavar debajo de un horno? El hombre escuchó y no daba crédito a sus oídos; le dio las gracias y regresó a su casa. Su esposa le preguntó: ¿Y bien? ¿Qué pasó con el tesoro? Él le dijo: Espera un momento, espera. Comenzó a desmontar el horno. Ella pensó: Perdió completamente el juicio; primero viajó hasta allá y ahora destroza la casa. Terminó de desarmarlo, cavó y halló un tesoro inmenso. Con ese tesoro construyó la sinagoga de Cracovia conocida como la "Aizik Shul", que sigue en pie hasta el día de hoy, y la historia completa se encuentra grabada en una placa de mármol en dicha sinagoga.
Cierto rabino que solía dar conferencias ante personas no observantes y soldados relataba esta historia antes de Rosh Hashaná y preguntaba: «¿Cuál es su conclusión de la historia?». En verdad, es posible extraer de ella muchas conclusiones: que el tesoro está en tu propia casa y no necesitas buscarlo afuera; que si la persona tan solo revisara, vería que todo el tesoro está con ella; que la felicidad no está fuera de ti sino en tu interior. Contaba aquel conferencista: «Hice la pregunta, y se levantó un soldado y me dijo: la conclusión es que no hay que escuchar a la esposa». De toda la historia completa, esa fue la conclusión a la que llegó. Cada quien habla desde la estrechez de su corazón, pero esto es precisamente lo que dice el Ralbag: «Pues de todos los sentidos que podrían comprenderse de él, los necios solo toman aquello con lo que se perjudican». De todas las interpretaciones posibles, él toma únicamente la dañina, la negativa, la carente de sentido. Es como una espina que se clava en la mano de un ebrio: tiene una espina en la mano y, en lugar de tomar las cosas positivas para extraerla, se queda con la espina. Así es la parábola en boca de los necios: se queda con las espinas, no toma la medicina sino las conclusiones distorsionadas.
Según el Ralbag y el Gra, se trata de un versículo independiente; pero según Rashi y el Malbim, es una introducción al versículo siguiente. El texto dice: así como la espina que se clava en la mano del ebrio, así es el proverbio en boca del necio. ¿Y cuál es ese proverbio? «Rav mejolel kol veshoker kesil veshoker ovrim».
Y el Malbim agrega que el versículo también continúa con los versículos anteriores. El necio es, en efecto, como un ebrio, pues ya explicamos que el necio (kesil) puede ser una persona muy perspicaz, y todo su problema radica en que va tras los deseos de su corazón. Ya vimos antes que al necio se le han cortado las piernas - «Cual piernas vacilantes del cojo, así es el proverbio en la boca de los necios» - y dado que se le han amputado las piernas, camina encorvado, apoyando sus manos en el suelo. Entonces, «una espina se clava en la mano del ebrio»: una espina se le incrusta en las manos, pues camina arrastrándose con ellas sobre la tierra. Y aun así, estos necios tienen un proverbio con el cual mutilan las piernas, que son las columnas de la sabiduría. ¿Y cuál es ese proverbio? «Rav mejolel kol».
רַב מְחוֹלֵל כֹּל וְשֹׂכֵר כְּסִיל וְשֹׂכֵר עֹבְרִים׃ - El Amo todo lo engendra, y recompensa al necio y recompensa a los transgresores.
Aquí el Malbim y Rashi ofrecen prácticamente la misma explicación. «Rav» (el Amo o el Soberano) es el Santo, bendito sea, y Él engendra todo: formó y creó todo - tanto al justo (tzadik) como al malvado (rashá), tanto a quien camina por las sendas de la sabiduría como a quien va tras los deseos de su corazón; todo proviene de Hashem. De aquí concluye el necio que el hombre no posee libre albedrío en absoluto, que todo proviene de Él, bendito sea.
Y el proverbio continúa: «y recompensa al necio y recompensa a los transgresores» (veshoker kesil veshoker ovrim). «Shoker» no deriva aquí de contratar a un obrero para un trabajo, sino de retribuir, otorgar una recompensa (sejar). El Santo, bendito sea, recompensa al necio y también recompensa a quienes transgreden Sus preceptos. Tanto el justo como el malvado, todos reciben galardón de Él, pues Él fue quien los creó y depositó en ellos sus deseos y naturalezas; por lo tanto, el hombre carece de libre elección y está determinado en sus actos. Y puesto que Hashem es el gran Señor que da origen tanto al malvado como al justo, por consecuencia recompensa al necio tal como recompensa a los transgresores, ¡y que nadie venga a contarte historias sobre recompensas para los justos en el Mundo Venidero o castigos para los malvados! Este es precisamente el «proverbio en boca de los necios» mencionado en el versículo anterior.
Rashi cita de un Midrash Agadá que la palabra «shoker» proviene de la raíz de «séjer» (dique o represa), como en «y se cerraron (vayisajerú) las fuentes del abismo» y «los que hacen diques para estanques». Una represa es lo que retiene las aguas e impide que sigan fluyendo. Conforme a esto, «shoker kesil» significa que el Santo, bendito sea, pone un dique o detiene a Kesil. ¿Y qué es Kesil? Orión, una de las constelaciones, junto con Kimá (las Pléyades). Esta constelación, Kesil, ejerce su influencia en la temporada de calor, y a partir de entonces el Santo, bendito sea, la frena y cierra el paso a todos los navegantes del mar hasta Pésaj. Y como Kesil deja de regir, se genera asimismo un dique ante los «ovrim» (los navegantes) que cruzan los mares en embarcaciones, pues no pueden atravesar mares ni ríos. Antiguamente sabían que bajo la influencia de cierta constelación era posible navegar, mientras que bajo otra resultaba imposible.
Rashi cita otra explicación en nombre de Rabí Moshé HaDarshán, un enfoque muy original: «Rav mejolel kol» alude a un hombre rico que emprende muchas obras. Si este potentado contrata a un necio para su labor, en realidad está contratando con ello también a los transeúntes del camino. ¿Cómo es esto? Has contratado a un necio para que suba bloques de construcción al quinto piso. Intenta armar una polea con una soga a modo de elevador, y debido a su torpeza resulta evidente que todo se vendrá abajo sobre él y sobre el edificio entero. Pasa la gente por la calle y le advierte: «¡No, señor, eso no va a resistir! Tienes que separarlo de la pared, no puedes cargar tanto peso, debes sujetarlo con un gancho». Resulta, pues, que contrataste a un solo necio para el trabajo, pero en la práctica contrataste a todos los transeúntes, quienes se convirtieron en consejeros y ayudantes en la faena. En palabras sencillas: es preferible contratar a un solo sabio antes que contratar a un necio y, junto con él, a todos los transeúntes que le van indicando qué hacer.
Sin embargo, Rashí no aprueba esta interpretación y comenta: "Es una idea vana y no viene al caso". Según su postura, todo el versículo "Rav mejolel kol" constituye la parábola en boca de los insensatos; siendo así, ¿cómo se llega al asunto de contratar a los transeúntes? Por ello Rashí no la acepta, aun cuando en sí misma la explicación sea atractiva.
El Gra explica "rav" a partir del concepto de pleito (riv). Un individuo pendenciero, amigo de disputas, que busca constantemente motivos y siempre encuentra a quién reprochar, con quién reñir y por qué discutir: él es "mehólel kol", hiere a todos con sus contiendas y genera problemas por dondequiera que va. Esta es la cruda realidad de tales personas, y los más desdichados son ellos mismos, pues a donde van dejan tierra arrasada: aquí discute con este, allá se enemista con aquel, en su propio hogar su esposa no le habla, sus hijos hace tiempo se marcharon de la casa. Un individuo con el que resulta imposible convivir, un hombre de discordias.
"Y contrata a un insensato y contrata a transeúntes" - tiene una disputa con uno, cuentas pendientes con otro, y a un tercero ya le juró que se las pagaría. ¿Y qué necesita? Ejecutores. Por eso recluta a insensatos y a "ovrim" - término vinculado a la ira y el enojo ('evrah'), como en "el que se enfurece por un pleito ajeno" -, dado que el daño de ambos es sumamente destructivo. Contrata a necios y a coléricos para que sean sus ejecutores y luchen sus propias batallas.
כְּכֶלֶב שָׁב עַל קֵאוֹ כְּסִיל שׁוֹנֶה בְאִוַּלְתּוֹ׃ - Como perro que vuelve a su vómito, así es el insensato que repite su necedad.
Rabenu Yoná explica: el perro come cosas repugnantes, y cuando las vomita se vuelven todavía más despreciables. Así es el insensato: comete una acción degradante y luego vuelve a repetirla. Ya desde el inicio, cuando se consumió, era algo defectuoso, ¿y después de haberlo vomitado se vuelve a lamer? Así actúa el insensato: cometió de por sí un acto perjudicial y, tras contemplar sus resultados destructivos, vuelve a incurrir en él. Por cierto, resulta sumamente elocuente observar a un perro que vuelve a su vómito: el animal expulsa lo ingerido y luego vuelve a lamerlo, un cuadro impactante que muestra de forma literal las palabras del versículo ante los ojos.
El Malbim explica que esto es una continuación de lo visto anteriormente. Nos advirtió que, al responderle al insensato, no se le debe replicar con palabras sutiles de sabiduría, sino con respuestas simples y en tono de menosprecio, para que no asuma que se le otorga importancia; jamás por la vía del debate, las pruebas y los argumentos lógicos. ¿Y por qué? Porque el insensato reitera su necedad. Es como el perro que vuelve a tragar lo que vomitó: el alimento le resultó tan nocivo al estómago que este terminó expulsándolo hacia afuera (es decir, ya en su organismo resultaba intolerable), y a pesar de ello regresa y lo traga por segunda vez.
No cabe hacerse ilusiones: resulta imposible persuadir a un insensato. Sus propias posturas son asuntos que su estómago no puede retener y, no obstante, volverá a repetirlos una y otra vez. Uno podría pensar: le traeré una prueba contundente. Se la presenta, y no logra conmoverlo en lo más mínimo; él vuelve sobre los mismos argumentos. Uno le dice: "Llevamos dos horas hablando, te he presentado evidencias y demostraciones irrefutables, ¿y regresas a tus viejas cantinelas?". Y él insiste en recitar los mismos lemas. Parecía que se le había convencido, y de pronto se constata que todo sigue exactamente igual que antes.
Y la razón de ello, dice el Malbim: ya hemos explicado que el insensato sabe bien que sus argumentos carecen de fundamento. El kesil es en realidad una persona inteligente, y su insensatez radica en que va tras sus pasiones. Todos sus razonamientos no son más que pretextos para sostener sus conductas y los deseos a los que se aferra. Por consiguiente, al venir a refutarlo con pruebas, no es que le falten evidencias; él las fabricó únicamente porque deseaba seguir los impulsos de su corazón y requería una justificación. ¿Acaso se desmoronó su prueba? Su problema de fondo no radicaba en la prueba, sino en el deseo. Se le quitó la coartada, se le arrebató la excusa, y uno se sorprende de que se obstine en no aceptar la refutación. Aquí no hay una falla de lógica ni de racionalidad; al contrario, él somete la lógica al servicio de las bajezas de su corazón para justificarlas. Si se derriba su lógica, se le destruye el pretexto, pero él persistirá con terquedad aun cuando los argumentos contrarios sean incomparablemente más sólidos y veraces. De aquí se aprende que no se le debe responder con razonamientos sabios y sesudos, pues el resultado solo será la frustración: "repetirá su necedad por segunda vez", ¿y de qué servirá el debate? A pesar de todas las pruebas, recitará su desatino una y otra vez.
El Gra explica: así como un perro vomita el alimento que comió, y luego vuelve a comer lo que vomitó - así el necio comete insensateces, y cuando se le reprende se retracta, pero después vuelve a su necedad y reincide en ella. Y cuán familiar resulta esto con alumnos y con niños: uno le dice a un niño que no se hace así y que está prohibido hacer eso, el niño aprende, una o dos veces ves que no lo hace - pero luego vuelve a las andadas, regresa a su costumbre, a su falta y a su conducta defectuosa.
Esta es también la manera de ser del necio: al principio hace teshuvá, y luego vuelve sobre su vómito y sus malas acciones. Y la Guemará dice que sobre quien cometió una transgresión, hizo teshuvá y luego reincidió y volvió a transgredir - sobre él se dice "como un perro". Resulta entonces que, según el Gra, no se trata simplemente de alguien que yerra y vuelve a errar, sino de un ciclo de transgresión, corrección y vuelta a la falta, una y otra vez. ¿Y dónde se encuentra esto en la parábola misma? Pues cuando el perro comió un alimento nocivo y lo vomitó - el vómito en sí mismo es la corrección, he aquí la teshuvá; y luego vuelve a su vómito y se vuelve a arruinar. Vemos, por ende, que la parábola no trata de una falta que simplemente se repite, sino de alguien que ya expulsó el mal y luego vuelve a ingerirlo por segunda vez. Por eso enseñaron los Jajamim: si cometió una transgresión, hizo teshuvá y reincidió en ella - entra en la categoría de como el perro que vuelve sobre su vómito.
Los cuatro versículos que hemos aprendido se unen en una sola advertencia: no inviertas en el necio. Quien le otorga honor o le responde con una respuesta sabia y detallada se asemeja a quien coloca una piedra en una honda - el honor no permanecerá con él, y la respuesta misma se convertirá en sus manos en una piedra que herirá a otros, distorsionando las palabras y sacándolas de contexto, como hacía Yarovam ben Nevat, y tal como temía el Jazón Ish, quien ni siquiera quiso abrir aquella carta. La parábola en su boca es como una espina en la mano de un ebrio: es imposible extraer de él la moraleja, y él mismo deduce de cada parábola precisamente la conclusión distorsionada y dañina. Y su mayor parábola es "Rav mejolel kol" - la negación del libre albedrío y de la recompensa y el castigo, destinada a derribar las columnas de la sabiduría. ¿Y por qué no tiene sentido discutir con él? Porque es como un perro que vuelve a su vómito: su problema no radica en la lógica sino en la pasión, y por ende, aunque hayas refutado sus argumentos, volverá a repetirlos, e incluso si se retractó por un momento - volverá a corromperse. Y de aquí la enseñanza práctica: responderle brevemente y con desdén, y no otorgarle honor, pues no hay en ello beneficio para él ni honor para quien se lo concede.
Al mismo tiempo, hemos aprendido enseñanzas prácticas para nosotros mismos: el honor que otorgamos a los demás es un honor que adquirimos para nosotros mismos, y el desprecio que mostramos es un desprecio para nosotros mismos; y que la persona que no está dispuesta a aprender de los errores ajenos se quema una y otra vez con la misma brasa, ya sea en una entrevista periodística o en cualquier lugar donde las palabras del sabio caen en manos de quien sólo busca tergiversarlas.