El capítulo 26 de Mishlei trata en su mayor parte sobre el necio: cómo relacionarse con él, cómo responderle y qué le sucede a quien le encomienda una misión. En esta clase nos ocuparemos de tres versículos: "Responde al necio según su necedad", "Se corta los pies y bebe agravio" y "Cual piernas vacilantes de un cojo". En cada uno de ellos veremos cómo Jazal, Rashi, el Gra y el Malbim nos abren una ventana para comprender los caminos de la sabiduría frente a los caminos de la necedad.
עֲנֵה כְסִיל כְּאִוַּלְתּוֹ פֶּן יִהְיֶה חָכָם בְּעֵינָיו׃ - Responde al necio según su necedad, no sea que se crea sabio a sus propios ojos.
Rashi explica: si un necio viene a incitarte al mal, hazle saber su necedad. No deseas dejarte persuadir, y por lo tanto le dices: aquello a lo que intentas arrastrarme es algo perjudicial. Si no le respondes en absoluto, se considerará sabio a sus propios ojos.
La Guemará ya señaló la contradicción con el versículo anterior - "No respondas al necio según su necedad, no sea que te hagas semejante a él tú también" - y diferenció: "No respondas" se dijo respecto a asuntos cotidianos del mundo. Allí, si desciendes a su nivel y le respondes según su necedad, te rebajas a su categoría: "no sea que te hagas semejante a él tú también". Pero en palabras de Torá: "Responde al necio según su necedad".
Y el Gra añade una explicación maravillosa: incluso en palabras de Torá, no le respondas según tu propio intelecto, pues despreciará la profundidad de tus argumentos. Respóndele conforme a su pregunta y según su nivel, no sea que se considere sabio y afirme que no supiste qué contestarle. En palabras sencillas: cuando el necio pregunta, aun en temas de Torá, es posible que uno tenga una respuesta verdadera, pero sepa que no se asentará en su corazón. En cambio, existe una respuesta que no es del todo exacta y completa, pero que sí calará en él. Sobre esto se dijo "responde al necio según su necedad": dale la respuesta que su entendimiento pueda aceptar.
Un ejemplo de esto lo encontramos en el Yalkut Shimoni sobre Yehoshúa 22, remez 31. Los herejes preguntaron a Rabí Simlai: ¿qué significa lo escrito: "El Todopoderoso, Dios, Hashem, Él habló"? ¿Acaso hay aquí tres divinidades: El, Elohim, Hashem? Él les respondió: El final del versículo dice "Él sabe", en singular, lo cual demuestra que Dios es Uno.
Le dijeron sus alumnos: A estos los despachaste con una caña, pero a nosotros, ¿qué nos respondes? Es decir, a los herejes los eludiste con una respuesta superficial para salir del paso, pero ¿cuál es la verdadera explicación? Les dijo: los tres son un solo Nombre, tal como se dice Basileus, César, Augusto: tres títulos para una misma persona. Y así también en nuestros días: si a alguien se le pregunta qué país es este, uno dirá Gran Bretaña, otro Inglaterra y un tercero dirá "Reino Unido", y los tres se refieren al mismo país. Del mismo modo respecto a una persona: se le puede llamar presidente de los Estados Unidos, se le puede llamar por su nombre propio o por su título honorífico, y todo es correcto. Así también "El", "Elohim" y "Hashem": todos son apelativos del Santo, bendito Sea.
De aquí aprendemos: cuando respondían a los herejes, les contestaban según su cabeza y su modo de pensar, pues muchas veces la respuesta profunda no tiene cabida en su razón. Por eso, también al responder a un necio: contéstale según su necedad. No le respondas según la profundidad de la verdad de la Torá, pues entonces "se creerá sabio a sus propios ojos": no comprenderá la respuesta, no profundizará en ella y dirá que no tenías nada que responder. Dale una respuesta que esté al alcance de su nivel.
Se cuenta sobre el santo Rav, el autor del "Divrei Jaim" de Sanz, que viajó a una ciudad balneario, como se acostumbraba entonces a ir en busca de aire puro por motivos de salud. Un rabino lituano que se hallaba allí lo vio ocupado personalmente en picar y machacar huevos y cebollas en la víspera del santo Shabat para la comida. El rabino se asombró: ¿acaso es esta labor propia de un admor? ¡Si es tarea de la criada! Le preguntó: "¿Por qué su señoría se ocupa de esto?". El Rebe le respondió: "Usted bien sabe que cuando se pican las cebollas muy finas existe el riesgo de transgredir la prohibición de moler (tojén), y en un asunto que atañe a las prohibiciones de Shabat no puedo confiar en la criada; por eso lo corto yo mismo".
Al Shabat siguiente se hospedó allí un jasid, quien también vio al Rebe picando las cebollas y los huevos, y asimismo se asombró y preguntó. El Rebe le contestó: "Has de saber que las comidas de Shabat suman todas, en guematriá reducida (katán), el número siete, en alusión a que el siete es la esencia del Shabat. 'Dag' (pescado) suma siete. 'Basar' (carne): Bet dos, Shin en guematriá reducida tres, Reish dos, suman siete. 'Marak' (sopa): Mem cuatro, Reish dos, Kuf uno, suman siete. Y así sucesivamente. Pero hay una excepción: la cebolla. 'Batzal': Bet dos, Tzadi nueve, Lámed tres, suman catorce, que equivalen a dos Shabatot y no a uno solo. Por lo tanto, hay que cortarla en dos partes, para que así haya dos veces siete. Y tales intenciones (kavanot) - dijo el Rebe - no se las puedo confiar a la criada; por eso lo corto yo mismo".
El tercer Shabat se hospedó allí un hombre sencillo (am haáretz), y vio al Rebe picando cebollas y huevos, se extrañó y le preguntó. El Rebe le dijo: "Mira, la criada no sabe a qué hora exacta comenzará la comida - a veces me adelanto y a veces me retraso -, por lo que ella suele prepararla con mucho tiempo de anticipación. Y como es sabido, la cebolla que se pica mucho antes de comerla se seca, se vuelve amarga y pierde su sabor. Como yo quiero que esté sabrosa, la corto justo antes de la comida, y así queda de primera calidad".
Uno de los grandes sabios que estuvo allí durante los tres Shabatot y escuchó las tres explicaciones llegó a una conclusión: el Rebe no revela el motivo verdadero. Al principio pensó que se trataba de una razón halájica, luego creyó que había una razón cabalística, y finalmente, al oír la respuesta dada al hombre sencillo, comprendió que no resultaba lógico que eso fuera lo que ocupara la mente de aquel santo hombre de Dios. De allí dedujo que tampoco los otros motivos eran la razón exclusiva, sino que el Rebe adaptaba la respuesta al nivel del interlocutor: el hombre sencillo entiende de comida y sabores, y a él le dijo que la cebolla perdería su gusto; el lituano comprende de lógica halájica, y a él le dijo que existía el parámetro de moler; y al jasid se le ofrecen alusiones, guematriot y kavanot místicas, que es lo que apela a su corazón.
Esto es exactamente lo que enseña el Gra: "Responde al necio según su necedad" - incluso en palabras de Torá, cuando debes contestar a un necio que formula preguntas, adecua la respuesta al interlocutor para que resulte comprensible a su mente. Si intentas darle una respuesta verdadera pero demasiado profunda para su limitada capacidad, no la aceptará en su corazón y se marchará con la sensación de que no supiste responderle, "para que no se tenga por sabio en su propia opinión".
También el Malbim sigue una línea similar. Él explica: respóndele de modo que no le parezca que es sabio. Pues si ve que no hallaste respuesta, dirá: "Miren, le hice una pregunta al rabino y no supo qué responder". Por eso dice el versículo que le contestes con argumentos sencillos; no con conceptos agudos según tu sabiduría, sino con palabras simples que su limitado entendimiento pueda asimilar, lo cual coincide con la explicación del Gra.
מְקַצֶּה רַגְלַיִם חָמָס שֹׁתֶה שֹׁלֵחַ דְּבָרִים בְּיַד כְּסִיל׃ - Se corta los pies y bebe violencia quien envía un mensaje por mano de un necio.
Primero precisemos: la palabra "shoté" (שֹׁתֶה) aquí se escribe con tav (de beber) y no con tet (de necedad). Rashi explica: quien encomienda misiones a un necio termina teniendo que desgastar los pies de muchos enviados que deben ir y volver para enmendar lo que arruinó el necio. Esto se asemeja al proverbio: una piedra que un necio arroja a un pozo, ni diez sabios logran sacarla. Cuando envías un encargo en manos de un necio, necesitarás a muchas personas esforzándose para ir a reparar la mala impresión, el daño y el perjuicio ocasionados.
Y además de esto: "bebe violencia". El amigo al que enviaste al necio se enfada contigo, pues escuchó de boca de este palabras duras e inapropiadas. Y tú bebes violencia: la expresión de beber indica aquí recibir en grandes cantidades, sin medida. Recibes la ira y el enojo de tu compañero por cosas que jamás dijiste. Podrás argumentar: "¿Acaso no mandé tan solo un emisario?". Pero mandaste a un necio, y el necio habló fuera de lugar, y aquel entendió que esa era tu intención, y se indignó. Resulta así que sufres un agravio injusto, y luego además te "cortas los pies", debiendo fatigar a muchas personas para que vayan a apaciguarlo, a pedirle disculpas y a aclararle que tus palabras no fueron bien entendidas. Y todo esto por haber enviado el mensaje, desde el comienzo, por mano de un necio.
דַּלְיוּ שֹׁקַיִם מִפִּסֵּחַ וּמָשָׁל בְּפִי כְסִילִים׃ - Se elevan las piernas para el cojo, y así es la parábola en la boca de los necios.
En el Malbim aquí, al igual que en el versículo anterior, la explicación es sumamente compleja, por lo que lo explicaremos según Rashi. Rashi interpreta «dalyu» como una expresión de altura y elevación, semejante a «dalu einai» (se elevaron mis ojos), con el sentido de levantar o extraer hacia arriba. Las piernas le parecen al cojo como algo muy elevado por encima de él: el cojo está a baja altura, sentado en el suelo, o carece por completo de piernas y camina apoyándose en sus manos; por ende, las piernas de cualquier persona le parecen como una montaña alta. Una persona sana que camina sobre sus pies mira las piernas de su prójimo como la parte más baja del cuerpo; pero quien está sentado en la tierra y mira a su alrededor, siempre ve las piernas como algo alto.
Y el mensaje moral, dice Rashi, es la parábola en boca del necio: el necio argumenta diciendo: «¿Acaso quieres enseñarme sabiduría? ¿Acaso quieres enseñarme Torá? Es demasiado maravillosa y sublime para mí, demasiado alta y profunda para mis capacidades». A esto se le responde: es verdad, del mismo modo en que las piernas son demasiado altas a los ojos del cojo. Es decir, cuando la persona es necia y no desea aprender, en consecuencia todo le parece inalcanzable; pero si busca y desea estudiar, verá cómo todo es posible. Es como el dicho popular: quien no sabe bailar dice que el suelo está torcido. Cuando alguien no quiere estudiar, dice que el estudio es demasiado elevado, sublime e inaccesible; pero esto no es más que una prueba de que uno mismo está lisiado, y no de que el estudio sea verdaderamente incomprensible o inalcanzable.
Por otra parte, el Gra (el Gaón de Vilna), y ya antes el Ralbag, ofrecen aquí una explicación maravillosa. A menudo, un cojo es alguien que camina a los saltos: una pierna es corta y la otra es larga, y por lo tanto no camina derecho, sino que se balancea de un lado a otro. Y así es «la parábola en boca de los necios»: el necio viene a explicarte algo y te propone una parábola para ilustrar el asunto. Escuchas la parábola e intentas comprender cómo se relaciona con la lección que pretende ilustrar, y entonces comprendes que el hombre es un insensato, pues no existe conexión real entre la parábola y el mensaje; y si existe alguna relación, es meramente superficial o semántica, y no una correspondencia auténtica que pueda sostenerse punto por punto.
Resulta, entonces, que su parábola es como las piernas del cojo: una alta y otra baja. Intenta comparar dos cosas que no son equivalentes, y el resultado es una parábola coja. A esto se refiere «se elevan las piernas para el cojo, y así es la parábola en boca de los necios»: tal como las piernas del cojo están una más levantada que la otra, así es la parábola en boca de los necios, pues no hay correspondencia entre la parábola y el mensaje. Por lo tanto, no intentes profundizar ni buscarle sentido, ya que en verdad no hay armonía entre ellos: hay detalles que agregó en la parábola y no existen en el mensaje, o que mencionó en el mensaje y no figuran en la parábola; no busques que las piezas encajen entre sí.
Hemos aprendido tres principios fundamentales en el trato hacia el necio. El primero: «Responde al necio conforme a su necedad» - en asuntos de Torá es necesario responder a quien pregunta, pero adaptando la respuesta a su nivel y a su forma de pensar, tal como respondía Rabí Simlai a los herejes y como respondía el Divrei Jaim de Tzanz a cada persona según su mundo particular; de lo contrario, el individuo se marcharía con la sensación de que no hay respuesta y se consideraría sabio a sus propios ojos. El segundo: «Quien envía un mensaje por mano de un necio» - quien encomienda una misión a un necio paga dos veces: sufre la violencia e indignación de su prójimo ofendido, y además desgasta los pies de muchos emisarios para enmendar el daño causado. Y el tercero: «Se elevan las piernas para el cojo» - según Rashi, el argumento del necio de que la Torá es demasiado elevada para él no es más que un testimonio de su propia invalidez espiritual; y según el Gra y el Ralbag, las parábolas del necio cojean como las piernas de un lisiado, pues carecen de correspondencia real entre la metáfora y la enseñanza.