En el capítulo 25 nos detenemos en dos versículos fundamentales: "Nubes y viento sin lluvia" y "Con paciencia se persuade al príncipe". Ambos son versículos muy conocidos y citados con frecuencia, y precisamente por ello vale la pena detenerse a estudiarlos en profundidad. Seguiremos el orden de los versículos y citaremos las explicaciones de Rashí, Ibn Ezra, Rabenu Yoná, el Gra y el Malbim. Cabe señalar de antemano: a partir del capítulo 25 ya no contamos con el comentario directo de Rabenu Yoná sobre el libro de Mishlei, y lo que se cita en su nombre son recopilaciones de sus palabras en su obra Shaaré Teshubá.
נְשִׂיאִים וְרוּחַ וְגֶשֶׁם אָיִן, אִישׁ מִתְהַלֵּל בְּמַתַּת שָׁקֶר׃ (יד) - Como nubes y viento sin lluvia, así es el hombre que se jacta de dar un regalo engañoso.
Rashí explica que el versículo habla de una esperanza vana, es decir, de una expectativa frustrada: esperaste, tuviste ilusión, aguardaste, y nada llegó. La parábola proviene de la naturaleza: el cielo se cubre de nubarrones, hay densidad de nubes, se ve que están cargadas de agua, se pronostican lluvias torrenciales y el agricultor está convencido de que por fin su campo recibirá riego. A la mañana siguiente uno se levanta y resulta que la lluvia cayó en otro sitio. "Nubes" (nesiim) son los nubarrones; "y viento", pues vino el viento y se las llevó; "sin lluvia", al final no cayó ni una sola gota.
Exactamente así, dice Shelomó HaMélej, es "el hombre que se jacta de dar un regalo engañoso". Alguien alardea diciendo: "yo te daré, yo te ayudaré, ¿cuánto necesitas?, ven a verme". Pero luego lo buscan y no aparece: no está disponible, no atiende, la puerta está cerrada. Se vanaglorió de una donación totalmente falsa y al final no entregó nada. ¿Qué provocó? Exactamente lo que provocaron las nubes en el agricultor que aguardaba la lluvia: muchas palabras, mucho alboroto, y lluvia, ninguna.
Sobre esto se dice: "No confiéis en los generosos, en el ser humano que no tiene salvación". Y curiosamente, es de aquel que responde "no tengo, no sé si podré" de quien finalmente se recibe ayuda. Son las personas sencillas, que no son millonarias, quienes sostienen el mundo de la Torá. En cambio, aquel que proclama: "yo daré, yo traeré, yo otorgaré, confía en mí", derrocha palabras, pero en los hechos no resulta absolutamente nada.
Y nótese una regla: cuanto más habla una persona, menos hace. Es una realidad palpable. Cuando se escucha a alguien proclamar: "nosotros traeremos, nosotros haremos, no lo permitiremos", se puede saber con certeza que no saldrá mucho de allí. Así se observa en dirigentes y políticos que lanzan grandes declaraciones, pero al final no hay hechos concretos. Quien realmente hace es precisamente quien guarda silencio: es un hombre de acción; llega, hace, da, cumple. Por eso, cuando alguien empieza diciendo "hazme acuerdo y te traeré", es mejor dejarlo pasar. Cuando lo traiga, hablaremos. No anuncies lo que vas a traer; simplemente tráelo.
Más aún: como se verá en las palabras de Ibn Ezra, a veces la sola proclamación es lo que arruina el asunto. "El pensamiento influye incluso en las palabras de Torá": el mero hecho de que una persona anuncie "yo haré, yo traeré" despierta acusación celestial (kitrug) y el plan no llega a concretarse. Por lo tanto, cuantas menos palabras, mejor: no hay que jactarse de una donación ilusoria; es mejor venir y actuar. De ese modo no surgirán obstáculos ni impedimentos.
Ibn Ezra explica que las nubes se denominan nesiim porque son elevadas y transportadas (nisaim) desde los confines de la tierra, llevadas por el viento. Y a modo de agudeza puede decirse: también nuestros "presidentes" (gobernantes y mandatarios en el mundo, llamados en hebreo nesiim) reciben este nombre porque son como el viento, amantes del hablar. ¿En base a qué son elegidos? En base a promesas: "nosotros cambiaremos las cosas, nosotros haremos, mañana esto será un paraíso, solo elíjanme". Es literalmente "el hombre que se jacta de dar un regalo engañoso".
Sin embargo, Jazal interpretaron el versículo refiriéndose a verdaderos mandatarios: los nesiim de Israel, los príncipes de las tribus durante las ofrendas para el Mishkán. Ellos dijeron: que el pueblo de Israel done lo que done, y lo que falte nosotros lo completaremos. ¿Y qué ocurrió al final? "Y la obra bastaba para todo lo que había que hacer, y aún sobraba"; no hubo necesidad alguna de su aporte. Se construyó el Mishkán y ellos no habían dado una sola moneda. Dijeron: "Bien, nosotros traeremos las piedras de ónice (shóham)". Pero ¿de dónde tendrían piedras de ónice en el desierto? ¿Acaso había canteras allí? Ocurrió que las nubes trajeron las piedras preciosas y las depositaron a la entrada de sus tiendas; se levantaron por la mañana, tomaron las piedras y solo les quedó la labor de transportarlas, quedando esta ofrenda registrada a su nombre. He aquí nuevamente la relación entre "nesiim" y viento.
Los príncipes fueron reprendidos porque hubo en ellos cierta pereza: debieron haber dicho "nosotros seremos los primeros en dar, y lo que pase después, Hashem lo sabe". Y puesto que no actuaron así, tuvieron que esperar a que alguien más les llevara las piedras preciosas hasta la puerta de su casa, limitándose ellos a transportarlas sin aportar de lo suyo. Por eso, en lugar de escribirse "vehanesiim heviu", su nombre quedó escrito sin la letra yod - ya que la falta de esa letra denota una falla y una carencia.
Rabenu Yoná, en Shaaré Teshuvá, enumera la sexta categoría: "Quien promete a su prójimo hacerle el bien, pero miente en sus palabras y anula lo prometido". Prometiste y dijiste, y nada; y desde un principio no tenías la intención de cumplir. Hubo quien dijo en su momento, cuando le preguntaron "pero si lo habías prometido": "Es verdad, lo prometí, pero no prometí cumplirlo". Y otro le dijo a quien le recordó el contrato firmado: "Enmárcalo y cuélgalo en la pared". Y como es bien sabido, antes de las elecciones las paredes te gritan - vota por fulano, vota por mengano, todas las paredes están tapizadas de anuncios; y después de las elecciones eres tú quien le grita a las paredes, porque no hay nadie con quien hablar. A esto se refiere "nubes y viento, mas lluvia no hay".
Y la razón de ello, según las palabras de Rabenu Yoná, es que tras haber dicho que le favorecería en tono de promesa y el corazón de su compañero confió en él, no debe profanar su palabra, pues ese es el camino de la falsedad y es como quien quebranta un pacto. Al fin y al cabo, no dijo "si puedo" o "si me viene bien", sino "yo te daré". Y está dicho: "El remanente de Israel no cometerá iniquidad ni hablará mentira, ni se hallará en su boca lengua engañosa".
Y agrega Rabenu Yoná: quien se jacta ante muchos de que dará un regalo a alguien, se gloria de su generosidad, y esto equivale a una promesa; por lo tanto, no es correcto que se retracte de sus palabras después de haber recibido honores y haberse vanagloriado por ello. ¿Obtuviste fama y elogios por tu generosidad y ahora no das? ¿El honor te lo llevas, pero el dinero no lo pagas?
Ya se ha hablado de las colectas públicas de este tipo. Suben al estrado a una persona distinguida, el director ejecutivo de una empresa, el directivo de una institución, lo presionan un poco - "usted puede dar más, la situación es tal y tal" - y le sacan el compromiso de diez mil shékels. Él ya recibió su honor, recibió la publicidad, le aplaudieron, dijeron qué generoso es y cuánto ayuda. Y después - ve a buscarlo. ¿Y quién sabe si no pagó? Nadie. Su popularidad ya la consiguió. Es una regla bien conocida por cualquier político novato: importa más lo que dices que lo que haces; si hablaste y no hiciste, para el público es como si lo hubieras hecho; y si hiciste pero no hablaste ni lo publicaste, es como si no hubieses hecho nada. Él ya obtuvo la fama, ¿para qué va a donar entonces? Sobre esto se dice: "hombre que se jacta de un don falso".
Y de aquí deduce Rabenu Yoná nuestro versículo: así como la gente se acongoja cuando se presentan las señales de lluvia y la lluvia no llega, del mismo modo ocurre con quien se jacta de un don falso. El solo hecho de jactarse es una señal de que la cosa está por cumplirse - "si lo dijo, y además delante de todos, con seguridad lo cumplirá" -, y cuando no llega, la persona a quien le prometieron el donativo sufre, pues su esperanza se vio defraudada.
La Guemará afirma que por causa de aquellos que comprometen tzedaká en público y no la dan, los cielos se retienen de enviar lluvia. Comprometen tzedaká en público, como se acostumbra hoy en las colectas: este se compromete con tal suma y aquel con tal otra; pero al final, cuando llega el momento de cobrar, se escucha que los negocios han ido mal últimamente, que hubo una devaluación, que hay recesión - y en la práctica, todo quedó en promesas al aire.
Pregunta el Gra: ¿dónde está aquí la medida por medida? Una persona prometió y no dio, ¿qué relación tiene eso con la sequía? Y explica: el hecho de que los cielos le den lluvia a la tierra es un acto de tzedaká, ya que la tierra "no tiene nada por sí misma". La tierra es semejante a la sefirá de Maljut, la sefirá inferior entre las sefirot, de la cual se dice que no posee nada propio: solo recibe y transmite. Y así es la tierra: lo que en ella pongas, eso producirá. Si siembras una semilla de granado, brotará un granado; si siembras semillas de espinas y abrojos, crecerán espinas y abrojos. No tiene nada por sí misma.
Resulta entonces que los cielos hacen tzedaká con la tierra, que es pobre y no tiene nada propio. Y las nubes, por así decirlo, le hacen publicidad a esta caridad: ya casi llueve, tierra necesitada, no tienes qué beber, pero ya vamos en camino; mira qué nubes tan oscuras, en cualquier momento caerá la lluvia. ¿Y quién trae las nubes? El viento.
Y esta es la analogía: cuando una persona promete dar tzedaká, ¿con qué lo promete? Con la boca, y la boca es "un espíritu que habla", la boca es el viento (rúaj). La promesa corresponde al viento que dice: "Yo traeré la lluvia". Y cuando se jacta en público - "yo la traeré, confíen en mí" -, eso ya es a semejanza de las nubes, que ya se divisan en el horizonte densas y cargadas, pues quien se gloria se hace propaganda a sí mismo: "Sepan todos que yo prometí dar, yo soy quien lo ayudará". El viento sigue siendo únicamente palabra; las nubes ya son la difusión pública del asunto, y con ella uno ya empieza a cobrar dividendos de honor.
Y después él no da nada; por lo tanto, también las nubes siguen de largo sin dar nada. Hubo un viento que dijo: "yo traeré", y ciertamente trajo nubes, lo cual representa la jactancia, como si estuviera a punto de llover, pero al final no hay lluvia. Es una auténtica midá kenégued midá (medida por medida).
El Malbim explica también en una línea similar: la persona que promete y no da es como el viento que dispersó las nubes y no hay lluvia. Sin embargo, según el enfoque del Gaón de Vilna, existe cierta dificultad en el orden de las palabras: el versículo debió haber dicho "viento y nubes", ya que el viento precede y trae las nubes. En cambio, según el Malbim el orden es exacto: "nubes" - ya hay nubes y parece que va a llover; "y viento" - llega el viento, repele y aleja las nubes de allí; "y no hay lluvia". Resulta entonces que el viento aquí no es el que trae las nubes, sino el viento que las dispersa.
Y así ocurre en el plano moral, tal como expresa el Malbim: "Y pasó sobre él un espíritu y no dio, faltando a su palabra" - semejante a "Y pasó sobre él un espíritu de celos y tuvo celos de su mujer", lo cual denota un cambio de ánimo. Al principio tuvo el deseo, se entusiasmó en ese momento, pero luego se calmó, pasó sobre él otro espíritu y no dio. Lo mismo sucede con las nubes: pasa sobre ellas un viento y no entregan su lluvia.
בְּאַרֶךְ אַפַּיִם יְפֻתֶּה קָצִין, וְלָשׁוֹן רַכָּה תִּשְׁבָּר־גָּרֶם׃ (טו) - Con paciencia se persuade al gobernante, y la lengua suave quiebra el hueso. (15)
Antes de la explicación, conviene saber que existen muchos versículos que la gente suele citar con errores, y no se debe deducir nada a partir de esas incorrecciones. El texto que tenemos ante nosotros es "velashón raká tishbor gárem", tal como está escrito y vocalizado en el texto bíblico, y así figura en todos los libros sin que nadie señale una variante; prueba evidente de que esta es la versión correcta y de que es el público quien se equivoca.
Un ejemplo de ello: a veces se oye a personas decir "Midrash Jazit". No existe tal Midrash; su nombre correcto es Midrash Jazita, llamado así porque comienza con el versículo: "¿Has visto a un hombre diligente en su labor? Delante de reyes estará" (Jazita ish mahir bimjlajtó...). Alguien escuchó que existía tal Midrash, sabe de qué trata y lo nombra con una palabra que le resulta familiar. Lo mismo ocurre con el versículo anterior: la forma común en boca de la gente difiere de la lectura exacta de las Escrituras. Aunque esto resulta menos decisivo respecto al contenido, debemos saber que no se debe traer prueba del habla popular para determinar la gramática correcta, sino que es preciso observar cómo está escrito en el texto mismo.
"Con paciencia se persuade al gobernante": Rashi explica que "gobernante" aquí se refiere a Hakadosh Baruj Hu. "Katzín" es quien se encuentra en el extremo del campamento, y hay dos extremos: el de los rezagados y el que se halla a la cabeza del campamento. Aquí se refiere a Quien está a la cabeza: el Santo, bendito sea.
"Con paciencia se persuade al gobernante": Hakadosh Baruj Hu es paciente y no castiga de inmediato, y este margen de tiempo es precisamente lo que le brinda al pecador la oportunidad de apaciguar a su Creador. ¿Y con qué se persuade a Hakadosh Baruj Hu? Con teshuvá (arrepentimiento), buenas acciones y plegaria. Pues si Hakadosh Baruj Hu no fuera paciente, y por cada falta cayera de inmediato un castigo sobre la cabeza, ¿cuándo podríamos retornar en teshuvá? Más bien, gracias a Su paciencia se nos concede un plazo, y debemos aprovecharlo para retornar en arrepentimiento y realizar buenas acciones.
"Y la lengua suave quiebra el hueso": la palabra suave de la plegaria y de las súplicas quiebra la dureza del decreto celestial. "Gárem" significa hueso, tal como traduce el Tárgum el versículo "y subirán mis huesos de aquí" como "veasiktún yat garmai", y como en la expresión "hebla degarmei" (el calor de los huesos). Es decir, incluso un decreto duro como un hueso, la lengua suave de la oración y de las súplicas tiene el poder de quebrarlo.
Ibn Ezra lleva el versículo en la dirección opuesta, en sentido negativo: dado que el gobernante es paciente y posterga su ira frente a quienes provocaron su enojo y no toma represalias, sus enemigos lo persuadirán y lo vencerán, y la lengua suave de ellos quebrantará el hueso. En palabras sencillas: el gobernante no debe ser alguien que prolongue excesivamente su paciencia sin castigar, pues de ese modo sus adversarios lo seducirán con engaños y se impondrán sobre él.
El ejemplo clásico es Guedaliá ben Ajikam. Si hubiera visto en el enemigo potencial a una persona peligrosa de la cual cuidarse, no habría llegado a ser asesinado por Yishmael ben Netaniá. Sin embargo, puesto que le advirtieron que aquel planeaba matarlo y él desestimó la advertencia bajo el argumento de lashón hará - alegando que no quería escuchar maledicencia - y no se indignó contra quien realmente merecía su enojo, el enemigo logró, mediante palabras halagüeñas, dar la impresión de ser uno de sus leales partidarios y asesinarlo con astucia.
Y lo mismo ocurre con un rey: "El rey con el juicio afirma la tierra". Si el rey tiene excesiva paciencia con quienes han merecido su cólera - considerando que todo lo que ocurre carece de importancia, que ya pasará, que esta vez perdonará - y no castiga a sus enemigos, al final sus adversarios lo persuadirán y lo doblegarán, pues su lengua suave quebrantará el hueso: incluso a un rey duro como el hueso lograrán quebrar mediante halagos y seducciones.
Esto también se aplica a la educación de los hijos, y en nuestros días es algo sumamente necesario. Como alguien definió una vez, hoy en día las personas parecen hechas de manteca. El niño pide algo: "No". "Papá, ¿por qué?" - "No, de ninguna manera". Y entonces caen una o dos lágrimas, y de inmediato: "Bueno, está bien". ¿Qué se logró con eso? Se le enseñó al niño que todo lo que quiere de papá, y muchas veces especialmente de mamá, lo consigue mediante la presión: llora, haz escándalo, tírate al suelo, patalea en medio del supermercado, y mamá dirá: "Bueno, bueno, tómalo, solo no me hagas pasar vergüenza". El niño aprende: no aceptes un no, grita, al final ella cederá, porque no soporta la vergüenza pública.
Un padre sensato actúa de otra manera: la próxima vez no lleva consigo al niño, o bien se aleja un poco de él, y el niño, al ver que el padre se aleja, se asusta y va tras él. Y a veces es necesario alzar al niño o sostenerlo de la mano con firmeza para que comprenda que esa táctica de presión no funcionará. Pero si el padre encarna la idea de "con paciencia se persuade al gobernante" - es decir, cada vez que debería mantenerse firme y reprender, cede rápidamente -, el niño aprende a salirse con la suya y comprende que todo es cuestión de ejercer la presión adecuada hasta que los padres se rindan.
El Gra explica: "Con paciencia se persuade al gobernante" - cuando el gobernante posterga su ira, con el transcurso del tiempo lograrán persuadirlo. Pero ¿qué ocurre cuando el gobernante ciertamente es paciente, pero a la vez es un hombre duro como el hueso que no se deja convencer con facilidad? Sabes que el juicio sigue pendiente en su tribunal, que en el futuro cobrará la deuda y que dentro de dos meses te demandará o impondrá sanciones. Para ello viene la segunda parte del versículo: "Y la lengua suave quebranta el hueso" - incluso a ese hombre riguroso, ante quien sabes que el castigo aún te espera, si empleas palabras suaves lograrás quebrantarlo.
El principio, por lo tanto, es simple: al postergar el gobernante su furor, uno tiene tiempo para persuadirlo. Y si es una persona dura como el hueso a quien los intentos habituales no convencen, sabe que una lengua suave sí surtirá efecto, pues la palabra dulce y humilde es capaz de quebrar incluso el hueso.
Los dos versículos que hemos estudiado nos enseñan sobre el poder de la boca, tanto para bien como para mal. "Nubes y viento, y no hay lluvia" - quien abunda en promesas y jactancias pero no cumple, defrauda la esperanza de su prójimo como nubes que se juntan y no descargan lluvia; y mida kenégued mida (medida por medida), por causa de quienes prometen tzedaká en público y no la entregan, las lluvias son retenidas. El camino correcto consiste en hablar poco y hacer mucho. Y por otra parte, "Con paciencia se persuade al gobernante, y la lengua suave quebranta el hueso" - la paciencia de Hakadosh Baruj Hu es el regalo que nos concede tiempo para hacer teshuvá, y una lengua suave de plegaria y súplicas es capaz de anular incluso un decreto duro como el hueso. Asimismo, advirtieron Ibn Ezra y el Gra que quien prolonga su indulgencia en exceso hacia quien verdaderamente merece rigor - sea un rey, un gobernante o un padre - corre el riesgo de ser doblegado por la lengua suave de la seducción.