En esta parte del capítulo nos ocupamos de tres versículos que giran en torno a un mismo tema: el poder de la palabra adecuada - una palabra dicha a su debido tiempo y lugar, una reprensión dirigida a un oído receptivo, y una misión cumplida con fidelidad. Examinaremos las palabras de Rashí, las explicaciones del Gra (el Gaón de Vilna) y el enfoque del Malbim, y veremos cómo cada uno de ellos nos abre una ventana distinta hacia el mismo versículo.
תַּפּוּחֵי זָהָב בְּמַשְׂכִּיּוֹת כָּסֶף דָּבָר דָּבֻר עַל אׇפְנָיו׃ (יא) - Manzanas de oro en figuras de plata es la palabra dicha en su momento oportuno.
En primer lugar, respecto a la vocalización: el Minjat Shai y también Rashí señalan que la letra álef en la palabra "ofnav" (אׇפְנָיו) está vocalizada con un kamatz jatif, es decir, un kamatz katán, y se pronuncia como una "o". Así ocurre también en palabras como "jojmá" (חׇכְמָה) - "Jonen meitjá jojmá, biná vadaat" -, habiendo jazanim, en particular entre los ashkenazíes, que se equivocan y dicen "jajmá". Lo mismo sucede con la palabra "oniyá" (אׇנייה, barco), que lleva un kamatz katán a pesar de no tener una letra vav. Así también aquí: davar davur al ofnav.
Rashí explica: "manzanas de oro" son adornos o pomos labrados, y "maskiyot késef" son recipientes revestidos de plata sobre los cuales están diseñados estos adornos dorados. Y "davar davur al ofnav" significa sobre su propia base, es decir, algo bien fundamentado y asentado con solidez. Rashí trae un ejemplo de esta expresión del versículo: "Nesuoteijem amusot" - "Nasati eimeja afuná", cuyo significado es algo firmemente asentado sobre su base. Y Rashí enfatiza: no proviene de la raíz de "ofen" como rueda o ciclo. Hay quienes bromeaban diciendo que el cartero que reparte cartas en bicicleta (ofanáim) es "un asunto dicho sobre ruedas", pero según la opinión de Rashí esto no deriva en absoluto del vocablo rueda, sino de algo asentado sobre su base - y lo demuestra a partir del kamatz jatif de la palabra.
El Gra explica: se trata de una manzana de oro cubierta con una filigrana de plata. Quien mira de forma superficial solo ve la plata, pero quien observa con mayor profundidad descubre también el oro que se halla debajo. Esto concuerda con la explicación que cita el Malbim, según la cual se adornaban las manzanas de oro con filigranas de plata. "Maskiyot" proviene de la raíz de contemplación y visión, similar a "sojá berúaj hakódesh" (quien contempla con inspiración divina), dicho sobre nuestra matriarca Sará (aunque allí se escribe con la letra sin, y esta raíz se expresa tanto con samej como con sin); de allí provienen "even maskit" (piedra esculpida para contemplar) y "sejiyot jemdá" (objetos preciosos que deleitan la vista), cosas en las que todo ojo se deleita contemplando. Se hacían grabados calados de plata sobre el oro, a modo de una red o lámina calada, y al observarlo resulta sumamente hermoso ver los adornos de plata y el oro que asoma y resplandece entre ellos.
Según esto, el Gra explica "una palabra dicha a su tiempo" (davar davur al ofnav): en la Torá existe el Pardés: Peshat (sentido literal), Rémez (alusión), Derash (homilética) y Sod (secreto místico). (Y suele decirse a modo de dicho agudo: ¿por qué hay quienes entre los sefardíes, antes de aprender el peshat, ya se ocupan del sod? Porque en lugar de leer "Pardés" leen "Sefarad": Sod, Peshat, Rémez, Derash; comienzan con la samej sefardí, y a veces se olvidan por completo del peshat y entran directamente en la Cábala). A veces una persona pronuncia una disertación, una idea o un comentario que engloba tanto la comprensión elemental como la profundidad, y eso es "manzanas de oro en filigranas de plata". Quien escucha percibe el aspecto exterior y comprende el peshat, mientras que quien profundiza advierte que se han integrado en ella conceptos místicos, enseñanzas del interior de la Torá ocultas dentro de las palabras. Es verdaderamente admirable ver en los escritos del Arizal cómo en versículos que leemos en su sentido llano, él encuentra secretos místicos, y cómo el sod se reviste armoniosamente dentro del peshat. Dice el Gra: a veces una persona emite una enseñanza literal que en apariencia son solo filigranas de plata; pero si se contempla el interior, se descubre el oro, se revela la dimensión interna y profunda.
¿Y por qué el sod se compara con el oro y el peshat con la plata? Explica el Gra: la plata está al alcance de todos y es necesaria para cualquier gasto corriente, mientras que el oro es solo para quienes manejan grandes caudales. Una persona común no suele guardar lingotes de oro en su casa, pero monedas de plata las tenían todos. De igual manera, el peshat es accesible y necesario para todos, mientras que el oro - la dimensión esotérica e interior de la Torá - está reservado para personas de elevado nivel espiritual que ya han colmado sus conocimientos de Shas y Poskim.
¿Y por qué empleó precisamente el ejemplo de las manzanas? Dice el Gra: porque en las manzanas existen tres tonalidades (probablemente refiriéndose al verde, al amarillo y al rojo). Así también, en cada asunto de la Torá existen tres caminos: la Torá Escrita se divide en tres - Torá (Pentateuco), Neviim (Profetas) y Ketuvim (Escritos) -; y la Torá Oral se divide en tres: Midrash, Beraita y Mishná. Y si se preguntara: ¿acaso no existe también la Guemará? El Gra responde que la Guemará lo abarca todo, como dijeron: "el Talmud Bavlí está entremezclado de todo". Resulta entonces que tanto la Torá Escrita como la Torá Oral están conformadas por tres partes. Por eso, cuando el sabio expone una disertación que es "una palabra dicha a su debido modo" (davar davur al ofnav), esta contiene todas las facetas: peshat, rémez, derash y sod están integrados en sus palabras.
Uno de los grandes maestros que abundó en este método fue el Ben Ish Jai, quien solía tomar conceptos aparentemente simples y mostrar cómo encerraban una profunda sabiduría. Del mismo modo, el santo Arizal explicaba la profundidad oculta en muchos temas redactados de forma llana, revelando el sentido del versículo según la Cábala. Por ejemplo, en Rosh HaShaná no solía recitar los piyutim de Rabí Shlomó ibn Gabirol, de Ibn Ezra ni de los antiguos sabios sefardíes, sino precisamente los piyutim de Hakalir, composiciones sumamente intrincadas de los sabios de Ashkenaz. ¿Por qué razón? Porque explicaba que los piyutim sefardíes no estaban estructurados según los misterios del sod sino según el peshat, mientras que los piyutim ashkenazíes fueron compuestos sobre la base del sod, conforme al orden de las Sefirot y de los mundos espirituales. Los mekubalim poseen la capacidad de tomar algo literal y percibir en ello toda su hondura y dimensión interior.
Tomemos un ejemplo que ya se ha mencionado en el pasado al hablar de Yom Kipur: "Dichosos vosotros, Israel, ¿delante de quién os purificáis y quién os purifica?". En el sentido simple - Vuestro Padre celestial, y esto lo entiende hasta un niño. Pero alguien versado en la Cábala explicará otra dimensión, con mayor interioridad y profundidad: ¿qué significa "Mi" (Quién)? La palabra "Mi" (Mem-Yud) suma cincuenta en guematria, aludiendo a la sefirá de Biná (como en el versículo "Quién ha creado estas cosas", que también alude a mundos superiores). En contraposición a los cincuenta portales de Biná existen cincuenta portales de impureza; una persona puede descender a estos portales y de allí le resulta sumamente difícil salir, requiriendo que el Santo, bendito Sea, la rescate. Y según la vía del Sod (la mística) explican: "delante de Mi" - mientras no hayas alcanzado a "Mi", es decir, los cincuenta portales de impureza - "vosotros os purificáis" por vosotros mismos; pero "y Mi" - si ya has caído hasta allí - "os purifica", únicamente el Santo, bendito Sea, puede purificaros.
Y si deseamos profundizar aún más: "Mi" representa los cincuenta portales de Biná, y el mundo de la Teshuvá desciende e influye desde la sefirá de Biná. Por eso en la bendición "Bendito eres Tú, Hashem, que deseas el arrepentimiento" - la puntuación vocálica allí corresponde a Biná, que es el tzeré, y el Nombre Divino está vocalizado conforme a Biná. Ya se ha explicado en otras ocasiones que Biná es semejante a una madre, cuya esencia es volver a nacer, como un bebé recién nacido. ¿De dónde procede la purificación? De la fuerza de "Mi", del poder de Biná. Este es un breve ejemplo para comprender cómo es posible tomar un asunto en su sentido literal (peshat), entender allí un concepto, y en la profundidad divisar un universo totalmente distinto - y aquí apenas nos hemos referido al peshat y al sod, pues también puede hallarse en ello rémez (alusión) y derash (homilía). Lo sublime es pronunciar una palabra dicha oportunamente y según sus facetas, de modo que se comprenda en todos los sentidos.
El Malbim explica: la manzana de oro es una joya muy preciada (no se trata de una fruta comestible, sino de una pieza ornamental elaborada íntegramente de oro), y se encuentra colocada sobre filigranas de plata - adornos calados de plata de menor valor que la embellecen, a través de los cuales se observa y se vislumbra el oro subyacente. Nadie recubre el hierro o el estaño con plata; se recubre precisamente el oro, y de ese modo la combinación resulta bella y armónica.
Así es la "palabra dicha oportunamente": la expresión oral representa las filigranas de plata, y lo recóndito del ser es el oro que yace debajo. Al hablar de "matzpun" no nos referimos aquí a lo que hoy se llama conciencia moral, sino a los arcanos del ser humano, a su interioridad. Cuando lo interior es noble y el alma y sus profundidades están colmadas de dignidad, también el habla es valiosa, elevada y pura de toda escoria; escuchas hablar a la persona y descubres que su lenguaje es respetuoso y limpio, no envilece su boca ni se expresa de manera vulgar. Pero si habla con maledicencia (lashón hará) y chismes, profiere expresiones indignas, con soberbia, desprecio o insolencia, se hace manifiesto que debajo de sus palabras solo hay hierro y barro, y que su alma es baja. ¿Quieres conocer quién es una persona? Escúchala con atención, pues a través de su hablar conocerás su interior.
Y nótese que el Malbim interpreta de un modo diferente a Rashi: Rashi explicó "ofanav" a partir de la raíz de base o pedestal, mientras que el Malbim entiende que proviene de ofán - rueda o engranaje. Así como hay un mecanismo que hace girar una rueda, cuando ves a una persona cuya lengua se desenvuelve, existe un engranaje interior que la mueve, y es la propia interioridad humana. Si el interior es puro, la rueda gira y produce palabras puras; pero si no está limpio, solo se oyen improperios, maledicencia, falsedad y murmuraciones. Según el pensamiento y la meditación íntima del alma, así será el habla. Y cuando se observa que la palabra fluye según sus giros correspondientes, ni más de lo debido ni menos, sino en la medida exacta, eso es verdaderamente "manzanas de oro en filigranas de plata".
Resulta entonces que el modo de discernir a una persona consiste en escucharla. Hay quienes por cualquier motivo buscan la riña y la discusión: "¿Cómo es posible?", "¿y tú lo vas a dejar pasar?", "yo no me quedé callado y le respondí"... De antemano se comprende que se trata de un hombre conflictivo y pendenciero, que todo el tiempo busca suscitar rencillas. En cambio, hay quien dice: no pasa nada, tengamos paciencia y ya pasará. No se pretende decir que uno deba actuar como un felpudo pisoteado, pero incluso cuando alguien se ve envuelto en una disputa, ¿de qué forma procede? Hay quienes, al oírlos en un altercado, resultan deplorables: insultan, maldicen, hablan de modo denigrante. En verdad, semejante hablar degrada a quien lo emite mucho más de lo que humilla a su adversario.
נֶזֶם זָהָב וַחֲלִי־כָתֶם מוֹכִיחַ חָכָם עַל אֹזֶן שֹׁמָעַת׃ (יב) - Como pendiente de oro y adorno de oro fino es el sabio que reprende al oído receptivo. (12)
"Pendiente de oro y adorno de oro fino": ambos son nombres de joyas. "Jalí" aparece como en el versículo "se adornaba con su pendiente y su joya", y "jalaim" son joyas preciosas; "ketem" designa asimismo una alhaja de oro fino, como en "oro fino" (ketem paz) u "oro de Ofir" (ketem Ofir). El pendiente luce en su verdadero esplendor junto con el adorno de oro fino, en armonía con el conjunto de joyas que lo rodean; de igual manera, la reprensión del sabio no revela su auténtica belleza a menos que halle un oído dispuesto a escuchar.
Pongamos una ilustración más concreta: nadie toma un diamante suelto y se lo clava directamente en la mano. El diamante es hermoso, sin duda, pero necesita que se elabore una montura para él - un anillo especial de oro, un engaste digno - y así es como se aprecia su resplandor. Nadie arroja diamantes a la calle. Del mismo modo, el sabio que formula palabras de reprensión necesita el contexto propicio para que surtan efecto, y ese marco es el oído receptivo. "El sabio que reprende al oído receptivo": solo entonces se pone de manifiesto su valor y belleza, como un diamante engarzado en el lugar que le corresponde.
El Gra explica que el pendiente (nézem) es la joya de la oreja, y el adorno (jolí) es la joya del rostro. Solían adornar sus rostros con cadenas, un colgante sobre la frente y joyas que caían sobre las mejillas, tal como se acostumbra en la India, y también puede verse entre los yemenitas en la henna: adornos que descienden directamente sobre el rostro. Y la joya del rostro se confeccionaba con algo valioso, siendo más preciada que la joya de la oreja.
Y así como estas dos joyas son buenas y hermosas, del mismo modo es bueno cuando un sabio reprende a un oído atento. Notemos el paralelismo: el sabio que reprende - "la sabiduría del hombre ilumina su rostro", y él se acerca con semblante benévolo a reprender y muestra una actitud acogedora hacia esa persona - es semejante al "jolí", la preciada joya del rostro. Pero también se necesita un "pendiente de oro", la joya de la oreja, es decir, que las palabras del sabio caigan sobre un oído atento, que el discípulo tenga la disposición de escuchar. Resulta entonces que aquí hay una parábola de la joya del rostro y la joya de la oreja, que representan al sabio que pronuncia la reprensión ante un discípulo que escucha; y del mismo modo que ambas joyas son bellas y su combinación es hermosa, la combinación de un sabio que reprende y un discípulo que escucha es una combinación admirable.
El Malbim, en cambio, explica que tanto el pendiente como el adorno son joyas para las orejas. Y así como adornan la oreja exterior, así el "reprendedor sabio" - es decir, aquel que reprende con la fuerza de la sabiduría, a partir de las palabras de la sabiduría y de la Torá - adorna con su reprensión al oído que escucha. Pues cuando se escucha la reprensión de labios de un sabio, las palabras son aceptadas e influyen, y entonces engalanan el oído como un pendiente de oro y una joya de oro fino. De este modo, cuando el sabio reprende y el discípulo escucha, el oído queda, por así decirlo, ataviado de joyas.
כְּצִנַּת־שֶׁלֶג בְּיוֹם קָצִיר צִיר נֶאֱמָן לְשֹׁלְחָיו וְנֶפֶשׁ אֲדֹנָיו יָשִׁיב׃ (יג) - Como frescura de nieve en día de cosecha, así es el emisario fiel para quienes lo envían, pues reconforta el alma de su amo.
Rashi explica: como el frío de los días de nieve, que el hombre anhela en los días de la cosecha. Y no se refiere a la nieve en sí - pues quien cosecha su trigo no desea que caiga nieve -, sino al frescor, como una persona que realiza un trabajo arduo bajo el calor y anhela un poco de frescura que la reanime. Y así el emisario fiel a quienes lo envían, que cumple su misión de manera cabal y debida, reconforta el alma de su amo como esa brisa fresca en un día caluroso.
El Gra también explica que se trata del frío de la nieve y no de la nieve misma: el tiempo de la cosecha es de intenso calor, y la frescura de la nieve es bien recibida en él. Así, el emisario fiel a quienes lo envían, que cumple su palabra, es tan beneficioso como el frescor de la nieve; pues te he encomendado una tarea, me interesa la misión y los resultados, y tú la has cumplido. Y prestemos atención al lenguaje: "a quienes lo envían" y no "a su amo", es decir, alguien a quien encontré y envié, que no trabaja para mí en absoluto y de quien yo no soy amo, habiéndole encomendado un encargo sólo de manera circunstancial; y a pesar de ello, se muestra fiel como la frescura de la nieve. "Pues reconforta el alma de su amo": pero quien tiene un siervo fiel, este reconforta el alma de su amo de forma continua y constante, no de manera aislada. El amo experimenta una gran satisfacción con un siervo así, que siempre cumple su función con lealtad y realiza su encargo con exactitud, tal como le fue encomendado.
Y en el sentido profundo (sod), dice el Gra: Calev fue un "emisario fiel para quienes lo envían", fiel a Moshé y a Yehoshúa, quienes lo enviaron a espiar la Tierra de Israel. ¿Y qué significa "reconforta el alma de su amo"? Que hizo retornar la Presencia Divina (la Shejiná) a la Tierra Santa. Pues gracias a él Israel entró a su tierra, se estableció en ella y tomó posesión de su heredad; ¿y quién regresó aquí? La santa Shejiná, que mora sobre ellos en la tierra.
El Malbim explica: en el día de la cosecha, el día arde como un horno y golpea la cabeza del segador hasta desfallecer su alma - como aquel muchacho que dijo a su padre: "¡Mi cabeza, mi cabeza!" -, y si llega una frescura de nieve, reconforta el alma. Así es el emisario fiel. Y el Malbim contextualiza esto en una persona sobre la cual se ha encendido la ira del rey y de los ministros, probablemente por haber hecho algo indebido que despertó su enojo. ¿Qué hace para calmar las llamas? Envía un emisario, un mensajero que vaya y hable en su nombre, explique, apacigüe y alegue a su favor. Y quien envía a semejante emisario logra apagar el ardor de la cólera y reconforta el alma de su amo.
¿Y por qué al enviado se le llama tzir? Hasta el día de hoy se dice «nuestro emisario en el congreso». La palabra tzir nos es familiar por la puerta que gira sobre su quicio o gozne. (Y dicho sea de paso, de aquí proviene también el origen de tziré leidá, los dolores de parto, ya que en el momento del nacimiento se abre por así decirlo una puerta; y la expresión «se volvieron sobre ella sus dolores» [nehepjú aleha tzireha] alude a que la puerta no se abrió debidamente y, Dios no lo permita, tuvo un parto difícil, pues la salida del feto se asemeja a la apertura de una puerta). Y de aquí, explica el Malbim, que al emisario se le llame tzir: porque va y viene para llevar una respuesta a su amo, como una puerta que gira sobre sus goznes, yendo y viniendo. El enviado parte con el propósito de regresar, y por eso es llamado «un emisario fiel para sus remitentes».
¿Y cuál es la alegoría? Explica el Malbim: todo ser humano es un emisario y un enviado en este mundo, y el Santo, bendito sea, espera que seamos emisarios fieles para Quien nos envió, que cumplamos la misión para la cual fuimos enviados: «para labrarlo y para cuidarlo», los preceptos positivos y los preceptos negativos. Un alma enviada a cumplir una misión y que la lleva a cabo, esa es la definición de un emisario fiel a quienes lo enviaron. «Y reconforta el alma de su amo» - ¿de dónde proviene el alma? «Aquel que sopla, de lo Suyo propio sopla». Y cuando llegue el momento de devolver el alma a su Dueño, se la devolverá intacta, como es debido. Y entonces, dice el Malbim, no temerá del ardor del día venidero que arderá como un horno. Un día de siega, un día caluroso: no temas; tú devolverás el alma de tu Amo y para ti será como el frescor de la nieve y no calor, como a quien le apaciguan el Guehinom.
Y encontramos que a veces una persona merecería recibir Guehinom, pero existen motivos por los cuales se lo refrescan, como dijeron sobre quien lee el Shemá prestando minuciosa atención a sus letras, que le enfrían el Guehinom. Se cuenta que una vez el Jazón Ish vio a un hombre recitando el Shemá al estilo de Brisk: «Shemá... Shemá... Israel... Israel», alargando cerca de media hora cada palabra, hasta que la congregación ya iba por el tercer minián. Le preguntó el Jazón Ish: «¿Por qué lees de esa manera? Recítalo con precisión, de modo normal». Le respondió: «Acaso no está escrito que a todo el que lee el Shemá y es minucioso con sus letras le enfrían el Guehinom?». Le dijo el Jazón Ish: «Tú quieres que te enfríen el Guehinom, pero de seguro no querrás que te metan en un congelador. De tantas minuciosidades, ¡esto ya no es refrescar, sino un freezer!».
Y sobre esto se dijo: «Nevó en Tzalmón» - que en un lugar de oscuridad profunda (tzalmávet), merecerás la nieve. En el día caluroso, «Pues he aquí que viene el día ardiente como un horno», el día del Guehinom, merecerás el frescor de la nieve. ¿Y por mérito de qué? Por haber sido un emisario fiel a Quien lo envió, un emisario leal al Santo, bendito sea, que devuelve el alma de su Amo: lo que Él me entregó, se lo devuelvo tan pura como la recibí.
Estos tres versículos nos enseñan el secreto de la palabra y de la misión. «Manzanas de oro en grabados de plata»: según el Gra, una palabra que abarca todos los niveles de la Torá, el sentido literal (pshat) y el secreto (sod) al unísono, que por fuera parece plata y por dentro asoma el oro; y según el Malbim, el habla es la envoltura exterior que revela la interioridad del ser humano, y por ello el modo de examinar a una persona es escuchándola. «Zarcillo de oro y joya de oro fino»: la reprensión del sabio necesita el marco adecuado, el oído receptivo, como un diamante engarzado en su montura; y cuando el sabio reprende con semblante afable y el discípulo escucha, ambos se embellecen. Y «como frescor de nieve en día de siega»: el emisario fiel reconforta el alma de quien lo envió, y cada ser humano en su mundo es un emisario enviado a una misión; si la cumple y devuelve su alma a su Dueño con integridad, merecerá el frescor de la nieve en el día ardiente como un horno.