Introducción
En el capítulo 22, Shelomó HaMélej continúa presentándonos la elección entre el camino recto y el camino torcido. En los dos versículos que tenemos ante nosotros, nos revela cuál es la raíz de todo el servicio divino - la humildad - y cuál es el precio de elegir senderos sinuosos. Estudiaremos estos versículos a la luz de las palabras de Rashí, Ibn Ezra, Ralbag, Rabenu Yoná, el Gra y el Malbim.
"En pos de la humildad viene el temor a Hashem" - La humildad como raíz del temor
עֵקֶב עֲנָוָה יִרְאַת יְהֹוָה עֹשֶׁר וְכָבוֹד וְחַיִּים׃ (ד) - Tras la humildad viene el temor a Hashem, la riqueza, la honra y la vida.
Rashí explica la palabra "ékev" en términos de causa y efecto, como cuando decimos: esto viene a raíz de aquello; ocurrió A a consecuencia de B. Es decir: gracias a la humildad que hay en la persona, esta amerita alcanzar el temor a Hashem. Esto puede aceptarse como un axioma: quien es humilde amerita el temor a Hashem. Pero también puede entenderse según el curso natural de las cosas, tal como hace Ralbag: mediante el rasgo de la humildad, la persona adquiere de forma natural el temor a Hashem.
¿Y por qué? Porque cuando uno es humilde, se ve pequeño ante sus propios ojos, siente que no es nada. En consecuencia, contempla todo lo que le rodea con admiración: todos son grandes, todo es maravilloso, todo es sumamente especial. Y el Rambám escribe que este es precisamente el camino para adquirir el temor a Hashem: elevar los ojos a lo alto, contemplar las esferas celestes, las estrellas, los cielos infinitos, y a partir de ello adquirir reverencia y temor. Resulta, por lo tanto, que el humilde, que mira a su alrededor empequeñeciéndose a sí mismo, comprende qué fuerza tan infinita creó todo esto, y el temor penetra en su corazón. En cambio, el soberbio siempre se coloca por encima de todo; ante él, todo resulta insignificante y nada tiene valor, de modo que jamás llega a conmoverse. ¿Acaso una persona así se maravillará ante la hermosura de la Creación o ante la grandeza del Creador, y asumirá el temor reverencial o el temor al castigo? De ninguna manera. Resulta entonces que la humildad, por su propia naturaleza, conduce a la persona al temor a Hashem.
Rashí ofrece otra explicación: "Ékev anavá yir'at Hashem" significa que la humildad es lo principal y el temor está subordinado a ella. ¿Y cómo podemos representarlo? Tal como dicen nuestros Sabios: lo que la humildad hizo talón para su suela, el temor lo hizo corona para su cabeza. Imaginemos el temor como una estatura completa, y a la humildad por encima de ella, de modo que junto a los pies de la humildad se encuentra la cabeza del temor. En palabras sencillas: el nivel más bajo de la humildad es más elevado que el nivel más alto del temor. "Ékev anavá" - el talón de la humildad es el punto donde comienza el temor a Hashem. Lo esencial es la humildad, y el temor le está subordinado, le sirve de talón, de estrado para sus pies.
Ibn Ezra explica que este versículo y el siguiente - "Espinas y lazos hay en el camino del perverso" - están estrechamente vinculados. "Ékev", el desenlace de la humildad, conduce a la persona al temor a Hashem, en la dimensión de que una mitzvá arrastra a otra mitzvá: se cumple la mitzvá de la humildad y se alcanza el temor a Hashem. Y esto también le procura al humilde riqueza, honor y bienes materiales, y a esto se refiere cuando dice "temor a Hashem, riqueza, honor y vida" - que se prolongarán sus días. En cambio, en el camino del perverso acechan espinas y lazos, como explicaremos en el versículo siguiente.
Rabenu Yoná explica que aquí se presenta una virtud superior a la riqueza, a la valentía y a la sabiduría mencionadas anteriormente, las cuales tampoco salvan al hombre cuando hay un decreto adverso. ¿Qué es superior a todas ellas? La humildad, "pues en pos de la humildad viene el temor a Hashem". Su nivel es el más elevado, y mediante ella la persona amerita todos los éxitos que un ser humano podría desear en los asuntos de este mundo: riqueza, honor y vida.
Añade Rabenu Yoná que es posible interpretar que la riqueza misma es el patrimonio propio de quien posee humildad. Porque cuando se habla de riqueza, no se refiere necesariamente a la cantidad de dinero acumulada en el banco, sino a lo que dijeron nuestros Sabios: "¿Quién es rico? El que está satisfecho con su porción". ¿Y quién está verdaderamente satisfecho con su porción? El humilde. En cambio, quien tiene ambiciones y apetitos interminables jamás se conforma con su porción, siempre quiere más, y ese es el soberbio. Resulta entonces que el humilde descubre de pronto que, con lo que ya tiene, es rico; no anda buscando otras cosas, y eso mismo constituye su verdadera riqueza.
El Gra explica que la culminación de la humildad y su recompensa son el temor a Hashem, la riqueza, el honor y la vida. Y aclara: existen dos rasgos negativos, el alma insaciable ("néfesh rejavá") y el espíritu altivo ("rúaj guevohá"). Lo opuesto al alma insaciable es ser quebrantado ("daká"), y lo opuesto al espíritu altivo es ser humilde de espíritu ("shefal rúaj"). Como está escrito: "Habito con el quebrantado y humilde de espíritu, para vivificar el espíritu de los humildes y vivificar el corazón de los quebrantados". El hombre humilde, dice el Gra, posee estas dos virtudes: es quebrantado y es humilde de espíritu. Por eso, su recompensa también abarca dos aspectos: "riqueza" en correspondencia con su carácter quebrantado, pues Hashem ensancha sus fronteras y colma su alma de deleite; y "honor" en correspondencia con la humildad de su espíritu, pues Hashem le otorga honra y mediante ello su espíritu se eleva. Y en correspondencia con el temor a Hashem que posee, Hashem le concede vida, pues está explícito que quien amerita el temor a Hashem amerita la vida: "El temor a Hashem es para vida".
El Malbim explica que la raíz de la humildad brota de la comprensión que el ser humano adquiere de la grandeza del Creador. Al percibir la magnitud del Infinito, bendito sea, comprende que él mismo no es nada y se empequeñece al reconocer la grandeza divina. Y aun si una persona llegara a alcanzar en este mundo reinado, sabiduría, poder y virtudes extraordinarias, ¿qué es en comparación con el Infinito, bendito sea? Incluso una hormiga sería algo enorme en esa comparación, mientras que él queda reducido a la nada absoluta. Esta convicción infunde en su corazón el temor a Hashem, para temer obrar contra Su voluntad: si soy tan insignificante y Hashem es tan infinito, ¿cómo me atrevería a provocar el enojo del Amo del universo?
Y como escribe el Remá en el primer simán del Shulján Aruj sobre el principio de "He puesto a Hashem siempre delante de mí": no se compara el estar sentado ante un rey de carne y hueso con el estar sentado entre amigos y compañeros, y cuánto más ante el Rey de reyes de reyes, el Santo, bendito sea, que observa todos sus actos. Cuando la persona introduce en su corazón el temor a Hashem, por consecuencia natural no cometerá nada malo. ¿Y de dónde comienza esto? De la humildad: no soy nada, Hashem lo es todo, y por ende Le temo y no tropezaré en ningún pecado. Y quien adquiere la humildad, explica el Malbim, se hace merecedor también de riqueza y honor, pues Hashem enaltece a los humildes: si uno es humilde y modesto, el Santo, bendito sea, lo eleva medida por medida y le concede vida eterna, tanto la vida de este mundo como la del Mundo Venidero.
"Espinas y trampas hay en el camino del perverso" - El precio de los caminos tortuosos
צִנִּים פַּחִים בְּדֶרֶךְ עִקֵּשׁ שׁוֹמֵר נַפְשׁוֹ יִרְחַק מֵהֶם׃ (ה) - Espinas y lazos hay en el camino del perverso; el que guarda su alma se alejará de ellos.
Para la palabra "tzinim" (צינים) existen dos explicaciones. Rashí la interpreta en el sentido del versículo "por espinas en vuestros costados" (litsninim betzidejem), refiriéndose a tropas y bandidos. Ibn Ezra sostiene que su raíz es "tzanan", y cita también ese mismo versículo, aunque según su opinión alude a aguijones, es decir, espinas dolorosas. Un "ikkesh" (עִקֵּשׁ, perverso o torcido) es quien no transita por el camino recto sino por una vía torcida; en el lenguaje bíblico y rabínico, "akush" significa desviado, sinuoso y curvado, tal como dijeron Jazal sobre el zorro, cuyos dientes son torcidos.
Esto es lo que se expresa aquí: cuando una persona va por un camino torcido, por un sendero sinuoso que no es la senda trazada, se topará con "tzinim" - espinas o salteadores - y también con "pajim", trampas y lazos que surgirán a su paso. Pero "el que guarda su alma se alejará de ellos": quien camina por la senda allanada, por el camino recto, y no busca rutas alternativas, desvíos ni atajos, sino que avanza por el camino real, ese preserva su alma.
Rabeinu Yoná explica que cuando alguien transita a veces por un camino no allanado con el fin de acortar su recorrido, encuentra allí espinas, por cuanto nadie suele pasar por ese trayecto y por eso no está ni despejado ni derecho. "El que guarda su alma se alejará de ellos": a quien cuida su alma no le sobrevendrá ningún daño ni mal, pues va por el buen camino. Y añade la moraleja: esto viene a colación del versículo anterior, "Consecuencia de la humildad es el temor a Hashem, la riqueza, el honor y la vida". Ven y observa: cuando se va por el camino recto se ameritan todos los bienes (riqueza, honor y vida), aparte de las bondades futuras para el alma, el Mundo Venidero y la recompensa eterna. ¿Y cómo se alcanza esto? Mediante la humildad, con la cual el hombre se preserva de todo pecado.
Sin embargo, hay quienes pretenden acelerar los procesos. Se le dice a una persona: un buen nombre se construye a lo largo de los años; tal vez al principio el negocio no rinda tanto, pero si procedes con rectitud y actúas con honradez, poco a poco el honor acabará por llegar, poco a poco obtendrás riqueza, honor y vida. Pero él replica: "No tengo tiempo. ¿Acaso voy a estar treinta años en este negocio hasta empezar a ganar bien?". Y así termina atrayendo su propia ruina. Pertenece a aquellos que quieren enriquecerse con facilidad. Quizás al inicio le parezca que el negocio marcha sobre ruedas, pero de repente se descubre el engaño: ¿dónde invertiste?, ¿cómo alguien puede pagar un diez por ciento de ganancia mensual? No existe nada semejante en ninguna inversión real del mercado. ¿Por qué no sospechaste que, si te ofrecen algo así, se trata de una especie de esquema piramidal? Y este es solo un ejemplo moderado. Los casos extremos son los de personas que recurren a maniobras turbias, estafas y artimañas para obtener ganancias fáciles. A tales personas se les advierte: esto es un camino torcido; buscas vías sinuosas, y allí acechan espinas y trampas.
Tal es el proceder de los que se creen más astutos que los demás: "Todos van por la línea recta como un rebaño, pero yo entiendo más, tomaré un atajo y en poco tiempo seré un magnate". Quien sube rápido, cae rápido; no hay vuelta de hoja. En cambio, quien avanza paso a paso, con humildad, como camina la gente recta, y actúa con integridad en el comercio y con honestidad, al final alcanzará la riqueza, el honor, la vida y también la recompensa eterna. Y en cuanto a aquellos que persiguen con prisa el honor y la riqueza, ¿de dónde proviene esa actitud? De la soberbia, explica Rabeinu Yoná: del afán de dominio, del robo y del despojo. Y esto le acarreará perjuicios tanto en este mundo como en el Mundo Venidero. Bien puede decirse que por ello el versículo duplica la expresión "espinas y trampas": las espinas son las dificultades que lo herirán aquí, y las trampas son los lazos que lo aguardan en el Mundo Venidero. Y quien desee guardar su alma, debe mantenerse lejos de todo esto.
"Todo está en manos del Cielo, excepto el frío y el calor"
El Gra cita las palabras de Jazal a propósito de este versículo: todo está en manos del Cielo excepto el temor al Cielo, y dicen nuestros Sabios que "tzinim ufajim" están en manos del hombre, pues dice: "el que guarda su alma se alejará de ellos". Esto significa: si se decretó sobre alguien que enferme, está en manos del Cielo; si se decretó que caiga y se fracture una pierna, está en manos del Cielo; si se decretaron otras enfermedades, Hashem no lo permita, está en manos del Cielo. Pero en cuanto a "tzinim" (el resfriado), si una persona se resfría y se le pregunta cómo ocurrió, responde: "Dormí con la ventana abierta". ¿Y por qué no la cerraste? Eso es "en el camino del torcido" (bedérej ikkesh): simplemente fuiste terco y decidiste dejar la ventana abierta. Y "pajim" alude al calor; ¿cómo protegerse de él? En nuestra época encendemos el aire acondicionado, y en la época de la Guemará no todos disponían de comodidades, por lo que Jazal mencionan una "beita desheisha" (una casa revestida de mármol), que se consideraba fresca, el ambiente refrigerado de aquellos días. En palabras sencillas: está en manos del ser humano prevenirse de tales daños.
Hay quienes sostienen que se trata únicamente de esto: de enfriarse y de acalorarse; mientras que otros consideran que abarca mucho más, siendo esta la postura del Rambam, según la cual la mayoría de los males que aquejan al hombre ocurren por su propia culpa. Es decir, también las enfermedades, de las cuales muchas - aunque no todas - dependen de su conducta. Se conocen personas que cuidaron su salud de la mejor manera y, Hashem no lo permita, contrajeron enfermedades y ya no están entre los vivos. Se recuerda el caso de una señora, que en paz descanse, que era sumamente estricta con la medicina natural y con todo régimen saludable, y no tuvo una larga vida. Hacia el final de sus días comenzó a comer chocolate libremente y decía: "De esto me privé todo el tiempo, y veo que no obtuve un gran beneficio". Esto no significa que uno deba comer cualquier cosa que se le antoje - sin duda hay que ser prudente y cuidarse -, pero también existen designios que escapan al control humano. De cualquier modo, según el Rambam, la mayoría de las cosas están en manos del hombre: está a su alcance prevenir enfermedades, comer adecuadamente y llevar una vida sana, evitando así toda clase de problemas. Según esto, "tzinim ufajim" no son exclusivamente frío y calor, sino ejemplos de cómo quien conduce su vida de forma equivocada atrae el daño sobre sí mismo; aunque Jazal interpretaron "tzinim ufajim" puntualmente como frío y calor, tal como se explicó.
Guehinom de frío y Guehinom de calor
El Gra lleva la explicación en otra dirección, tomando de las palabras de Jazal únicamente la traducción de los términos: tzinim, frío; pajim, calor. ¿Y cuál es la relación entre "pajim" y el calor? Explica el Malbim: es semejante al versículo "lloverá sobre los malvados brasas (pajim), fuego y azufre", derivado de la acción de soplar o avivar el fuego (hafajat esh), pues para encender y avivar el fuego es necesario soplar en él; por ende, "pajim" alude al fuego avivado por el soplo, a brasas ardientes.
Dice el Gra: el juicio de los malvados en el Guehinom dura doce meses: seis meses en la nieve y seis meses en el calor. ¿Y por qué se precisa tanto un Guehinom de frío como uno de calor? ¿Por qué no basta con uno de ellos? Ya explicaron los libros sagrados que el Guehinom de calor y fuego está destinado a quien se apasionó y se "encendió" para cometer una transgresión, mientras que el Guehinom de nieve y frío está destinado a quien se enfrió frente a una mitzvá: debía entusiasmarse y actuar con fervor, pero cumplió el precepto con frialdad y desgana; y tal como su servicio fue frío, así recibe un Guehinom de frío. Agrega el Gra que esto se corresponde con los preceptos positivos (mitzvot asé) y los prohibitivos (lo taasé): quien omitió un precepto positivo se mostró frío, se congeló y no fue a realizar la mitzvá, y en correspondencia recibe el Guehinom de nieve; mientras que quien transgredió un precepto negativo desplegó acción, energía y calor, yendo activamente a cometer la falta, y en correspondencia recibe el Guehinom de calor.
Según esto: "Espinas y lazos (frío y calor) hay en el camino del perverso" (tzinim upajim bedérej ikesh): el destino del hombre tortuoso es pasar doce meses en el Guehinom, seis meses de frío (tzinim) y seis meses de calor (pajim), porque torció y desvió sus caminos en este mundo y no anduvo por la senda recta. En cambio, "el que guarda su alma", quien marcha por el camino de Hashem y cumple los preceptos positivos y negativos, tendrá el mérito de mantenerse alejado de ellos, sin llegar jamás ni al Guehinom del frío ni al del calor.
El Malbim: el camino del medio en la conducción del alma
El Malbim explica que la senda recta, tal como enseña el Rambam, consiste en adoptar el término medio en cada rasgo de carácter. Quienes se van a los extremos suelen ser las personas más problemáticas. En cada cualidad, el hombre debe escoger la vía intermedia, a excepción de la humildad, sobre la cual se sentenció: "Sé en extremo humilde de espíritu". Lo mismo ocurre con el enojo: la persona no debe ser irascible, pero tampoco convertirse en alguien insensible, que no siente nada y ante quien todo lo que le hagan pasa con absoluta indiferencia, sin que nada lo conmueva; esto último tampoco es correcto. Se requiere no ser colérico, por un lado, pero tampoco completamente apático, por el otro.
Vale recordar lo que se relata sobre uno de los grandes sabios de Israel, cuya esposa solía causarle disgustos y hablarle con dureza. Un alumno que lo acompañaba presenció la escena y vio cómo el rabino guardaba silencio una y otra vez, hasta que en cierto momento decidió responderle. Más tarde, el alumno le preguntó: "Rabenu, esto es Torá y debo aprender: vi que el Rav calló y contuvo su reacción durante mucho tiempo, y sólo después respondió; ¿cuál fue su razonamiento al principio y cuál al final?". El rabino le contestó: "En verdad no pensaba responderle en absoluto, pero advertí que si continuaba en silencio ella se exaltaría más y más, lo que podría perjudicar su salud; por eso le respondí, para calmarla". Y esa es una realidad indiscutible: cuando no se le responde a una persona enojada, a menudo se enfurece aún más. Por eso fue necesario responderle unas palabras, para aplacar las llamas y evitar que sufriera daño a causa de tanta cólera y tensión.
Y así ocurre con cada una de las conductas. Del mismo modo que con el enojo, sucede con la tacañería y la generosidad: una persona puede ser generosa al punto de despilfarrar en exceso, dando desmedidamente, como quien tiene "las manos rotas", según suele decirse. Por otro lado, alguien podría considerar que eso es pésimo y caer en el extremo opuesto: ser avaro y no dar una sola moneda, siendo más difícil sacarle un centavo que extraer agua de una roca. ¿Acaso eso es bueno? También aquí la vía intermedia es la correcta: da cuando corresponde dar, y cuando no corresponde, no da.
El problema es que el ser humano siempre asume que el término medio es exactamente él mismo. Hay un dicho en idish: el que está por encima de mí es un frumer, y el que está por debajo de mí es un proster. Un frumer es un exagerado, demasiado estricto; y un proster es alguien vacío, vulgar, poco religioso. ¿Y qué es lo correcto? "Exactamente como yo; yo soy la línea media". Sirva como ejemplo la siguiente escena: una persona está en medio del rezo de la Amidá, llega a la bendición de Mevarej Hashanim, y ve que su vecino de la derecha ya terminó. Piensa de inmediato: "¿Qué es esto? Este hombre no reza en serio, ¿ya terminaste? ¿Cómo pronuncias las palabras? ¿Acaso prestas atención a lo que dices?". Durante todo el resto de la tefilá continúa pensando en el vecino y en su forma de rezar. Baruj Hashem, él mismo termina tras cuatro minutos, se dispone a dar los pasos de Oseh Shalom, y ve que el joven detrás de él sigue meciéndose con fervor absoluto. Espera, y pasados dos minutos mira hacia atrás y el otro aún continúa rezando; ya no sabe si va por Maguén Abraham o por Modim, ¿dónde estará ahora? Y comienza a impacientarse: "¡Por favor, este hombre exagera! ¿Cuánto tiempo se necesita para rezar? ¿Acaso está haciendo las intenciones cabalísticas del Rashash?". Entonces, ¿cuánto hay que rezar? "Como rezo yo. Ese es el justo medio: menos que eso es negligencia, más que eso es exageración". Este es el dilema: nos resulta muy difícil determinar con objetividad qué es verdaderamente el término medio.
La parábola de la naturaleza: el clima equilibrado
Resumamos la explicación del Malbim: la vía equilibrada y templada en la conducción del alma es el camino acertado, y para ilustrarlo recurre a un ejemplo de la naturaleza. ¿Qué clima resulta más agradable para el ser humano: el frío o el calor? La primavera. Y está escrito que en la generación de Nóaj, antes del Diluvio, todo el año era como una primavera constante, como la época que va de Pésaj a Shavuot; no existían ni el invierno riguroso ni el verano sofocante, y sólo después del Diluvio se dijo: "el frío y el calor, el verano y el invierno". Con anterioridad, todo era primavera: unos veinticuatro grados de forma permanente, ni frío ni calor. El clima templado y moderado es el mejor y más saludable para el hombre.
A este respecto, el tema resulta sumamente comprensible. Cabe destacar una fascinante disertación del rabino y doctor Abraham Levy sobre el Diluvio, en la que explica, a partir de las fuentes bíblicas y de los Midrashim de Jazal, que el Diluvio se desencadenó cuando el Santo, bendito sea, tomó dos astros de la constelación de Kima (las Pléyades). Esto concuerda con lo que sostienen hoy los científicos: que el cataclismo del Diluvio se produjo por el impacto de dos meteoritos contra la Tierra, lo que provocó la fractura de la corteza terrestre. ¿Y qué hay debajo de la corteza? Agua, "las fuentes del gran abismo", y por ello brotaron manantiales desde las profundidades del suelo. Explica de forma maravillosa que, según la ciencia, esto generó una oscuridad absoluta durante un año entero a causa del hollín, el calor descomunal y los vapores que ascendían desde abajo; al principio brotó agua hirviendo de la tierra, como enseñaron Jazal, mientras que desde arriba descendían aguas frías, creando una densa capa de ceniza y vapor durante un año. Esto aclara la enseñanza de Jazal según la cual las luminarias celestes no cumplieron su función durante todo aquel año, pues el sol y la luna no eran visibles.
Más aún, aquel impacto contra la Tierra causó una alteración en su movimiento orbital. La Tierra no rota de manera vertical sino ligeramente inclinada, y este giro oblicuo es lo que da lugar a las estaciones del año: hay posiciones en que está más alejada del sol y otras en que está más cerca. Antes del Diluvio, afirman los científicos, la rotación era perpendicular y sin inclinación, de modo que toda la Tierra gozaba de un clima uniforme, semejante a la línea del ecuador: un clima templado y moderado, tal como afirmaron Jazal al decir que reinaba una primavera permanente. En síntesis: a la ciencia le tomó cerca de cinco mil años alcanzar las conclusiones que Jazal ya nos habían revelado hace dos mil años en el Talmud.
Y volviendo a nuestro tema: el clima recomendado para la vida humana, el que conviene a la salud del cuerpo, es el clima templado. Y así también, cuando se habla de medicina, siempre se habla de equilibrio: ¿quién es una persona sana? Aquella en la que todo está equilibrado. No tiene exceso de hierro ni falta de hierro, no tiene demasiados glóbulos rojos ni muy pocos, ni demasiados glóbulos blancos ni muy pocos, y así en cada cosa. Una persona sana significa que todo en su organismo está en equilibrio.
¿Y cuál es la sefirá que expresa el equilibrio entre las santas Sefirot? La cualidad del centro. "Jésed deroá yaminá, Guevurá deroá semalá" (la bondad es el brazo derecho, la severidad el brazo izquierdo) - estos son los extremos; ¿y qué hay en el medio? "Tiféret ihu gufá" (Tiféret es el cuerpo). El cuerpo representa a Tiféret, y Tiféret es la cualidad intermedia - "aquella que es honra (tiféret) para quien la practica y le granjea honra de los hombres". Y sobre esto se ha explicado que fue Rabí quien pronunció estas palabras porque la cualidad propia de Rabí era Tiféret, ya que Rabí era una reencarnación de Yaakov, y Yaakov personifica a Tiféret; quien lo desee puede profundizar en esto en la doctrina de los Guilgulim. De cualquier manera, Tiféret es el centro.
Y así ocurre también en las bendiciones de la Shemoné Esré, donde cada bendición corresponde a la vocalización de una de las Sefirot: "Baruj Atá Hashem" en "Maguén Abraham" lleva Pátaj, que corresponde a Jojmá; "Mejayé Hametim" lleva Tzeré, que corresponde a Biná; y así sucesivamente. Y en la bendición de "Rofé jolé amó Israel", la vocalización es Jólam, y la cualidad del Jólam es Tiféret - porque, en verdad, una curación completa (refuá shelemá) es Tiféret. ¿Y qué es Tiféret? Es cuando el estado de la persona se encuentra en perfecto equilibrio: no hay nada en demasía ni nada en falta, no hay exceso de humedad en el cuerpo ni una escasez que cause sequedad, no hay demasiada grasa ni delgadez extrema. La cualidad de Tiféret es la cualidad de la salud.
Dice entonces el Malbim: si una persona se inclina hacia el extremo del exceso - cuando se sobrecalienta y alcanza una temperatura muy alta -, esto consume la sangre, "prevalece el humor rojo, la sequedad y el fuego" (en el lenguaje de Jazal se hablaba de la bilis roja o el humor sanguíneo), y a esto se le llama "pajim", carbones encendidos, relacionado con soplar brasas ardientes. Y por otra parte, el segundo extremo tampoco es bueno: quien se inclina hacia el extremo de la carencia, el frío entumece su sangre, y a esto se le llama "tzinim", a causa del frío intenso (tziná). Ambas cosas dañan el cuerpo. ¿Cómo debe estar el cuerpo? Ni con una temperatura demasiado alta ni demasiado baja: treinta y siete grados, y listo, uno está en equilibrio.
Y esta es la parábola: observa en la conducción del cuerpo qué es lo que le hace bien - el equilibrio, ni un extremo ni el otro, ni demasiado calor ni demasiado frío. Y del mismo modo ocurre en la conducción del alma: un calor excesivo o un frío excesivo, ninguno de los dos es bueno. Una persona con un temperamento incontrolable tiene demasiado calor, lo cual es muy perjudicial. Y una persona pesada como un tanque, a la que no se puede mover, tampoco está bien. Entonces, ¿qué es lo correcto? El equilibrio: alguien que es diligente, pero que al mismo tiempo sabe contenerse y actúa con reflexión. En cada asunto: ni demasiado caliente ni demasiado frío, sino en el término medio. Y esto es lo que enseña la metáfora: así como "tzinim ufajim", el frío extremo y el calor extremo, dañan el cuerpo, tómese esto como lección para el alma, pues "quien cuida su alma se alejará de ellos" - no permitirá que su alma caiga en un calor desmedido ni en una frialdad extrema, sino que conducirá su alma por el camino del medio en todos sus asuntos.
En resumen:
Estos dos versículos ponen ante nosotros el fundamento y la advertencia. El fundamento: "La consecuencia de la humildad es el temor de Hashem" - la humildad es la raíz de todo, pues al reconocer la grandeza del Creador y anular el propio ego, penetra en el corazón el temor reverente al Cielo y, en consecuencia, la persona se cuida de todo pecado; y medida por medida, Hashem enaltece a los humildes y otorga al modesto riqueza, honor y vida. Además, su verdadera riqueza proviene de su humildad, pues está satisfecho con su porción. Y la advertencia: "Espinas y trampas (tzinim ufajim) hay en el camino del perverso" - quien busca atajos, quien persigue riquezas por senderos tortuosos empujado por el orgullo y la ambición de honores, encuentra espinas y trampas en su camino en este mundo, y en el Mundo Venidero el Guehinam de frío y de calor. Y según el enfoque del Malbim: así como el cuerpo solo está sano con una temperatura equilibrada, así también el alma: ni calor excesivo ni frialdad extrema, sino el sendero del medio y el equilibrio en todos los rasgos de carácter. "Quien cuida su alma se alejará de ellos".