En el presente pasaje, Shelomó HaMélej continúa tratando los rasgos del alma y se detiene en uno de los más aborrecibles: la soberbia. Los dos versículos que tenemos ante nosotros - "Antes del quebranto está la soberbia" y "Mejor es ser de espíritu humilde con los mansos" - están estrechamente vinculados. A partir de las explicaciones de Rabenu Yoná, el Gaón de Vilna y el Malbim, aprenderemos qué es el orgullo, qué es la humildad, qué es la altivez de espíritu y qué es la bajeza de espíritu, y de qué manera cada una de ellas conduce al hombre a su destino final.
לִפְנֵי־שֶׁבֶר גָּאוֹן וְלִפְנֵי כִשָּׁלוֹן גֹּבַהּ רוּחַ׃ - Antes del quebranto está la soberbia, y antes del tropiezo, la altivez de espíritu.
Rabenu Yoná explica que este versículo se conecta con lo expuesto anteriormente: "El que guarda su alma cuida su camino", entendiendo "camino" como las cualidades del alma. Te he dicho que cuides tu alma de los malos rasgos, y ahora te señalo un ejemplo concreto de ellos: la soberbia, la altivez de espíritu, el orgullo, acerca del cual se ha dicho "Abominación de Hashem es todo altivo de corazón". Este es el rasgo perjudicial, pues tales inclinaciones conducen al hombre a su desenlace: de la soberbia llegará al quebranto, y de la altivez de espíritu llegará al tropiezo.
El Gaón de Vilna distingue entre ambos conceptos. "Gaón" (soberbia) alude a la vanagloria por la cual una persona se enaltece sobre los demás y busca imponerse sobre ellos; camina entre la gente con arrogancia, proclamando quién es él y cuánto vale, exigiendo que lo honren. Este es el modo de ser del soberbio: se encumbra en su arrogancia por encima de todos. La "altivez de espíritu" (góvah rúaj), en cambio, es una actitud interior del corazón. La persona no la exterioriza ni busca dominar a otros, pero vive con la convicción íntima de que es sumamente valiosa, de que es superior.
Frente a esto, existe también una diferencia entre "quebranto" (shéver) y "tropiezo" (kishalón). El quebranto es algo que se rompe por una fuerza externa: alguien lo derribó, alguien lo partió. El tropiezo, por su parte, proviene de uno mismo: iba caminando, tropezó y cayó, sin que nadie le hubiera puesto un obstáculo.
Por lo tanto, explica el Gaón de Vilna: ¿quién derribará a quien se enaltece sobre los demás? Los demás mismos. Dado que se impone sobre ellos con arrogancia, le guardan rencor y buscan la ocasión de ponerle trabas. De ahí que "antes del quebranto está la soberbia": no pienses que esto durará por mucho tiempo, tu fin será que alguien te quiebre. En cambio, quien solo posee altivez de espíritu y no busca rebajar a otros, ciertamente nadie intentará tenderle trampas ni quebrarlo desde afuera, pero su caída provendrá de sí mismo. Pues quien tiene un espíritu altivo cree no necesitar el consejo de nadie ni explicaciones ajenas, y así, por su propia soberbia interna, se hace tropezar a sí mismo. Nadie vendrá a quebrarte, pero tú mismo te quebrarás y te causarás daño.
טוֹב שְׁפַל־רוּחַ אֶת־[עֲנָוִים] (עניים) מֵחַלֵּק שָׁלָל אֶת־גֵּאִים׃ - Mejor es ser de espíritu humilde con los mansos que repartir despojos con los soberbios.
El sentido literal del texto indica: es preferible tener un espíritu modesto junto a los humildes, antes que repartir el botín de los soberbios. Rashí aclara: es mejor unirse a los humildes y permanecer con ellos en una condición modesta, que repartir el despojo de los altivos y gozar de una aparente posición encumbrada, pero en medio de la compañía de los soberbios.
Rabenu Yoná explica: es bueno adquirir la humildad de espíritu junto a los humildes, porque al apegarse a ellos la persona adquiere esta virtud y aprende las sendas de la modestia. Cuando uno se encuentra con personas que no buscan grandezas ni pretensiones fuera de su alcance, también se conduce como ellas. Es preferible esto antes que acumular riquezas y repartir despojos pero estar con los soberbios - ya que cuando uno frecuenta a la alta sociedad, a los altivos, termina asimilando inevitablemente sus defectos.
Y presten atención al ketiv (lo escrito) y al kerí (lo leído) en el versículo: el ketiv escribe "pobres" (עניים) y el kerí lee "humildes" (ענווים). Y ambas cosas están íntimamente ligadas, pues por lo general la pobreza conduce a la humildad, mientras que "el rico responde con insolencia". Por ello es preferible no correr tras el dinero y permanecer en compañía de los humildes y necesitados, antes que perseguir las riquezas y repartir botín - ¿y quiénes serían entonces tus compañeros? Hombres soberbios, cada uno de ellos henchido de orgullo por cuánto posee, cuánto ganó, qué negocios cerró y cuántos logros ostenta.
El Gaón de Vilna agrega aquí una regla: en todo el Tanaj, el kerí representa la dimensión revelada y el ketiv la dimensión oculta. Sin embargo, existen contadas excepciones donde ocurre lo contrario: el ketiv es lo revelado y el kerí lo oculto, y así sucede aquí. Lo esencial en nuestro versículo es justamente el vocablo "pobres" que figura en el ketiv, más aún que la palabra "humildes" que se pronuncia en la lectura. Es decir: es mejor tener un espíritu modesto y sentarse humildemente con los pobres, antes que repartir despojos en compañía de los soberbios, aun cuando allí se distribuyan riquezas.
Y como ejemplo de un versículo en el cual el ketiv prevalece sobre el kerí - siendo más determinante y exacto que lo que se pronuncia oralmente - el Gaón de Vilna cita el Salmo 24: "Salmo de David: De Hashem es la tierra y su plenitud, el mundo y los que en él habitan. Porque Él la fundó sobre los mares y la afirmó sobre los ríos. ¿Quién subirá al monte de Hashem y quién se mantendrá en Su santo lugar? El limpio de manos y puro de corazón, que no elevó su alma en vano ni juró con engaño. Él recibirá bendición de Hashem y rectitud del Dios de su salvación".
La expresión más lógica allí es "que no elevó en vano su alma" (nafshó), ya que todo el pasaje habla del individuo en tercera persona: ¿quién es el hombre digno? - es limpio de manos, puro de corazón, no elevó en vano su alma ni juró con engaño. No obstante, "su alma" (nafshó) es solo el ketiv, mientras que el kerí se lee "mi alma" (nafshí); y si se leyera según el sentido llano de "mi alma", el texto debería haber continuado en primera persona: "no elevé en vano mi alma ni juré con engaño". Vemos claramente que el ketiv "su alma" concuerda mucho mejor con la explicación del versículo y constituye el sentido simple (pshat), por encima del kerí "mi alma" - a diferencia de la norma común, donde el ketiv queda en segundo plano y el kerí dicta el sentido evidente. Aquí es al revés: se lee "mi alma" pero el pshat auténtico es "su alma". Exactamente lo mismo ocurre en nuestro versículo: el ketiv escribe "pobres", y con ello el sentido se esclarece a la perfección: es mejor ser humilde de espíritu junto a los pobres y sentarse a su lado, antes que repartir riquezas en compañía de los soberbios.
El Gaón de Vilna ofrece otra explicación: cuando una persona aspira a enriquecerse, ¿por qué lo hace realmente? ¿De qué le servirán otros cien mil dólares u otro millón? Solo para saciar sus deseos y apetitos: para conducir un automóvil lujoso, habitar en tal departamento, lucir cierta vestimenta y elevar su prestigio social. Ahora bien, quien se llena de soberbia siente que nadie se le asemeja ni compite con él, lo cual significa que jamás alcanzará la serenidad de decir: "Ya está, alcancé mi meta". Pues el alma nunca se sacia, y en el orgulloso el vacío reside en su interior; por ello siempre ansiará más y más, cumpliéndose lo dicho por nuestros Sabios: nadie parte de este mundo con la mitad de sus deseos colmados.
Por eso te aconseja Shelomó: "Mejor es ser humilde de espíritu" - no te envanezcas, no persigas cosas demasiado grandiosas o inaccesibles para ti, confórmate con lo que tienes y quédate junto a los pobres, con aquellas personas que no viven afanadas tras el dinero. Quienes son "humildes de espíritu" y "pobres", señala el Gaón de Vilna, representan al quebrantado y modesto, todo lo opuesto al espíritu altivo y al apetito desmedido propios de los soberbios. "Espíritu altivo" alude a la soberbia del corazón; "apetito desmedido" a los deseos que jamás se sacian, exigiendo siempre más y más. Los soberbios siempre quieren más, corren constantemente tras el botín pero jamás se sienten satisfechos ni logran la paz, pues nadie muere con la mitad de sus anhelos cumplidos. Siendo así, ¿no es infinitamente mejor abstenerse desde el principio de semejante carrera?
El Malbim explica que ambos versículos guardan una estrecha relación - "Antes del quebranto va la soberbia, y antes de la caída, la altivez de espíritu. Mejor es ser humilde de espíritu con los humildes que repartir despojo con los soberbios" - y sienta la premisa de que tanto la humildad como la soberbia dependen del libre albedrío del hombre. El soberbio se encumbra por encima de su nivel real: se halla en cierto estado pero se cree alguien excepcional. El humilde, en cambio, reconoce su valor con objetividad; sabe que no tiene motivos genuinos para envanecerse, que no amerita honores especiales y que, en definitiva, no es más que carne y hueso. Como expresan los libros sagrados: ¿cómo puede desear la soberbia un ser humano nacido de mujer, que proviene de un origen tan frágil y terrenal, condición que despoja de por sí todo motivo de altanería? Esta es la verdadera definición de la humildad.
¿Y qué diferencia existe entre la humildad y la "bajeza de espíritu"? La humildad es el término medio: la persona conoce su valor y a la vez reconoce con sencillez que nada le pertenece. La bajeza de espíritu es el extremo opuesto: quien voluntariamente se sitúa por debajo de su propia valía. El de espíritu bajo es alguien a quien, si llegan a humillarlo, ni siquiera se inmuta ni siente afrenta alguna, pues ha alcanzado tal nivel de desapego interior que todo le resulta indiferente. El hombre humilde, por su parte, no busca grandezas ni se considera superior a lo que es, pero si lo agreden y lo agravian, sentirá el golpe. En cambio, quien posee un espíritu enteramente modesto y se considera el más pequeño de todos no sufre daño alguno ante la humillación, pues ¿hacia qué lugar más bajo podrían descenderlo?
En todos los rasgos de carácter (midot), el camino correcto es elegir el punto medio, tal como enseña el Rambam que se debe seguir la senda intermedia. Sin embargo, en lo que respecta al orgullo no es así, sino: "Sé muy, muy humilde de espíritu" (meod meod hevé shefal rúaj) - ir hasta el extremo opuesto de la bajeza de espíritu, el más humilde de todos, de modo que incluso si lo desprecian, no sienta nada. Pero presten atención: no todo el que es de espíritu humilde es digno de elogio. Quien es humilde de espíritu por naturaleza y no siente nada - no es esa la virtud suprema. El versículo dice: "humilde de espíritu con los humildes" (shefal rúaj et anavim), pues su bajeza proviene de la humildad consciente. Así como la humildad (anavá) es fruto del libre albedrío, donde la persona elige no enorgullecerse, reconocer su verdadera condición y conducirse con recato, hay quien es apocado por naturaleza - nació en esa condición y esa es su índole -, y por ello no tendrá una gran recompensa. ¿Para quién es la recompensa? Para el humilde, a cuya mente acuden fantasías de orgullo y las silencia diciéndose a sí mismo: "¿Quién eres tú y de qué te vas a enorgullecer?". Del mismo modo ocurre con el verdadero "humilde de espíritu": quien realmente elige ser humilde de espíritu, doblega su ánimo y no da cabida a que su espíritu tome el camino de la soberbia.
Ahora el Malbim pasa a explicar qué es la "altivez de espíritu" (góvah rúaj): se trata de una persona que alberga fantasías de orgullo, aunque todavía no las haya llevado a la práctica. Camina con la sensación de ser alguien extraordinario, sintiéndose tan grande, tan sabio, tan lúcido y tan talentoso - y todo permanece aún en el terreno de la imaginación. Explica el Malbim: el corazón es la fuerza que gobierna esas fantasías, y es el corazón el que tiene el poder de doblegar el espíritu. Pero si estos pensamientos terminan influyendo sobre el corazón, al punto de que el corazón no solo no combate contra ese orgullo ilusorio, sino que, por el contrario, él mismo lo fomenta - caminando internamente con la convicción: "eres grandioso, eres superior, eres talentoso, eres único" -, una persona así ya entra en la categoría de abominación.
¿Por qué? Porque mientras la fuerza gobernante, el poder del corazón, esté bajo tu control, hay alguien que lucha y hace frente a esas fantasías. A toda persona le asaltan fantasías de orgullo antes de manifestarlas en los hechos, y mientras el corazón permanezca firme, combate y dice: "¿De qué tienes que enorgullecerte? ¿Quién eres tú para vanagloriarte? ¿Por qué te crees superior al prójimo?". Pero si el corazón cae rendido ante esas fantasías y ya cree sinceramente: "soy grandioso, soy extraordinario, los demás aún no me han descubierto pero en verdad soy así de grande", esto ya es "altivo de corazón" (gváh lev). Este orgullo no es una vanidad común, sino una soberbia que se ha adueñado del corazón, y resulta sumamente difícil de vencer. Por eso dice el versículo: "Abominación de Hashem es todo altivo de corazón" (toavat Hashem kol gváh lev) - se trata de un orgullo contra el cual ya no se lucha en absoluto, pues tu propio corazón siente que eres grande y superior.
Quien alberga en su corazón la cualidad del orgullo es llamado "gueé" (orgulloso). Y si además de esto es rico y poderoso, sobre él se dice que tiene en su corazón "gaón" (soberbia). La diferencia radica en que el orgulloso (gueé) se enorgullece sin credenciales, incluso careciendo de cualquier virtud. En cambio, el soberbio (gaón) se enorgullece con motivos palpables, tiene de qué jactarse: "Poseo tales y tales bienes, soy el ministro más cercano al rey, mi palabra es la que decide aquí". Es decir, posee, por así decirlo, las circunstancias externas para jactarse, y por eso se dice que hay soberbia ("gaón") en su corazón. Pero quien no posee tales atributos y aun así se vanagloria, de él se dice que es un "gueé".
De aquí surge la explicación del versículo. El hombre que posee esa soberbia ("gaón") se halla al borde del quebranto, como está escrito: "Antes del quebranto se enaltece el corazón", y como dice aquí: "Antes del quebranto viene la soberbia" (lifné shéver gaón). El Santo, bendito sea, lo elevó y le otorgó virtudes, bienes, riqueza, poder - ciertamente los posee -, pero el orgullo cimentado en esa virtud real es precisamente lo que provocará su ruina. En cambio, quien solo tiene "altivez de espíritu" (góvah rúaj) y no es "altivo de corazón" (gváh lev), es decir, en quien el orgullo no ha llegado a reinar en el corazón, su condición es mejor, puesto que el corazón, que es la fuerza gobernante, aún intenta dar batalla. Sin embargo, afirma el Malbim que este hombre está cerca del tropiezo. ¿Por qué? Porque en este tipo de orgullo hay una contienda activa, y cuando se combate, a veces se gana una batalla y a veces la gana la inclinación al mal (yétzer hará). Quien padece de altivez de espíritu se encuentra en una lucha constante contra la arrogancia de su ánimo, y está expuesto al tropiezo, pues a veces vencerá y a veces no. Por eso dice el versículo: "Antes del quebranto viene la soberbia" - quien se enorgullece por completo de sus posesiones puede llegar a la ruina total; "y antes del tropiezo, la altivez de espíritu" (velifné jishalón góvah rúaj) - quien aún no ha llegado a la soberbia absoluta sino solo a la altivez de espíritu, sostiene una batalla incesante, y en alguna ocasión la mala inclinación puede prevalecer.
Y cuando tropieza, ¿qué viene tras el tropiezo? El quebranto. El Malbim demuestra que el tropiezo precede a la caída y a la rotura, como dice el texto: "Ellos se doblegaron y cayeron". Primero surge el obstáculo: "delante del ciego no pondrás tropiezo" - se colocó una piedra en su camino, su pie tropezó, esto es el tropiezo (jishalón); luego cae tendido de bruces, esa es la caída (nefilá). Y asimismo está escrito: "Y tropezarán entre ellos muchos, y caerán, y serán quebrantados" - primero tropiezo, después caída y luego quebranto (shéver). Estas son siempre las etapas. ¿Y quién será el primero en quebrantarse? "Antes del quebranto viene la soberbia": aquel cuya altivez de espíritu domina de tal modo su corazón que se jacta de sus virtudes, él es quien llegará a la destrucción.
Por lo tanto, nos dice Shelomó: es preferible que seas humilde de espíritu y estés con los humildes. Hasta aquí se explicó el versículo anterior: quien se enorgullece y el orgullo gobierna su corazón llegará finalmente a la ruina; quien tiene altivez de espíritu y aún no ha caído en la soberbia absoluta, sino que alberga pensamientos de vanidad y combate contra esa mala inclinación, está expuesto al tropiezo - no es seguro que llegue al quebranto, pero el tropiezo es el inicio de la caída, ya que sostiene una lucha incesante. Por eso dice: "Mejor es ser humilde de espíritu con los humildes" (tov shefal rúaj et anavim) - que el hombre sea humilde de espíritu en el grado máximo junto a los modestos, y así no tropezará, y con mayor razón no llegará a quebrantarse. Y esto es mucho mejor que "repartir despojo con los soberbios" (mejalek shalal et gueim), pues aunque a uno le parezca que comparte con los soberbios grandes botines y ganancias - ya que la palabra "gueim" proviene de la raíz de "gaón", y el soberbio ciertamente posee bienes y riquezas -, aun así, es preferible ser humilde de espíritu con los modestos antes que vanagloriarse de lo que se tiene junto a los soberbios, porque "antes del quebranto viene la soberbia". ¿Acaso posees riquezas y te enorgulleces? Es sumamente peligroso, y puedes llegar por ello a una situación de ruina, la cual es incomparablemente más grave que un simple tropiezo, ya que tras el tropiezo viene la caída y tras la caída el quebranto - y en un solo instante caes y te quiebras.
Así es posible ser un gigante, dueño de un imperio de inversiones, y decirse: "Descansa, alma mía", y de repente sobreviene la caída: "Antes del quebranto está la soberbia". Cierta vez, una persona entendida en negocios relató que leyó en un periódico financiero sobre un análisis que examinaba cómo una persona común, con todo lo que tiene en su casa, sostiene económicamente a un mismo magnate. Al preguntársele cómo era posible, explicó: "¿Usas pasta dental de cierta marca? Él tiene acciones allí. Luego, en el desayuno, ¿compraste esto y aquello? Él tiene acciones allí". Y así sucesivamente: desde el vaso de leche por la mañana hasta ir a dormir, demuestran cómo el noventa por ciento de lo que uno consume lo sostiene a él. He aquí un "gaón" - alguien que verdaderamente tiene de qué enorgullecerse, pues posee cuantiosos bienes. No se trata aquí de nadie en particular, ni se sabe si realmente se vanagloria de sus riquezas; bien podría ser una persona modesta y humilde. Pero vemos que existe una situación en la que el hombre alcanza una posición imponente y tiene motivos de ostentación por sus posesiones, y "antes del quebranto está la soberbia": tras esa grandeza puede sobrevenir, Dios no lo permita, la quiebra. Y si es así, ¿de qué tiene el hombre que enorgullecerse, si ni siquiera sabe qué engendrará el día de mañana?
"Antes del quebranto está la soberbia, y antes de la caída, la altivez de espíritu": aquel que ostenta soberbia exterior ("gaón"), enorgulleciéndose sobre los demás y por lo que posee, terminará siendo quebrado a manos de otros; mientras que quien posee altivez de espíritu ("góvaj rúaj"), cuya soberbia es interior, tropieza por sí mismo. Y cuando la soberbia ya domina plenamente el corazón - "gvá lev" -, ya nadie lucha contra ella, y esto es abominación para Hashem. En contraste, el humilde reconoce su justo valor y la pequeñez de su condición, y quien es laudablemente humilde de espíritu ("shefal rúaj") elige doblegar su espíritu hasta el extremo, y con ello no tropieza ni se quiebra. Por eso, "mejor es ser de espíritu humilde con los humildes": es preferible sentarse en compañía de los modestos y desposeídos para adquirir de ellos la cualidad de la humildad, antes que repartir despojos en compañía de los soberbios, asimilar sus defectos y entrar en una carrera sin fin, pues nadie parte de este mundo habiendo alcanzado siquiera la mitad de lo que deseó.