Introducción: Versículos complejos que requieren detenimiento
Continuamos con el capítulo 6 de Mijá, desde el versículo 9 en adelante. Como ya se ha mencionado, los versículos de Mijá son complejos y no pueden abordarse con una lectura superficial; es necesario detenerse y comprender palabra por palabra. En esta sección del capítulo, el profeta reprende a la ciudad por los pecados cometidos con las medidas y los pesos, por la falsedad y el engaño, y anuncia los castigos que sobrevendrán a consecuencia de ello. Seguiremos el orden de los versículos y citaremos las explicaciones del Radak, Rashí y el Malbim.
Versículo 9: La voz de Hashem clama a la ciudad
קוֹל ה' לָעִיר יִקְרָא וְתוּשִׁיָּה יִרְאֶה שְׁמֶךָ שִׁמְעוּ מַטֶּה וּמִי יְעָדָהּ׃ - La voz de Hashem clama a la ciudad, y la sabiduría percibirá Tu Nombre: Escuchad la vara y a Quien la ha designado.
Explica el Radak: "La voz de Hashem" es la palabra del profeta. El profeta profetiza anunciando que el Santo, bendito sea, clama a la ciudad, es decir, a los habitantes de la ciudad, exhortándolos a retornar en teshuvá. ¿A qué ciudad? A Shomrón o a Yerushalayim, pues ambas necesitaban arrepentirse. El Radak aporta además otra explicación: "la'ir" no provendría aquí del término ciudad, sino de la raíz de despertar ("le'orer"), en el sentido de un despertar espiritual. El Santo, bendito sea, procura despertar a las personas hacia la teshuvá.
Esto evoca un suceso muy ilustrativo. En cierta ocasión, alguien se presentó ante el Rav de Brisk con la intención de exponerle una novedosa interpretación sobre el piyut: "Me acuerdo de Dios y me conmuevo al ver toda ciudad construida sobre su colina, y la Ciudad de Dios humillada hasta el abismo más profundo". Le dijo: "Quisiera interpretar la palabra 'ciudad' (ir) como un despertar (hitorerut). 'Toda ciudad construida sobre su colina' significa que todo entusiasmo por las vanidades terrenales se mantiene firme y erguido: ¡cuánto entusiasmo despierta el fútbol, cuánto entusiasmo hay para ir al cine, cuánto fervor para viajar de vacaciones al extranjero! En cambio, 'la Ciudad de Dios humillada hasta el abismo más profundo': el despertar hacia el servicio a Hashem yace postrado".
El Rav de Brisk le preguntó: "¿Has estado alguna vez en Francia?". Él respondió: "Sí". Le dijo: "¿Y acaso Francia está en ruinas?". Respondió: "De ningún modo, París es la ciudad de las luces". "¿Y Londres?". "También, está magníficamente edificada y atrae a miles de turistas". El Rav repasó con él varias ciudades más del mundo, y todas se encontraban levantadas con gran esplendor. Entonces le dijo: "Siendo así, ¿por qué no interpretar las palabras en su sentido literal? 'Al ver toda ciudad construida sobre su colina': las ciudades de las naciones están todas firmemente erigidas, mientras que 'la Ciudad de Dios se halla humillada hasta el abismo más profundo'". En palabras sencillas: cuando se cuenta con el sentido llano (peshat), no hay motivo para buscar interpretaciones forzadas. Esto viene a cuento porque aquí, precisamente, es el propio Radak quien se ve impulsado a interpretar "la'ir" en relación con el despertar espiritual.
"Y la sabiduría percibirá Tu Nombre" ("vetushiyá yir'é shemeja"): ¿qué es "tushiyá"? Se refiere al hombre sabio y prudente. Cuando las palabras divinas se proclaman en la ciudad, solo el hombre de sabiduría reacciona ante ellas y percibe Tu Nombre, Amo del Universo. Conviene notar que esto difiere de la postura de Rashí, quien interpreta que se refiere al profeta mismo, quien es el que verá Tu Nombre. Según el Radak, únicamente quien posee sabiduría asimila estas palabras en su corazón y comprende que debe someterse ante el Creador; el resto de las personas no escuchan ni comprenden, y no son dignas de ser llamadas sabias. Asimismo, "tushiyá" alude a la Torá misma; es decir, solo un hombre de Torá resulta verdaderamente conmovido por estas palabras.
La recitación del versículo que comienza y finaliza con las letras del propio nombre
Antes de abordar "Escuchad la vara y a Quien la ha designado", conviene recordar una enseñanza citada en una versión antigua atribuida a Rashí. Cabe señalar que resulta muy probable que no proceda de Rashí mismo, pues es sabido que en los libros de los Profetas se insertaron glosas tardías en sus comentarios que erróneamente se consideraron de su autoría. De todos modos, allí se consigna: de aquí se aprende que todo aquel que recita a diario un versículo que comience y termine con las mismas letras con las que empieza y termina su nombre, la Torá lo libra del Guehinom. Y en todo Am Israel se acostumbra, al finalizar la tefilá de Shemoné Esré, pronunciar un versículo cuyas letras inicial y final coincidan con las de su propio nombre. Por ejemplo, quien se llama Boaz recita: "El día en que clamé, me respondiste; me infundiste valor en mi alma con fortaleza" (Tehilim 138:3) - comienza con Bet y concluye con Zain. Y la razón de esta práctica es para que la persona no olvide su nombre llegado el Día del Juicio.
En cierta ocasión se le planteó una pregunta sobre este tema al Rav Ratzabi. Se halla consignado en los libros que si una persona encuentra un versículo donde su propio nombre figura explícitamente, y a la vez puede hallar un versículo que comience con la primera letra de su nombre y termine con la última, tiene preferencia este último. Y si reúne ambas condiciones, mucho mejor. Se le consultó entonces: ¿por qué ha de ser así? Al fin y al cabo, que coincidan las letras inicial y final es solo una alusión (remez), mientras que si el nombre aparece explícito parecería tener mayor fuerza. Siguiendo el ejemplo anterior, en lugar de recitar "El día en que clamé, me respondiste...", parecería preferible decir: "Y he aquí que Boaz vino de Belén y dijo a los segadores: Hashem esté con vosotros" (Rut 2:4). Hoy en día existen incluso listas impresas que contienen casi todos los nombres.
El Rav preguntó a su vez: "Dime, ¿cómo funciona esto?". A lo que se le respondió: "¿A qué se refiere? Es una segulá". Replicó el Rav: "Sobre una segulá no se formulan preguntas lógicas. Uno desconoce su funcionamiento espiritual, de modo que ¿qué se pretende cuestionar?". Es decir, únicamente si se comprendiera el mecanismo exacto del asunto se podría argumentar qué opción es preferible; pero cuando no se comprende cómo opera, no cabe tal objeción. Se trata de una cuestión puramente de virtud espiritual (segulá): se pronuncia un versículo que comienza y finaliza de ese modo, y su mérito es asegurar que la persona recuerde su nombre en el Día del Juicio.
Y presten atención a la precisión en el lenguaje: "la Torá lo salva del Guehinom", y no se dice allí que recordará su nombre para el Día del Juicio. El asunto de recordar el nombre para el Día del Juicio aparece en el sagrado Shelá. ¿Y dónde se insinúa todo esto en el versículo? Rashí no lo detalla, y tampoco en los libros se encuentra una explicación pormenorizada, sino solo que de aquí se aprende. ¿De dónde? De "vetushiyá yir’é shemeja" (y la sabiduría verá Tu Nombre).
Es posible explicar esto de dos maneras. La primera: "tushiyá" proviene de la raíz del olvido, como en las expresiones bíblicas de olvido ("tehom haneshiyá" - el abismo del olvido, "nashiti tová" - olvidé el bien, "nashani Elokim" - Dios me hizo olvidar, o "Tzur yeladja teshí" - olvidaste a la Roca que te engendró). La persona teme al olvido, y al recitar el versículo "yir’é shemeja", verá su nombre y lo recordará. La segunda vía, y especialmente según Rashí, quien no habla del olvido del nombre sino de que la Torá lo salva: "tushiyá" en su sentido llano significa Torá. Al recitar un versículo de la Torá, por la fuerza de la Torá verá su nombre y lo recordará en el tiempo venidero, y en mérito a ello se salvará del juicio. Y también se puede decir que la continuación del versículo alude a esto: "shim’ú maté umí ye’adá" (escuchen la vara y quién la designó), siendo la vara el Guehinom, la vara del castigo, la vara que golpea.
Por qué se olvida el nombre para el Día del Juicio
El sagrado Zóhar enseña que los condenados al Guehinom olvidan su nombre para el Día del Juicio. En los libros sagrados se explica la razón: la persona tiene un nombre proveniente de la santidad (Kedushá) y un nombre del lado de la impureza (Klipá), Dios no lo permita. Cuando el hombre no se encuentra por entero en la santidad, es decir, no cumple su misión sagrada, olvida su nombre del lado de la Kedushá y solo recuerda su nombre del lado de la Klipá, aquel aspecto que fortaleció con sus malas acciones. Y cuando le preguntan cuál es su nombre, lo azotan y golpean hasta que recuerde su verdadero nombre.
El Jafetz Jaím ofrece otra explicación, y qué apropiadas son estas palabras para quien dedicó su vida entera a la observancia del cuidado del habla (Shemirat Halashón). Hemos aprendido que cuando una persona habla lashón hará sobre su prójimo, transfiere sus propios pecados a aquel de quien habló, y toma para sí los méritos de su compañero. Ahora imaginen: Yaakov llega Arriba y comienzan a mostrarle sus transgresiones. Ve una falta grave y dice: "Jamás he hecho semejante cosa". Otra transgresión: "¡Ese no fui yo, ese fue Esav!". Y otra falta, y otra más. Entonces comienza a preguntarse: "Un momento, ¿acaso no soy Yaakov, sino que soy Esav?". Pierde su identidad y olvida quién es, porque esas transgresiones le otorgan una identidad ajena.
Por eso recitamos un versículo al final de la Amidá, para que ese versículo le recuerde su nombre. Y aunque en lo profundo se trate de una segulá que trasciende nuestro entendimiento, el concepto central es que la Torá es eterna. El nombre terrenal y todos los asuntos materiales son pasajeros, y solo una cosa permanece para siempre y existe tanto aquí abajo como Arriba: la sagrada Torá. Puesto que la Torá es eterna, la Torá se recuerda, y por la fuerza del versículo memorizado, la persona recordará también su propio nombre.
Y a propósito de alguien que olvida su identidad, se cuenta de un hombre que llegó a un hotel en Sudáfrica, y allí le dijeron que solo admitían huéspedes de raza negra y no dejaban entrar a personas blancas. Al ser el único hotel disponible, a falta de opción tomó betún de zapatos, se pintó bien el rostro y se registró. Como debía madrugar al día siguiente, le advirtió al empleado: "Despiérteme puntualmente a las seis de la mañana; fíjese bien, a mí y no a ningún otro huésped". Llegó el empleado y lo despertó a las seis. Aquel hombre se levantó, olvidó por completo lo ocurrido la noche anterior, fue al lavabo a lavarse la cara, se miró al espejo y no se reconoció. Exclamó: "¡Qué insensato este empleado, fue a despertar a otro!". De modo semejante, el hombre llega al Cielo y de repente descubre que quizás parece alguien completamente distinto. Por lo tanto, conviene recitar el versículo para no llevarse sorpresas, y mejor aún, cuidarse de no hablar lashón hará, evitando así disgustos mayores en el Tribunal Celestial.
Explicación del Malbim al versículo: El nombre de Jerusalén es "Yir’é"
El Malbim interpreta el versículo de la siguiente manera: la voz de Hashem y la sabiduría llamarán a la ciudad, "Yir’é" es tu nombre. Esta enseñanza se fundamenta en lo escrito: "Y llamó Avraham el nombre de aquel lugar: Hashem Yir’é" (Hashem verá). Inicialmente Jerusalén se llamaba Shalem, como está dicho: "Y Malki Tzédek, rey de Shalem", y Avraham Avinu le añadió el nombre "Yir’é", que encierra la plegaria de que Hashem contemple y supervise sobre ella de continuo. Ahora viene el profeta y exhorta: recuerden que su nombre es "Yir’é", pues los ojos de Hashem tu Dios están siempre puestos en ella; por ende, la ciudad debe guardarse de desobedecer a Hashem, ya que allí la Providencia Divina es directa e incesante. Y a esto se refiere "la voz de Hashem y la sabiduría": tanto la voz de Hashem como la Torá llamaron a esta ciudad con el nombre "Yir’é"; la voz de Hashem, porque así fue proclamado divinamente, y la Torá, porque el Santo, bendito Sea, ratificó dicho nombre y quedó grabado para siempre en la Torá.
Por ello dice al pueblo: "shim’ú maté umí ye’adá" (escuchen la vara y quién la designó): una vez que constatan que el Santo, bendito Sea, vigila atentamente sus actos, presten oído a la vara, que es el azote que castiga sus iniquidades, y observen "quién la designó", es decir, quién decretó este castigo. Los hombres de dura cerviz suelen plantear tres posibles objeciones, y frente a las tres responde el profeta: si creen que el Santo, bendito Sea, no ve sus actos, sobre esto se afirma "Yir’é shemeja", recuerden que Hashem todo lo ve. Si piensan que no tiene la voluntad de castigar, a eso responde "shim’ú maté", escuchen el sonido de la vara. Y si acaso presumen que carece del poder para castigar, sobre ello replica "umí ye’adá", consideren quién dispuso este castigo: el Santo, bendito Sea, en Cuyo poder reside la potestad absoluta de castigar.
Versículo 10: Tesoros de iniquidad y la medida escasa
עוֹד הַאִשׁ בֵּית רָשָׁע אֹצְרוֹת רֶשַׁע וְאֵיפַת רָזוֹן זְעוּמָה׃ - ¿Acaso hay todavía en la casa del malvado tesoros de iniquidad, y la medida escasa que provoca indignación?
"Ha'ish" (הַאִשׁ) equivale a "ha-yesh" (הֲיֵשׁ, ¿acaso hay?), como en la expresión bíblica "por la vida de tu alma, señor mío el rey, si hay...". Y la pregunta que se plantea es: ¿Acaso quedan aún en la casa del malvado tesoros de iniquidad? ¿Acaso todavía hay en la casa del impío quien no tema los castigos de Hashem y continúe cometiendo malas acciones?
"Y la efá menguada y execrable" - explica el Malbim que los "roznim" (gobernantes o magistrados) eran los funcionarios designados para supervisar las medidas, y ellos eran quienes fijaban la capacidad de la efá y calibraban el peso exacto. Dice el profeta que incluso la efá establecida por las autoridades es execrable, Hashem se indigna contra ella, porque los magistrados promulgaron decretos inicuos y fraudulentos. Resulta así que tanto quien debe juzgar como quien debe legislar establece de antemano leyes perversas; por ello, también con los dignatarios y líderes el Santo, Bendito Sea, es severo y exigente.
Rashi, por su parte, interpreta que "efá de escasez" (éfat razón) se refiere a una medida disminuida con la cual los ricos de ustedes estafan a los pobres, llevándolos a la extrema flaqueza y miseria.
Versículo 11: Balanzas de iniquidad y pesas de engaño
הַאֶזְכֶּה בְּמֹאזְנֵי רֶשַׁע וּבְכִיס אַבְנֵי מִרְמָה׃ - ¿Acaso he de considerar inocente al de balanzas de iniquidad y al de bolsa de pesas engañosas?
Para ilustrar esto, consideremos una parábola. Se cuenta que una vez un panadero demandó al vendedor de manteca ante el tribunal. Dijo el panadero: Señor juez, todos los días le compro a este hombre cierta cantidad de manteca por kilo; un día decidí pesarla y descubrí que no pesaba un kilo, sino novecientos gramos. Resulta que hace veinte años me viene estafando. Preguntó el juez al productor de manteca: ¿Qué tienes que decir en tu defensa? Este respondió: Señor juez, yo no recibo dinero de él, sino pan. Yo le entrego manteca y él me da pan a cambio, uno por uno. Y le diré la verdad: en mi lechería no tengo pesas patrón, únicamente poseo una balanza de dos platos, y carezco de una pesa de un kilo. Preguntó el juez: Entonces, ¿cómo sabes cuánto es un kilo? Respondió: Es muy simple; tomo el pan de un kilo que le compro a él, lo coloco en un plato de la balanza, y con base en eso le despacho la manteca.
Esto es exactamente lo que explica aquí el Malbim. Fijaron una efá reducida, que no equivalía a la medida debida sino a una cantidad menor, y en consecuencia también el shéquel terminó adulterado. El comprador sabe que lo que recibe no es la medida completa, y por ello paga con una moneda de peso inferior. Y entiéndase: hoy en día el dinero falsificado carece de todo valor, pero en aquella época las monedas eran literalmente de plata, de cobre o de oro; por lo tanto, era fundamental cerciorarse de que la moneda no estuviera desgastada ni recortada, pues una moneda mermada no circulaba debidamente. Y al saber el comprador que recibe menos producto, entrega deliberadamente monedas de menor peso: da exactamente en la misma proporción en que recibe. Se genera así un engaño mutuo: los vendedores entregan menos mercancía con una medida menguada, y los compradores pagan con monedas deficientes.
Ante esto exclama el profeta: "¿Acaso he de considerar inocente al de balanzas de iniquidad?" - ¿Piensan que los declararé justos teniendo balanzas ilícitas, "y con bolsa de pesas engañosas", conservando en la bolsa pesas fraudulentas para mermar el pago en respuesta a la reducción de la medida? Pues las Escrituras advierten: "Pesa doble y medida doble, ambas cosas son abominación para Hashem". ¿Y qué añade la expresión "ambas cosas"? Explica el Malbim: incluso cuando ambas trampas ocurren juntas - cuando uno vende con pesas falsas y el otro le responde pagando con una medida adulterada, compensando una falta con la otra - de todos modos constituye una abominación ante Hashem. Aunque se pretenda alegar: "quedamos a mano, di en proporción a lo que me dieron", la Torá dictamina que no es así. El engaño está prohibido y nadie puede justificar su propio fraude aduciendo que el prójimo también lo engañó. Es preferible abstenerse de comprarle o pagar formalmente una cantidad menor en moneda legítima; pero la trampa del uno es condenable, y la del otro, también.
Versículo 12: Violencia, mentira y engaño
אֲשֶׁר עֲשִׁירֶיהָ מָלְאוּ חָמָס וְיֹשְׁבֶיהָ דִּבְּרוּ שָׁקֶר וּלְשׁוֹנָם רְמִיָּה בְּפִיהֶם׃ - Cuyos ricos se llenaron de violencia, y sus moradores hablaron mentira, y su lengua es engaño en su boca.
"Cuyos ricos" hace referencia a los potentados de la ciudad, sea de Shomrón o de Yerushaláyim; "se llenaron de violencia" - colmaron sus mansiones de bienes malhabidos mediante el despojo a los pobladores indefensos. Señala el Malbim que falseaban tanto el volumen de la efá como el peso del shéquel, tal como está escrito: "haciendo pequeña la efá y grande el shéquel".
"Y sus moradores hablaron mentira" - además de los ricos, también incurría en pecado el pueblo en general, los habitantes comunes. ¿Y cuál es la diferencia entre "hablaron mentira" y "su lengua es engaño", que a primera vista parece una redundancia? Explica el Malbim, como lo precisa reiteradamente en su comentario a Mishlé: el simple acto de hablar ("dibúr") se refiere al lenguaje directo y ordinario, a la mentira patente y explícita. En cambio, cuando el fraude se viste de sutileza, cálculo e ingenio, se atribuye a la "lengua" ("lashón"), pues la lengua se vincula con la articulación más profunda e intelectual del pensamiento, mientras que el habla exterior expresa lo evidente.
Según esto, "sus habitantes hablaron mentira" se refiere a la mentira abierta, pues mentían descaradamente sin temor alguno. En cambio, "y su lengua es engaño" alude a un hablar más astuto e intelectual, donde la persona te envuelve con falsedades y crea una apariencia ilusoria de verdad; todas sus palabras suenan correctas, y si no reflexionas ni profundizas, no detectas el engaño en absoluto. Por eso se menciona la lengua, que es más interna, y con esa lengua pone una emboscada en su interior, "en su boca", lo cual está oculto dentro de ella.
Versículo 13: Te enfermé al herirte
וְגַם אֲנִי הֶחֱלֵיתִי הַכּוֹתֶךָ הַשְׁמֵם עַל חַטֹּאתֶךָ׃ - Y Yo también te enfermé al herirte, asolándote por tus pecados.
Dice el Radak: Así como tú enfermaste a los pobres y oprimidos con los fraudes que cometiste, midá kenégued midá (medida por medida) Yo también te enfermé al herirte; te golpeé hasta que caíste enfermo. Y "asolándote por tus pecados" significa que te convertiré en desolación por los pecados que cometiste. Y el Radak aporta otra explicación: haré que otros queden atónitos y asombrados ante los castigos que recibes. La gente verá lo que recibiste y se asombrará: ¿acaso esto le hicieron?
El Malbim explica: "Te enfermé al herirte" - perseveré en golpearte con la vara, esa misma vara que vimos antes en "escuchad la vara y a Quien la designó", hasta que por medio de ello te enfermé. Y dado que todo esto no sirvió de nada, "asolándote por tus pecados", debo devastarte hasta que quedes completamente desolado. Resulta que, según el Malbim, hay aquí dos etapas: primero los golpes, para ver si despiertas, y si no dieron resultado, la desolación total.
Versículo 14: Comerás y no te saciarás
אַתָּה תֹאכַל וְלֹא תִשְׂבָּע וְיֶשְׁחֲךָ בְּקִרְבֶּךָ וְתַסֵּג וְלֹא תַפְלִיט וַאֲשֶׁר תְּפַלֵּט לַחֶרֶב אֶתֵּן׃ - Tú comerás y no te saciarás, y tu abatimiento estará en tus entrañas; y apartarás pero no salvarás, y lo que logres salvar, a la espada lo entregaré.
Aquí el profeta comienza a detallar cuál será el golpe sobre el cual dijo "te enfermé al herirte". Aunque comas y tengas alimento, no te saciarás, y además de todo esto "y tu abatimiento estará en tus entrañas", la comida misma te doblegará y enfermará por dentro. El Malbim explica que se refiere a un tipo de dolencia provocada por el exceso de comida y la saciedad desmedida. Es decir, no habrá escasez de comida por hambre, sino que el acto mismo de comer causará enfermedad.
"Y apartarás pero no salvarás" - según el Malbim, te esforzarás por recuperar los bienes y el grano que te arrebataron los enemigos; los perseguirás y los alcanzarás, pero no lograrás rescatar y arrebatar el botín de sus manos. Y "lo que logres salvar", incluso lo que sí consigas rescatar de manos del enemigo, "a la espada lo entregaré", y morirán por ello a filo de espada. En cuanto a la palabra "vetaség", se puede interpretar en el sentido de alcanzar (hasagá) a los enemigos, aunque aquí esté escrita con la letra sámekh, ya que muchas veces vemos en los profetas que la sámekh y la shin se intercambian. Sin embargo, a decir verdad, según la explicación del Malbim proviene del concepto de separación o retiro, como en "retroceder" (nasog ajor): lograrás separar de los enemigos lo que te quitaron, pero aun así no conseguirás ponerlo a salvo de sus manos.
El Radak ofrece otra explicación, y así también interpreta Rashí en nombre de Rabenu Menajem: "vetaség" proviene de concepción (alcanzar el embarazo), es decir, que la mujer concebirá y quedará embarazada, "pero no salvarás (darás a luz)", pues no llegará a dar a luz, sino que el feto morirá en sus entrañas, Rajmaná litslán (que Dios nos libre). Y encontramos esta expresión en el versículo "su toro fecunda y no malogra", donde el toro fecunda a la hembra y esta no expulsa prematuramente a su cría, tal como la purificación de utensilios (hagalat kelim) consiste en la expulsión de lo absorbido en el recipiente; es decir, que no abortó a su cría sino que dio a luz a su debido tiempo. Y aquí, "lo que salves", aquello que sí logres dar a luz en un parto adecuado y resulte ser un hijo viable, a pesar de todo a la espada será entregado.
Versículo 15: Sembrarás y no cosecharás
אַתָּה תִזְרַע וְלֹא תִקְצוֹר אַתָּה תִדְרֹךְ זַיִת וְלֹא תָסוּךְ שֶׁמֶן וְתִירוֹשׁ וְלֹא תִשְׁתֶּה יָּיִן׃ - Tú sembrarás y no cosecharás; pisarás la aceituna y no te ungirás con aceite, y el mosto, pero no beberás vino.
El profeta les anuncia más maldiciones: una maldición sobre el fruto de la tierra y una maldición sobre el fruto del árbol. Sembrarás grano y legumbres y no llegarás a cosecharlos; pisarás aceitunas y no lograrás ungirte con el aceite; y pisarás uvas y no beberás vino. ¿Y por qué? Porque los enemigos lo consumirán todo.
Versículo 16: Los decretos de Omrí y las obras de la casa de Ajav
וְיִשְׁתַּמֵּר חֻקּוֹת עָמְרִי וְכֹל מַעֲשֵׂה בֵית אַחְאָב וַתֵּלְכוּ בְּמֹעֲצוֹתָם לְמַעַן תִּתִּי אֹתְךָ לְשַׁמָּה וְיֹשְׁבֶיהָ לִשְׁרֵקָה וְחֶרְפַּת עַמִּי תִּשָּׂאוּ׃ - Pues se observan los decretos de Omrí y todas las obras de la casa de Ajav, y habéis seguido sus consejos, para que Yo te entregue a la desolación y a sus habitantes al escarnio, y carguéis con el oprobio de Mi pueblo.
Explica el Radak: a pesar de todo esto, no escarmentarán; estos sufrimientos no los convencerán de retornar en teshuvá, y todavía se observan los decretos de Omrí. Y a propósito, en las ediciones impresas habituales del comentario del Radak figura una lectura confusa: "ועדיין חוק עמרי משתמר בכסות עזבו חוקותי" ("y todavía el decreto de Omrí se observa בכסות [en vestidura], abandonaron Mis decretos"), empleando "yishtamer" en singular. Resulta difícil comprender qué significa esa palabra "bejasut" (en vestidura), e incluso en ediciones antiguas del Tanaj impresas en Venecia hace varios siglos aparece así. Sin embargo, al cotejar manuscritos fidedignos y ediciones precisas como la del Kéter Aram Tzová (el Códice de Alepo), se advierte que se trata de un error de copista: una mem final (ם) fue confundida con una samej (ס). En realidad la lectura correcta no es "bejasut" (בכסות), sino "bajém vetaazvú juqotay" (בכם ותעזבו חוקותי - "en vosotros, y abandonasteis Mis estatutos"). La palabra "bajém" se había unido indebidamente a las primeras letras de "vetaazvú", y un copista que no comprendió el texto tomó la mem final por una samej y escribió "bejasut". El verdadero sentido del Radak es claro: todavía el decreto de Omrí se conserva entre vosotros, mientras habéis abandonado Mis estatutos.
El Malbim explica que aquí el profeta aclara lo que había dicho: "Te desolaré por tus pecados". A pesar de haberte hecho enfermar al herirte, ve que nada de esto te sirvió de provecho; aún se conservan los estatutos de Omrí, pues Omrí añadió leyes malvadas por encima de los decretos que instituyó Yarovam. Y no sólo eso, sino "y todas las obras de la casa de Ajav", pues también seguís las costumbres de la casa de Ajav, que sirvieron al Baal. No os conformáis con los estatutos de Omrí, sino que continuáis adoptando también las prácticas de la casa de Ajav. Por eso, "para que Yo te entregue a la desolación": quedarás completamente desolada, porque no os bastó con el mal, sino que continuáis añadiendo más y más.
"Y cargaréis con el oprobio de Mi pueblo" - sufrirán el castigo por la afrenta de Mi pueblo, pues ustedes hicieron que Mi pueblo fuera motivo de vergüenza. Y como se ha señalado en varias ocasiones, la persona es castigada también por el mero hecho de que HaKadosh Baruj Hu se ve "obligado" a castigarla. Pues cuando Hashem castiga al pueblo, hay en ello un profundo dolor ante el Creador, y no sólo eso, sino que Su Nombre se profana, ya que las naciones dicen: mirad al pueblo de Israel, el pueblo de Hashem, salieron de Su tierra; mirad qué castigos reciben y cómo son perseguidos constantemente. Resulta, pues, que se produce aquí un jilul Hashem (profanación del Nombre Divino). De modo que, más allá del castigo que a la persona le corresponde por sus malas acciones, también profanó el Nombre Divino al provocar que HaKadosh Baruj Hu tuviera que castigarla y Su Nombre fuera vilipendiado entre las naciones; y también por esto se recibe castigo.
En resumen:
En esta parte del capítulo, el profeta llama a la ciudad a despertar y le recuerda que HaKadosh Baruj Hu vela por ella continuamente, pues Avraham llamó al lugar "Hashem Yiré" (Hashem verá y proveerá). Tres argumentos de los obstinados quedan refutados: Hashem ve, Hashem desea castigar y tiene el poder para hacerlo. A partir de allí, el profeta pasa a detallar los pecados: tesoros de maldad, una medida de efá reducida y pesas engañosas, ricos llenos de violencia, mentira descarada y lengua fraudulenta en secreto; y el Malbim enseña que "ambas cosas son abominación para Hashem", aun cuando el engaño sea mutuo. Luego sobrevienen los castigos en dos etapas: primero golpes que conducen a la enfermedad, y si esto no surte efecto, una desolación total: comer sin saciarse, sembrar sin cosechar y bienes que se esfuman de las manos. Y todo esto porque todavía se preservan entre ellos los decretos de Omrí y las obras de la casa de Ajav. Junto a todo esto, se aprendió también el concepto de recitar al final de la Amidá un versículo que comience y termine con las letras del nombre propio, su fundamento en la eternidad de la Torá, y la advertencia del Jafetz Jaim de que el lashón hará puede hacer que la persona pierda su propia identidad y olvide por completo quién es.