Introducción: La profecía del final de los días que también profetizó Yeshayahu
El capítulo 4 de Mijá comienza con una profecía que también conocemos del libro de Yeshayahu, capítulo 2, aunque con ciertas variaciones en el lenguaje. La regla bien conocida es que "no hay dos profetas que profeticen con el mismo estilo", por lo que aquí encontramos diferencias de formulación. El Malbim se detiene en algunas de ellas y las explica, permitiéndonos comprender por qué uno se expresó de una manera y el otro de otra forma distinta. (La explicación detallada según el Malbim en Yeshayahu capítulo 2 ya la estudiamos en su respectivo lugar).
El Malbim explica que este capítulo es una continuación directa del capítulo anterior. El capítulo precedente concluía con: "Por tanto, a causa de vosotros, Tzión será arada como un campo, Yerushalayim se convertirá en montones de ruinas, y el monte del Templo en cumbres boscosas", una descripción del presente como consecuencia de los pecados del pueblo de Israel. Ahora el profeta dice: este es el presente, pero hay un destino en el final de los días. Yerushalayim volverá a ser reconstruida y establecida, gracias a que andaremos en el Nombre de Hashem nuestro Dios y desecharemos la maldad de nuestras acciones, como veremos más adelante en el capítulo.
"Establecido en la cumbre de los montes" - ¿Altura o honor?
וְהָיָה בְּאַחֲרִית הַיָּמִים יִהְיֶה הַר בֵּית־יְהֹוָה נָכוֹן בְּרֹאשׁ הֶהָרִים וְנִשָּׂא הוּא מִגְּבָעוֹת וְנָהֲרוּ עָלָיו עַמִּים׃ - Y acontecerá en el final de los días que el monte de la Casa de Hashem quedará establecido en la cumbre de los montes, y será ensalzado por encima de las colinas, y confluirán hacia él los pueblos.
El lugar donde se alzará el Beit HaMikdash estará firme en la cumbre de los montes y se elevará sobre las colinas que tiene por debajo: una montaña sobre colinas, y por lo tanto aún más alta. Ahora bien, en apariencia llegar a un sitio elevado es más difícil, y sin embargo el profeta dice: "y confluirán hacia él los pueblos". De forma natural, un río desciende y fluye hacia un lugar bajo, pero aquí, a pesar de que el monte es alto y elevado, los pueblos afluirán hacia él; no como un río que baja a las profundidades, sino fluyendo hacia lo alto.
El Radak explica que el sentido no es que el monte crecerá físicamente de tamaño, sino que se trata de una metáfora: las naciones ensalzarán y honrarán la Casa de Hashem y acudirán a servir en ella. Los montes y las colinas elevadas eran los lugares donde los gentiles solían establecer sus cultos idólatras, y ahora abandonarán todos esos montes, y a sus ojos el monte de la Casa de Hashem estará a la cabeza de los montes y por encima de las colinas, más importante y sublime que todas aquellas elevaciones. El significado apunta al honor y la reverencia que tributarán al monte del Templo y al Beit HaMikdash, no a una elevación física.
"Y nos enseñará de Sus caminos, y andaremos por Sus sendas"
וְהָלְכוּ גּוֹיִם רַבִּים וְאָמְרוּ לְכוּ וְנַעֲלֶה אֶל־הַר־יְהֹוָה וְאֶל־בֵּית אֱלֹהֵי יַעֲקֹב וְיוֹרֵנוּ מִדְּרָכָיו וְנֵלְכָה בְּאֹרְחֹתָיו כִּי מִצִּיּוֹן תֵּצֵא תוֹרָה וּדְבַר־יְהֹוָה מִירוּשָׁלָ͏ִם׃ - E irán muchas naciones y dirán: "Venid, y subamos al monte de Hashem y a la Casa del Dios de Yaakov, y Él nos enseñará de Sus caminos, y andaremos por Sus sendas; porque de Tzión saldrá la Torá, y la palabra de Hashem desde Yerushalayim".
Las naciones se dirán unas a otras: vengan y subamos al monte de Hashem, y de allí al Beit HaMikdash. El Malbim explica en varios pasajes la diferencia entre "dérej" (camino) y "óraj" (senda): "dérej" es la vía principal, mientras que "óraj" es el sendero secundario que se ramifica de ella ("andarán por sendas tortuosas"). Por eso dice: "Y nos enseñará de Sus caminos" - nos instruirán en el camino central, en las raíces de la fe y sus fundamentos; "y andaremos por Sus sendas" - los detalles, las ramas y las aplicaciones prácticas ya las aprenderemos y cumpliremos por nosotros mismos.
¿Y por qué todo esto? "Porque de Tzión saldrá la Torá": allí sesiona el Sanedrín, y desde allí emanará la Torá hacia el mundo entero. "Y la palabra de Hashem desde Yerushalayim": esto alude a la profecía; dado que los profetas no estaban necesariamente dentro del Beit HaMikdash sino dispersos por toda la ciudad, por ello la palabra de Hashem sale de Yerushalayim en su conjunto.
"Pueblos" y "naciones" - Por qué Mijá invirtió el orden
El Malbim señala que en Yeshayahu está escrito: "Y afluirán hacia él todas las naciones (goyim) e irán muchos pueblos (amim)", mientras que en nuestro texto está escrito a la inversa: "Y afluirán hacia él pueblos" e "Irán muchas naciones". Y esto no es casual. El Malbim se mantiene fiel a su interpretación en varios pasajes, donde distingue entre "goyim" y "amim": los "amim" (pueblos) son naciones organizadas, dotadas de ley, justicia y un sistema de gobierno estructurado; en cambio, los "goyim" (naciones) son pueblos de menor jerarquía, una especie de multitud heterogénea. En términos contemporáneos: las naciones desarrolladas frente a países del tercer mundo, donde también existe cierta autoridad, pero en la práctica reina la anarquía.
La acción de "afluir" (nehirá) es una atracción espontánea, semejante al agua que corre por sí misma, sin mediación ni preparación. En cambio, el "caminar" o "ir" (halijá) es un acto concertado, en el que se reúnen unos con otros y dicen: "Vayamos y subamos", y dado que cuentan con un rey, su avance se realiza con orden y bajo la guía de su monarca. Por esta razón, en Yeshayahu: las naciones menores afluirán por impulso natural, mientras que los pueblos eminentes acudirán en una marcha planificada. Mijá precisa: esto ocurrirá así en un primer momento, pero luego también los pueblos de mayor rango afluirán y se sentirán atraídos de forma natural, y por ello aquí dice "y afluirán hacia él pueblos"; a su vez, las naciones menores se concertarán y acudirán con el propósito de aprender las vías de la recta conducción. Más aún: Mijá enfatiza "y afluirán sobre él" - sobre el monte mismo, lo cual representa algo superior a una mera atracción hacia él, constituyendo un grado todavía más elevado en el acercamiento de los pueblos al servicio de Hashem.
La anulación de las causas de la guerra
וְשָׁפַט בֵּין עַמִּים רַבִּים וְהוֹכִיחַ לְגוֹיִם עֲצֻמִים עַד־רָחוֹק וְכִתְּתוּ חַרְבֹתֵיהֶם לְאִתִּים וַחֲנִיתֹתֵיהֶם לְמַזְמֵרוֹת לֹא־יִשְׂאוּ גּוֹי אֶל־גּוֹי חֶרֶב וְלֹא־יִלְמְדוּן עוֹד מִלְחָמָה׃ - Y juzgará entre muchos pueblos y reprenderá a naciones poderosas hasta tierras lejanas; y forjarán sus espadas en rejas de arado y sus lanzas en podaderas; no alzará espada nación contra nación, ni aprenderán más la guerra.
¿Quién es el juez al que alude el versículo? Aunque no se le nombra de manera explícita, la referencia es al Rey Mashíaj. Rashi explica que el vocablo juicio adquiere aquí el sentido de reprensión: él amonestará a las naciones por sus procederes erróneos. Por su parte, el Malbim expone que, mediante el Rey Mashíaj, quedarán suprimidas de raíz las causas que provocaban los enfrentamientos entre las naciones, y por ende cesarán los conflictos bélicos en sí mismos. A continuación, el Malbim detalla cómo se alcanzará este estado.
La causa primordial e histórica de las guerras reside en las divisiones de religión y dogma. Bien se hubiera podido pensar que los enfrentamientos por motivos religiosos quedaron relegados a épocas paganas de idolatría, y que en el siglo XXI el carácter de las guerras respondería a otros factores. No obstante, la realidad contemporánea demuestra lo opuesto: la contienda primordial que sacude al mundo hoy en día, en todas sus vertientes, es una guerra de trasfondo religioso - la ofensiva integrista contra el resto de las confesiones, ya sea la confrontación de regímenes teocráticos contra las potencias occidentales o las disputas entre facciones en Medio Oriente. Y no carece de fundamento la animadversión que late en Europa hacia Israel: pervive allí un prejuicio religioso sumamente arraigado contra el pueblo judío, patente a lo largo de siglos de persecuciones, donde los líderes clericales azuzaban a las masas para vengar antiguos relatos teológicos. La visión doctrinaria allí ha sido siempre profundamente religiosa, tiñendo las hostilidades de ese mismo matiz. Esta causa quedará abolida: "Pues de Tzión saldrá la Torá" - existirá una sola Torá y una verdad compartida por toda la humanidad, sin doctrinas encontradas ni divisiones teológicas, desapareciendo así el motivo principal de las guerras.
Segunda causa: en ocasiones la contienda estalla por pleitos y reclamaciones territoriales o políticas entre Estados, dirimiéndose el conflicto por el filo de la espada, donde la fuerza bruta decide quién triunfa o quién se impone. Respecto a esto afirma el versículo: "Y juzgará entre muchos pueblos": en cualquier querella que surja - ya sea por disputas fronterizas o por infinidad de reclamos - no será la fuerza bélica la que imponga su dictamen, sino que el Rey Mashíaj arbitrará y determinará con justicia de qué lado asiste el derecho.
Tercera causa: las sublevaciones y guerras civiles en el seno de un mismo territorio (como ha ocurrido en Siria). Sobre esta situación expresa el texto: "Y reprenderá a naciones poderosas" - el Mashíaj corregirá y enderezará la conducta de los contendientes por medio de su juicio y amonestación. En consecuencia: "Y forjarán sus espadas en rejas de arado" - el armamento diseñado para causar muerte se reconvertirá en herramienta de labranza y trabajo productivo. "Ni aprenderán más la guerra" - se clausurarán todas las academias y centros donde se imparten tácticas y doctrinas bélicas, pues la guerra dejará por completo de existir.
Oportunamente alguien observó: parte de los tratados internacionales de desarme implicaron la destrucción de arsenales en zonas de conflicto, donde se desmantelaron inmensos cargamentos de proyectiles fabricados con metales sumamente costosos, como el titanio. ¿Qué destino se les dio? Fueron fundidos para fabricar instrumentos de escritura, estilográficas y bolígrafos finos. Y no faltó quien subrayase que aquello constituía un destello y cumplimiento palpable de las palabras del profeta: "Y forjarán sus espadas en rejas de arado" - convirtiendo los instrumentos de destrucción en plumas para escribir.
"Cada cual bajo su vid" - La abolición de la guerra económica
וְיָשְׁבוּ אִישׁ תַּחַת גַּפְנוֹ וְתַחַת תְּאֵנָתוֹ וְאֵין מַחֲרִיד כִּי־פִי יְהֹוָה צְבָאוֹת דִּבֵּר׃ - Y se sentará cada cual bajo su vid y bajo su higuera, y nadie los atemorizará, porque la boca de Hashem Tzevaot ha hablado.
Aquí queda desarticulada otra causa determinante: las disputas desatadas por la escasez material y la necesidad de subsistencia. Es sabido que imperios y potencias invaden territorios ajenos impulsados por el afán de enriquecimiento y dominio de recursos - tal como aconteció cuando Irak acometió la invasión de Kuwait tras el control de los yacimientos de crudo. Y la gran potencia occidental que intervino militarmente para repeler dicha incursión, no lo hizo motivada por afecto altruista hacia los agredidos, sino por la salvaguarda de sus propios intereses y para contener la escalada en los precios de la energía. Para el orden imperante allí, la riqueza y el bienestar material constituyen el supremo anhelo, y por la custodia de ese interés monetario han estado dispuestos a movilizar ejércitos, derramar sangre en frentes lejanos y enredarse en conflictos cada vez que ven amenazada su hegemonía económica.
Dice el profeta: esta tampoco será ya una razón para lanzarse al asalto con tropas - tal como encontramos en la época de David, que cuando le dijeron: "Tu pueblo Israel necesita sustento", les respondió: "Extiendan sus manos con las tropas (a los despojos de guerra)". ¿Y por qué no? "Y se sentará cada uno bajo su vid y bajo su higuera y no habrá quien los atemorice" - cuando cada uno tiene abundancia y sustento, por ende no hay quien atemorice, hay suficiente para todos y no hay motivo de disputa.
Y prestemos atención a la precisión del lenguaje: "Y juzgará entre muchos pueblos y reprenderá a naciones poderosas". Los pueblos (amim) son aquellos que tienen un rey, un estado de derecho e instituciones judiciales, y aparentemente no necesitarían el juicio del rey Mashíaj ni le prestarían oído - y sin embargo: "y juzgará entre muchos pueblos"; aunque sean reinos organizados, él juzgará entre ellos. Y las naciones más rústicas (goyim) no suelen escuchar advertencias morales ni aceptar reproches - y con todo: "y reprenderá a naciones poderosas", también los más rudos aceptarán la reprensión. Esto es ciertamente contrario al orden natural.
"Y nosotros andaremos en el Nombre de Hashem nuestro Dios" - Nuestro mérito para el porvenir
כִּי כׇּל־הָעַמִּים יֵלְכוּ אִישׁ בְּשֵׁם אֱלֹהָיו וַאֲנַחְנוּ נֵלֵךְ בְּשֵׁם־יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ לְעוֹלָם וָעֶד׃ - Pues todos los pueblos andarán cada cual en el nombre de sus dioses, mas nosotros andaremos en el Nombre de Hashem nuestro Dios por siempre jamás.
Rashi explica "andarán cada cual en el nombre de sus dioses": marcharán a la perdición por haber rendido culto a los ídolos; y del mismo modo traduce el Tárgum Yonatán: irán al Guehinom por haber seguido el nombre de sus deidades. Pero nosotros andaremos en el Nombre de Hashem nuestro Dios - a nosotros nos pertenece la eternidad, por siempre jamás.
El Malbim lo explica de otra manera: el versículo viene a elucidar en virtud de qué mérito nos haremos acreedores de toda esta abundancia en el porvenir. La respuesta es: porque a lo largo de todo el exilio, mientras todos los pueblos caminan cada cual en el nombre de sus dioses, cada nación con su culto idolátrico y sus ideologías, nosotros andamos en el Nombre de Hashem nuestro Dios por siempre jamás, de manera constante, y no olvidamos Tus preceptos. Por ello seremos dignos de tan supremo honor. Y en palabras del Radak: aun cuando destruyó el Templo y nos desterró de Su tierra, no cambiaremos a nuestro Dios por ningún otro, sino que andaremos en Su Nombre todos los días, como está escrito: "Si hubiésemos olvidado el Nombre de nuestro Dios o extendido nuestras manos hacia un dios extraño" - no olvidamos el Nombre de nuestro Dios, por cuya causa somos muertos a lo largo de todo el día. Y es por eso que, en el fin de los días, la Torá y la palabra de Hashem saldrán desde Jerusalén para el mundo entero.
"Reuniré a la coja y congregaré a la desterrada" - Las diez tribus frente a Yehudá
בַּיּוֹם הַהוּא נְאֻם־יְהֹוָה אֹסְפָה הַצֹּלֵעָה וְהַנִּדָּחָה אֲקַבֵּצָה וַאֲשֶׁר הֲרֵעֹתִי׃ - En aquel día, dice Hashem, recogeré a la coja, y a la desterrada congregaré, y a la que afligí.
El Malbim ya explicó en Yeshayahu (capítulo 11), a propósito de "y reunirá a los desterrados de Israel y congregará a los dispersos de Yehudá", que existe una distinción entre Yehudá e Israel. Yehudá representa a las dos tribus, Yehudá y Biniamín, que estaban en Jerusalén (junto con la tribu de Leví), y todos nosotros descendemos hoy de ellos. En cambio, las diez tribus partieron en el primer exilio, el exilio de Shomrón, hacia Jalaj, Jabor y el río Gozán, a regiones situadas más allá de los Montes de la Oscuridad, y en la actualidad no tenemos noticia alguna sobre su paradero. Lo que sí está claro es que no quedaron dispersas por todo el mundo, sino concentradas en algún lugar. Por el contrario, el exilio de Yehudá, el exilio de Jerusalén que tuvo lugar años más tarde, se dispersó por toda la faz de la tierra, y hasta hoy es posible encontrar judíos en el rincón más remoto del planeta - y esto procede del segundo exilio. Existe una opinión talmúdica que sostiene que las diez tribus no regresarán, pero la postura aceptada entre nosotros es que sí están destinadas a retornar.
De aquí procede la diferencia en las expresiones: el término "asifá" (recogimiento o repliegue) se emplea respecto de quien no se halla sumamente disperso, sino meramente apartado de su sitio y al que sólo es necesario hacer entrar - como en "y recogió sus pies hacia el lecho" en el caso de Yaakov. En cambio, "kibutz" (congregación) se refiere a aquello que está atomizado en numerosos fragmentos y partes. Por consiguiente, "recogeré a la coja" alude a las diez tribus, que no requieren de una congregación compleja sino tan sólo de una recolección.
¿Y por qué se las llama "coja"? Como un rebaño que cojea de su anca. Quien cojea no posee una postura firme, se tambalea constantemente, y sus pies no están firmes sobre la senda recta de la fe y la religión. Las diez tribus no perseveraron apegadas a la Torá de Hashem: sirvieron a la idolatría, erigieron los becerros de oro y cometieron todas aquellas abominaciones, y por esa razón fueron al exilio; de ahí que se las califique de "coja". En cambio Yehudá y Biniamín, que somos nosotros, permanecimos apegados a la Torá de Hashem y a Sus mandamientos.
Otra explicación para el apelativo "coja" (tzoleá): se debe a que se hallan en un flanco o costado (tzela) del globo terrestre, y su paradero resulta un enigma. "Tzela" alude a un ángulo o costado, como los costados del Tabernáculo, y ellos están situados en algún rincón que ignoramos, el cual nos será revelado cuando llegue el Mashíaj. Y nadie cuestione esto diciendo: ¿acaso los antropólogos y científicos actuales no lo conocen todo? Eso es una simple ilusión. Cuando venga el Mashíaj y lo revele, de repente saldrá a la luz cuán poco sabían en realidad. En el estudio de la fauna, por ejemplo, donde muchos creían haber alcanzado el límite del conocimiento, hace pocos años hallaron una especie de pez absolutamente inédita para los investigadores, vista por primera vez; los científicos también se llevan sorpresas. Y el ejemplo clásico es el Gan Edén: Adam Harishón estuvo en este mundo, el Gan Edén inferior no está en los cielos, y aun después de haber sido expulsado se precisó de la llama de la espada giratoria para impedir su regreso. ¿Y dónde se encuentra? Permanece oculto a nuestra vista. No todo lo que existe aquí ha de ser forzosamente visible. Lo mismo ocurre con las diez tribus: existen ciertamente, mas no sabemos en qué lugar. Vendrá el Mashíaj y recogerá a la "coja" - tanto a quienes cojean en el plano espiritual como a quienes se hallan en los costados más remotos del mundo. Del mismo modo está dicho en Tzefaniá: "Y salvaré a la coja", donde se trata de la salvación del alma, ya que se hallan distantes espiritualmente y Él los salvará y los congregará.
En cambio, Yehudá y Biniamín fueron dispersados hacia los cuatro vientos del cielo, y sobre ellos se dice "y a la expulsada reuniré" - a ellos es necesario reunirlos, pues "reunir" se aplica siempre a algo esparcido y fragmentado en pedazos. "Y a la que afligí" - la tribu de Yehudá atravesó muchas calamidades y desgracias en las tierras de su dispersión: persecuciones, asesinatos, pogromos, autos de fe, expulsiones. Las calamidades en la época del Segundo Templo a manos de los griegos (ya que las diez tribus no subieron al Segundo Templo), luego a manos de los romanos durante la destrucción, y después a lo largo de todo el exilio. Dice el Santo, Bendito Sea: a todos estos desterrados de Yehudá, que fueron arrojados a los confines del mundo, los reuniré, uno de cada ciudad y dos de cada familia, hasta que regresen a su tierra.
"Y pondré a la que cojea como remanente"
וְשַׂמְתִּי אֶת־הַצֹּלֵעָה לִשְׁאֵרִית וְהַנַּהֲלָאָה לְגוֹי עָצוּם וּמָלַךְ יְהֹוָה עֲלֵיהֶם בְּהַר צִיּוֹן מֵעַתָּה וְעַד־עוֹלָם׃ - Y pondré a la que cojea como remanente, y a la desterrada como una nación poderosa; y reinará Hashem sobre ellos en el monte de Tzión desde ahora y para siempre.
El Radak explica que "como remanente" significa que no perecerán en el exilio; quedará de ellos un remanente y regresarán a su tierra. Y "la desterrada" (hanahalá) es la que fue apartada y mencionada antes, del concepto de haber sido arrojados a la lejanía, tal como traduce el Tárgum: es semejante a la dispersada, los esparcidos que fueron alejados.
El Radak cita una explicación en nombre de su padre: "hanahalá" es la más fuerte y robusta del rebaño. El pastor solía poner a la cabeza a una cabra fuerte y sana que guiara tras de sí a todo el grupo. (En su momento, cuando el Rav Ovadiá Yosef ztz"l quiso reprender al primer ministro, dijo que cuando el pastor tiene un reclamo contra el rebaño, le pone al frente a una cabra ciega, y la expresión quedó grabada). Según esto: a la que cojea y no puede andar, la fortaleceré; y a la que ya es fuerte y va al frente, aumentaré su vigor y la convertiré en una nación poderosa.
El Malbim interpreta según la línea que venimos explicando: las diez tribus son "la que cojea", que se perdieron por completo para nosotros y parecen no existir en la realidad, habiéndose asimilado entre las naciones; a ellas las pondré como remanente, para que se revelen y quede de ellas una continuidad. Y "la desterrada" es la tribu de Yehudá, que ya constituye el remanente de Israel y perdura, pero está arrojada lejos, dispersada de nación en nación y de lugar en lugar, debilitada y golpeada por expulsiones, persecuciones y matanzas; y a ella la convertiré en una nación poderosa. "Y reinará Hashem sobre ellos": en primer lugar, estarán bajo el reinado directo de Hashem y Su providencia; en segundo lugar, el reinado se establecerá en el monte de Tzión; en tercer lugar, será un reinado eterno: desde el momento de la redención y para siempre, sin volver jamás al exilio.
"Migdal Éder" - Las etapas de la redención
וְאַתָּה מִגְדַּל־עֵדֶר עֹפֶל בַּת־צִיּוֹן עָדֶיךָ תֵּאתֶה וּבָאָה הַמֶּמְשָׁלָה הָרִאשֹׁנָה מַמְלֶכֶת לְבַת יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - Y tú, torre del rebaño, fortaleza de la hija de Tzión, a ti vendrá y llegará el primer gobierno, el reino para la hija de Yerushaláyim.
¿De quién habla el profeta? Hay aquí varias explicaciones. El Tárgum Yonatán traduce: "Y tú, Mashíaj de Israel, que estás oculto debido a las faltas de la asamblea de Tzión". "Ófel" (fortaleza) se vincula con la idea de penumbra y encubrimiento, y según las palabras del Radak, alude a hallarse oculto, encubierto y fuera de la vista.
Rashí presenta otra explicación: "Migdal Éder" (torre del rebaño) es el Bet Hamikdash, y "Ófel" es una torre inexpugnable - el Bet Hamikdash es una fortaleza para nosotros, en donde servimos al Santo, Bendito Sea, y nos cobijamos bajo el amparo de Hashem, bendito sea. "Y llegará el primer gobierno": vendrá el gobierno íntegro a Yerushaláyim tal como era en su origen; "el reino para la hija de Yerushaláyim", como la soberanía de la Casa de David, que volverá a regir plenamente.
El Radak explica que "Migdal Éder" es la Torre de David, y se le llama así porque Israel fue comparado con un rebaño de ovejas, como hallamos en varios pasajes donde el pueblo de Israel es un rebaño al que Hashem reunirá; y Tzión y Yerushaláyim son el lugar donde todo Israel se congregaba tres veces al año, hallándose allí como un rebaño dentro del redil.
El Malbim explica que "Migdal Éder" es el monte de Tzión: tú, monte de Tzión, serás al principio como una torre para el rebaño - ese rebaño compuesto por la que cojea y la desterrada, que allí se congrega. Una atalaya de pastores no es una fortaleza colosal, pero así comenzará; y luego serás "Ófel", una fortaleza poderosa. En esto se insinúan las etapas del resplandor de la luz de la redención en tres niveles: primero, "hija de Tzión, a ti vendrá" - las diásporas comenzarán a congregarse, el exilio de Yehudá y Biniamín, que son la hija de Tzión, aquellos que partieron al exilio tras el Segundo Templo. Después, "y llegará el primer gobierno" - una conducción inicial, cierta autonomía organizativa, semejante a la que tenía Israel antes de tener un rey, en la época de los jueces, cuando estos los guiaban. En sentido directo, el texto describe nuestra época; y cabe señalar que el Malbim escribió esto hace casi 150 o 200 años, y ya entonces anunció un comienzo paulatino, una primera estructura de líderes y jueces. Y en la tercera etapa, "el reino para la hija de Yerushaláyim" - ya no solo un gobierno de transición, sino un reino consolidado, una monarquía plena a través de la Casa de David, en la que el Rey Mashíaj reinará de manera cabal, como se menciona en Ezequiel capítulo 34. El reinado de la Casa de David se revelará de forma progresiva; la redención llega paso a paso, como el lucero del alba cuyo resplandor se acrecienta: al inicio con la categoría de un juez, hasta alcanzar la dignidad del reino supremo.
El Malbim añade una precisión lingüística: aquí encontramos dos expresiones de llegada - "taaté" (vendrá) y "ubá'ah" (y vendrá) ("atá", "atat", como en la expresión aramea "azal ve'atá", y también en "yeetayu jashmanim mini Mitzráyim"). "Taaté" expresa una llegada absoluta, mientras que "bá'ah" denota una llegada que no es definitiva de inmediato. Por eso, "hija de Tzión, hasta ti vendrá (taaté)" alude a una llegada plena; mientras que el dominio vendrá de manera paulatina, cada vez más y más, hasta consolidarse en el rango de un reinado. Y esta es la diferencia entre "bá'ah" y "ubá'ah": "bá'ah" está en tiempo pasado, mientras que "ubá'ah" indica un proceso continuo. Por tal motivo, la acentuación de la palabra "ubá'ah" es aguda (milra), para indicarte que el gobierno llegará con paso pausado, no de repente ni en un solo instante.
Regreso al presente: "¿Por qué clamas tanto?"
עַתָּה לָמָּה תָרִיעִי רֵעַ הֲמֶלֶךְ אֵין־בָּךְ אִם־יוֹעֲצֵךְ אָבָד כִּי־הֶחֱזִיקֵךְ חִיל כַּיּוֹלֵדָה׃ - Ahora, ¿por qué lanzas alaridos? ¿Acaso no hay rey en ti? ¿O pereció tu consejero, que te ha sobrecogido un temblor como de parturienta?
Tras anunciar lo que sucederá en el final de los días, explica el Malbim, el profeta retoma el tema con el que concluyó el capítulo anterior: "por vuestra causa Tzión será arada como un campo". Y esto es algo que encontramos con frecuencia en las palabras de los profetas: palabras de reproche y palabras de consuelo de manera alternada, reprimendas y caricias. Esto tiene el propósito de hallar un oído receptivo en el pueblo, para que no caigan en la desesperación. Es también un método educativo acertado: la izquierda que rechaza por sí sola no es un camino; es necesario que también esté la derecha que acerca, diciéndole al individuo: si vas por este sendero sufrirás tal o cual pérdida, pero, por otro lado, mira qué promesas y destinos te aguardan y cuánto vale la pena.
Ahora el profeta contempla en su visión profética lo que ocurrirá en los días de Yehoyakim y Tzidkiyahu, que aún no habían llegado: cómo marchan al exilio en Babilonia. "Ahora, ¿por qué lanzas alaridos (tarí'i réa)?" - derivado de quebranto o lamento amargo, un clamor desgarrador. ¿Acaso no hay rey en ti? ¿Acaso se perdió tu consejero? Todavía tienes un rey y todavía tienes consejeros, y a pesar de ello "te ha sobrecogido un temblor como de parturienta". A la mujer que da a luz, en el momento en que el recién nacido va a salir de su vientre, la invaden temblores y dolores: "jil" es estremecimiento y espanto, y "jabalim" son los dolores de parto (y no como en "las cuerdas cayeron para mí en lugares agradables"). Y el mensaje alegórico es: la ciudad está, por así decirlo, a punto de dar a luz; ¿y cuál es ese parto? Que se abran las puertas de la ciudad y salgan al exilio. Y del mismo modo que al salir el bebé brota mucha sangre, así habrá, Dios no lo permita, gran derramamiento de sangre en la ciudad al salir al cautiverio. Les dice el profeta: tienen un rey, tienen consejeros; al contrario, hagan teshuvá y corrijan sus caminos, y esta calamidad no ocurrirá.
"Y vendrás hasta Babilonia; allí serás librada"
חוּלִי וָגֹחִי בַּת־צִיּוֹן כַּיּוֹלֵדָה כִּי־עַתָּה תֵצְאִי מִקִּרְיָה וְשָׁכַנְתְּ בַּשָּׂדֶה וּבָאת עַד־בָּבֶל שָׁם תִּנָּצֵלִי שָׁם יִגְאָלֵךְ יְהֹוָה מִכַּף אֹיְבָיִךְ׃ - Duélete y esfuérzate, hija de Tzión, como mujer que da a luz; porque ahora saldrás de la ciudad y morarás en el campo, y vendrás hasta Babilonia; allí serás librada, allí te redimirá el Eterno de mano de tus enemigos.
"Julí" proviene de estremecimiento y dolor. "Vagoji": Rashi lo interpreta como inclinarse y encorvarse, semejante a la expresión talmúdica del muro que se inclina hacia el espacio público. El Malbim lo explica según la metáfora de la expulsión del feto del vientre, derivado de "gajón" (vientre o inclinarse sobre él). (Y no queda del todo claro por qué lo definió como acostarse sobre el vientre, puesto que una parturienta no se recuesta boca abajo; tal vez se refería al feto que está sobre su vientre, o según la explicación de Rashi de que ella se encorva fuertemente).
"Porque ahora saldrás de la ciudad": así como el feto es expulsado del vientre, así seréis expulsados de la ciudad. "Y morarás en el campo": cuando el profeta les advirtió que se entregaran al rey de Babilonia y no lucharan contra él, no le hicieron caso; algunos huyeron a Egipto y a las demás naciones vecinas para salvarse, y estos fueron los que "moraron en el campo". "Y vendrás hasta Babilonia": este es el segundo grupo, los que se quedaron en la tierra y finalmente fueron deportados a Babilonia. "Allí serás librada": precisamente allí, pues aquellos que permanecieron en el campo fueron aniquilados por los caldeos, mientras que los que se salvaron fueron quienes obedecieron la palabra del profeta y marcharon al exilio babilónico, tal como él les había asegurado que allí tendrían subsistencia. "Allí te redimirá el Eterno de mano de tus enemigos": ya que los desterrados en Babilonia, cuando Ciro autorizó la reconstrucción del Beit HaMikdash, regresaron y fueron redimidos; en cambio, los que huyeron a Egipto pensando escapar del decreto divino fueron capturados por los enemigos en campo abierto y masacrados por los caldeos.
Y agrega el Malbim: en numerosas ocasiones encontramos la figura del parto para describir la caída y apertura forzada de una ciudad amurallada. Así como en el parto el bebé irrumpe y sale de los límites que lo rodeaban, así también en la caída de la ciudad el pueblo rompe y sale de las murallas que lo cercaban; y del mismo modo que en el alumbramiento hay expulsión de sangre, así con frecuencia se abren brechas en los muros y el pueblo sale al cautiverio en medio de un gran derramamiento de sangre.
"Se han reunido contra ti muchas naciones"
וְעַתָּה נֶאֶסְפוּ עָלַיִךְ גּוֹיִם רַבִּים הָאֹמְרִים תֶּחֱנָף וְתַחַז בְּצִיּוֹן עֵינֵינוּ׃ - Y ahora se han reunido contra ti muchas naciones, que dicen: Que sea profanada, y miren nuestros ojos sobre Tzión.
El Ibn Ezra menciona que hay quienes dicen que esto se refiere al futuro por venir, en los tiempos del Mashíaj, y cita en nombre de Rabí Moshé HaCohén que estas palabras se refieren al Segundo Templo (Bayit Shení), y que el gobernante en cuestión es Zerubavel. También el Malbim explica que se trata del Segundo Templo: tras su redención en los días de Ciro (Koresh) y su retorno para reconstruir el Templo, se reunieron contra ellos muchos pueblos - como los griegos, aproximadamente a mediados del período del Segundo Templo, que duró unos 420 años, y luego Roma, que finalmente destruyó el Beit HaMikdash. Y después, a lo largo de todo el exilio, se reunieron contra nosotros muchos pueblos, hasta la última congregación que sellará todo: la guerra de Gog, príncipe de Méshej, Tubal y Tirás. Todo esto está incluido en "Y ahora se han congregado contra ti muchos pueblos": varias veces se reunirán contra nosotros.
¿Y qué dicen? El Malbim explica que estas congregaciones se daban de dos formas. A veces querían tomarnos por esclavos y someternos a ellos, para que estuviéramos subordinados como un esclavo que adula a su amo - y esto es "que dicen: sea profanada [o sometida]", que les mostremos sumisión y seamos sus siervos, como en los días de los griegos y de Roma, que querían que el pueblo de Israel les rindiera tributo como siervos. Y otras veces vienen con el reclamo de "y contemplen nuestros ojos a Tzión": están seguros de que lo que los profetas vieron en sus visiones fue dicho acerca de ellos. Los ismaelitas están convencidos de que la redención y todo lo que ella implica fue dicho sobre ellos; en sus escritos, la atadura de Itzjak (Akedat Itzjak) figura como la atadura de Ishmael, y en lugar del Monte del Templo de Hashem sin duda debe haber una mezquita, pues según ellos Mahoma recibió actualizaciones de la Torá de Moshé y ellos son los verdaderos sucesores. Y exactamente así pensaban y piensan los cristianos: Hashem rechazó al pueblo de Israel y lo expulsó de su tierra, y los verdaderos continuadores somos nosotros. Por eso vendrán a conquistar Jerusalén, porque están seguros de que les pertenece; y así también vendrá el ejército de Gog y Magog, convencidos de que las visiones que tuvieron los profetas hablaban de ellos.
"No conocieron los pensamientos de Hashem ni entendieron Su consejo"
וְהֵמָּה לֹא יָדְעוּ מַחְשְׁבוֹת יְהֹוָה וְלֹא הֵבִינוּ עֲצָתוֹ כִּי קִבְּצָם כֶּעָמִיר גֹּרְנָה׃ - Y ellos no conocieron los pensamientos de Hashem ni entendieron Su consejo, pues los congregó como gavillas hacia la era.
La intención general es: no comprenden que toda su llegada a la guerra no es para conquistar y triunfar, sino como dice el versículo: "Y pondré garfios en tus quijadas" - el Santo, Bendito Sea, los atrajo hacia aquí para derribarlos aquí. No saben que todo el plan está destinado a su propio perjuicio; están seguros de que vienen a cumplir en sí mismos las palabras de los profetas o a esclavizarnos, y no entienden que en absoluto se trata de eso.
Y aquí el Malbim hace una maravillosa precisión en Lashón HaKódesh, que explica en varios lugares. Hay una diferencia entre "pensamiento" (majshavá) y "consejo / propósito" (etzá), y hay una diferencia entre "conocimiento" (yediá) y "entendimiento" (havaná). El "consejo de Hashem" es el propósito final: a dónde se quiere llegar, cuál será la conclusión definitiva. Los "pensamientos de Hashem" son los medios a través de los cuales el Santo, Bendito Sea, actúa para alcanzar ese propósito. Las naciones que se congregan contra Tzión no comprenden que su reunión forma parte de los pensamientos de Hashem, que es el medio para alcanzar el fin, y "no entendieron Su consejo": no comprenden que todo esto ocurre para que se cumpla el propósito del Santo, Bendito Sea, en el final de los días.
¿Y cuál es Su consejo / propósito? Que Hashem los juzgue por sus acciones y los condene por todo lo que persiguieron al pueblo de Israel; y que allí, en Éretz Israel, reconozcan la religión de la verdad y retornen al camino recto y correcto. A través de las señales y prodigios, aquellos que sobrevivan de Gog y de las naciones que vengan a luchar retornarán a la fe verdadera; y los malvados, en palabras del Malbim, perecerán como el tamo arrebatado por el torbellino de la era.
¿Y cuál es la diferencia entre conocimiento y entendimiento? El conocimiento es algo que se percibe a través de los sentidos: lo vi con mis propios ojos, por lo tanto tengo un conocimiento claro. El entendimiento reside en el intelecto. Por lo tanto: quien conoce los medios puede llegar a entender el propósito, pero quien no conoce los medios no puede entender el propósito. Un ejemplo: cuando ves a un rey concentrar su ejército hacia cierta frontera, los planes mismos no los conoces, pero los "pensamientos", es decir, los medios, los conoces a través de tus sentidos, ya que viste al ejército congregarse. Y entonces puedes entender con tu intelecto cuál es el propósito: conquistar el país vecino. Él no dijo nada, tal vez sea solo una maniobra, pero tú entiendes por ti mismo cuál es el fin. Y aquí: "Ellos no conocieron los pensamientos de Hashem", y por ende "no entendieron Su consejo": no comprendieron con su intelecto hacia dónde conduce todo esto.
"Pues los congregó como gavillas hacia la era" - no entendieron que Él los reunió como gavillas llevadas a la era. Así como se recogen las gavillas en la era para quitarles el tamo y la cáscara y dejar el grano limpio, el trigo selecto, la parte más fina, así Hashem los reunió en la era para trillarlos allí, y mediante esto se les quitará el tamo - "y los malvados son como el tamo" liviano -, y quedará depurado el grano: de entre ellos surgirán conversos sinceros (gueré tzédek) y aquellos que reconocerán la fe verdadera y dirán "Vengan y subamos al monte de Hashem", como vimos al principio del capítulo.
"Levántate y trilla, hija de Tzión" - La guerra de Gog y Magog
קוּמִי וָדוֹשִׁי בַת־צִיּוֹן כִּי־קַרְנֵךְ אָשִׂים בַּרְזֶל וּפַרְסֹתַיִךְ אָשִׂים נְחוּשָׁה וַהֲדִקּוֹת עַמִּים רַבִּים וְהַחֲרַמְתִּי לַיהֹוָה בִּצְעָם וְחֵילָם לַאֲדוֹן כׇּל־הָאָרֶץ׃ - Levántate y trilla, hija de Tzión, porque haré tu cuerno de hierro y tus pezuñas haré de bronce, y desmenuzarás a muchos pueblos; y consagrarás a Hashem su botín, y sus riquezas al Señor de toda la tierra.
Ahora el profeta habla de la guerra de Gog y Magog. Después de haber reunido a las naciones como gavillas hacia la era, como grano conducido a la era para separar el tamo del trigo limpio, le ordena a la hija de Tzión, al pueblo de Israel, que trille, como novilla que trilla. La trilla del cereal se realizaba con un trillo uncido a un animal, que hacía rodar el trigo sobre la tierra, frotándolo y desprendiendo su cáscara; y tras la fricción y la separación, lo levantaban aventándolo al viento, y el tamo ligero se dispersaba, "como tamo arrebatado por el torbellino de la era", mientras el grano caía a la tierra.
"Pues haré tu cuerno de hierro" - podrás vencer con el cuerno y cornear a la multitud de Gog. "Y haré tus pezuñas de bronce" - para la trilla, para separar el grano de la paja, tendrás pezuñas de bronce fuertes. "Y triturarás a muchos pueblos" - para quitarles la cáscara es necesario triturar y desmenuzar, como un pisoteo sobre muchos pueblos hasta que sólo quede harina limpia.
"Y consagraré a Hashem su ganancia injusta" - todo el botín ilícito que acumularon hasta hoy, todo lo que arrebataron y despojaron al pueblo de Israel a lo largo de las generaciones, será jérem y consagración para Hashem, como bienes sagrados, bajo el principio de "consagrado está Israel a Hashem". "Y sus riquezas para el Señor de toda la tierra" - también los bienes que no robaron al pueblo de Israel, si bien no tendrán la categoría de jérem, serán para Hashem por cuanto Él es el Señor de toda la tierra y todo pertenece al Amo del Universo. Y el Malbim explica la distinción: "bétza" es lo que se obtuvo sin justicia, como dice el versículo: "Tales son las sendas de todo el que se entrega a la ganancia deshonesta", que tomó sin ley ni derecho; mientras que "jail" es la riqueza que reunió con rectitud y apego a la ley.
"Hija de tropa" - La retribución por las humillaciones
עַתָּה תִּתְגֹּדְדִי בַת־גְּדוּד מָצוֹר שָׂם עָלֵינוּ בַּשֵּׁבֶט יַכּוּ עַל־הַלְּחִי אֵת שֹׁפֵט יִשְׂרָאֵל׃ - Ahora reúnanse en tropas, hija de tropas; sitio pusieron contra nosotros; con una vara golpearán en la mejilla al juez de Israel.
En el versículo que concluye el capítulo, el profeta describe quiénes son las naciones que se reunirán contra Jerusalén y a las que Israel trillará. La tropa que vendrá sobre Jerusalén en el final de los días son los descendientes de las naciones que sitiaron Jerusalén y la destruyeron en la antigüedad: los hijos de Asiria, de Babilonia y de Roma. "Ahora reúnanse en tropas, hija de tropas" - la hija de aquella tropa, sus descendientes, se agruparán ahora para venir a combatir contra nosotros. Ellos son quienes "pusieron sitio contra nosotros" en tiempos remotos, y ahora se concentrarán en las huestes de Gog y Magog.
¿Y quién es esa tropa y qué hizo entonces? "Con una vara golpearán en la mejilla al juez de Israel" - sus antepasados golpearon a los jueces de Israel con una vara en la mejilla. Explica el Malbim: un golpe en la mejilla es una humillación, y el golpe con una vara también constituye una humillación; golpear a un hombre con un palo es una afrenta. Y cuando se asesta con una vara sobre la mejilla, es una deshonra doble: tanto por la vara como por el lugar del golpe. Y esto se lo hicieron a los jueces de Israel, y cuánto más al resto del pueblo.
En palabras sencillas: ahora ha llegado el momento de cobrar por los golpes y las humillaciones que soportamos de parte de las naciones. He aquí la "hija de la tropa": sus descendientes, y en su sentido profundo la reencarnación de aquellos mismos pueblos y de esas mismas personas, quienes ahora, en la guerra de Gog, pagarán el precio y recibirán la retribución debida por todas sus malas acciones.
En resumen:
El capítulo abre con la visión del final de los días: el monte de la Casa de Hashem se alza sublime y respetado ante todas las naciones; pueblos enteros peregrinan hacia él para aprender los fundamentos de la Torá que emana de Sión, y el rey Mashíaj erradica todas las causas de la guerra: discrepancias religiosas, disputas territoriales entre naciones, rebeliones internas y penurias económicas, hasta el punto en que "se sentará cada hombre bajo su vid y bajo su higuera, sin que nadie lo atemorice". Y nuestro mérito para todo esto radica en que a lo largo de todo el exilio, mientras los pueblos caminaban cada uno en el nombre de sus dioses, nosotros marchamos en el Nombre de Hashem, nuestro Dios, por la eternidad. Luego, el profeta promete la recolección de "la coja" (las diez tribus) y la congregación de "la desterrada" (el exilio de Judá), y describe la redención que llegará por etapas: Migdal Éder, el Ófel, un dominio inicial y, por último, el reino pleno de la Casa de David. Desde allí, el profeta retorna al presente: los dolores del destierro a Babilonia y la salvación providencial precisamente allí, hasta las embestidas sucesivas de los imperios sobre nosotros a través de las generaciones, culminando en la reunión definitiva de Gog y Magog, a quienes Hashem juntó como gavillas en la era: para trillar, purificar, preservar a los conversos justos y consumir a los impíos como paja menuda, tomando justa retribución de los hijos de aquellas tropas que afrentaron y golpearon a los jueces de Israel. Que así nos ayude Hashem y pronto lo contemplen nuestros ojos, amén y amén.