Introducción: Continuación de la reprensión - y juzguen ustedes
El capítulo 3 de Mijá continúa la reprensión iniciada por el profeta en el capítulo anterior. El Radak explica que el profeta vuelve a reprender al pueblo por explotar, perjudicar y afligir a los pobres, y se dirige en particular a los líderes y dignatarios del pueblo: esta es la función de ustedes, rescatar al despojado y al oprimido de manos de su opresor, y si no hay justicia ni rectitud, el reclamo recae sobre ustedes. El Malbim añade otra perspectiva: en el capítulo anterior el pueblo argumentaba: "¿Acaso se ha acortado el espíritu de Hashem? ¿Son estas Sus obras?", como diciendo: ¿acaso nuestros actos son tan terribles que Hashem no nos puede tolerar? Frente a esto, el profeta les detalla sus malas acciones y aquí los convierte a ellos mismos en jueces: juzguen ustedes y determinen si acaso este castigo no es plenamente justo conforme a la ley.
וָאֹמַר שִׁמְעוּ־נָא רָאשֵׁי יַעֲקֹב וּקְצִינֵי בֵּית יִשְׂרָאֵל הֲלוֹא לָכֶם לָדַעַת אֶת־הַמִּשְׁפָּט׃ - Y dije: Escuchen ahora, cabezas de Yaakov y dignatarios de la casa de Israel: ¿Acaso no les corresponde a ustedes conocer la justicia?
¿A quién se dirige exactamente el profeta? Como mencionamos en el capítulo anterior, el nombre "Israel" denota un nivel superior a "Yaakov": Israel alude a la nobleza y autoridad (serará), mientras que Yaakov proviene del término talón (ékev). Cuando el profeta menciona a ambos, Israel alude al reino de Yehudá y Yaakov a las diez tribus, Shomrón, que estaban en un nivel espiritual inferior. El Malbim añade una distinción entre "katsín" (dignatario de mérito) y "moshel" (gobernante autoritario): un gobernante es aquel a quien han aceptado como líder, incluso si se trata de la persona más vil, y rige con mano dura - como en el versículo: "Porque de Hashem es el reino, y Él gobierna sobre las naciones": sobre Israel Hashem reina porque aceptamos voluntariamente Su soberanía, mientras que sobre las naciones Él domina por la fuerza. Un "katsín", en cambio, es quien encabeza al pueblo gracias a su propia virtud intrínseca. Los reyes de Yehudá y sus príncipes poseían nobleza personal, mientras que los reyes de Israel y sus jerarcas gobernaban por la fuerza bruta y no por estatura moral. Por eso se dirige a ambos grupos al unísono: "cabezas de Yaakov", Shomrón, y "dignatarios de la casa de Israel", Yehudá. A todos ustedes les digo: ¿Acaso no les corresponde a ustedes conocer la justicia? Juzguen ustedes mismos si Hashem actúa con el pueblo de Israel conforme a derecho o no.
Quienes odian lo bueno y aman lo malo
שֹׂנְאֵי טוֹב וְאֹהֲבֵי רָע גֹּזְלֵי עוֹרָם מֵעֲלֵיהֶם וּשְׁאֵרָם מֵעַל עַצְמוֹתָם׃ - Ustedes, que aborrecen el bien y aman el mal, que les arrancan la piel de encima y la carne de sobre sus huesos.
Sus acciones son el reverso absoluto de la justicia. En el libro de Amós se afirma: "Aborrezcan el mal y amen el bien, y establezcan la justicia en el tribunal", pero aquí ocurre exactamente lo contrario: en lugar de aborrecer el mal, odian el bien; y en lugar de amar el bien, aman el mal. Y despojan al pobre de su piel, y luego también del resto, es decir, de la carne que recubre sus huesos.
וַאֲשֶׁר אָכְלוּ שְׁאֵר עַמִּי וְעוֹרָם מֵעֲלֵיהֶם הִפְשִׁיטוּ וְאֶת־עַצְמֹתֵיהֶם פִּצֵּחוּ וּפָרְשׂוּ כַּאֲשֶׁר בַּסִּיר וּכְבָשָׂר בְּתוֹךְ קַלָּחַת׃ - Y los que comieron la carne de Mi pueblo y les desollaron la piel de encima, y rompieron sus huesos y los partieron como en la olla, y como carne dentro del caldero.
Después de haber devorado la carne del pueblo, de haber desollado su piel y de haberles quitado todo cuanto era posible - todavía no les bastó, y quebrantaron sus huesos. El Malbim precisa que el término hebreo "liftsóaj" denota siempre una pequeña hendidura o apertura, similar a "abrió su boca" (patzá fiv) o "yo abrí mi boca" (anojí patzíti et pi): una abertura reducida. Al principio hendieron el hueso para examinar si aún quedaba algo de tuétano dentro. Y al notar que no era suficiente, "y los partieron como en la olla", una expresión vinculada a cortar y partir en dos trozos, como en "los niños pidieron pan y no hay quien se lo parta"; pues no es posible introducir la pata entera de un animal dentro de una olla, motivo por el cual la quiebran. Luego, "y como carne dentro del caldero": un caldero (kalájat) es una olla destinada a un hervor intenso, donde los huesos hierven hasta extraer por completo toda la médula de su interior. Se trata de una vívida metáfora profética que describe los extremos despiadados a los que llegaron: asfixiar y expoliar a los pobres en su patrimonio y en sus propios cuerpos hasta agotarles el aliento vital.
אָז יִזְעֲקוּ אֶל־יְהוָה וְלֹא יַעֲנֶה אוֹתָם וְיַסְתֵּר פָּנָיו מֵהֶם בָּעֵת הַהִיא כַּאֲשֶׁר הֵרֵעוּ מַעַלְלֵיהֶם׃ - Entonces clamarán a Hashem y Él no les responderá, y ocultará Su rostro de ellos en aquel tiempo, tal como fueron perversas sus acciones.
Puesto que tales son sus obras, cuando caiga la retribución sobre ellos intentarán clamar a Hashem para que los rescate - y no obtendrán respuesta. Y no solo eso, sino que Hashem ocultará Su rostro de ellos: retirará Su Providencia particular y los abandonará a merced del destino. Y este es el centro del reclamo: cabezas de Yaakov y dignatarios de la casa de Israel, juzguen ustedes mismos: ¿acaso hay aquí alguna injusticia? Tras semejantes atrocidades, "tal como fueron perversas sus acciones", ¿cómo se atreven a reclamar diciendo "¿Acaso son estas Sus obras?", como pretendiendo que esto no es merecido? Contemplen sus propios actos, y constatarán que todo lo que Hashem dispone sobre ustedes es apenas el rigor indispensable de medida por medida.
Los falsos profetas - profecías según la paga
כֹּה אָמַר יְהוָה עַל־הַנְּבִיאִים הַמַּתְעִים אֶת־עַמִּי הַנֹּשְׁכִים בְּשִׁנֵּיהֶם וְקָרְאוּ שָׁלוֹם וַאֲשֶׁר לֹא־יִתֵּן עַל־פִּיהֶם וְקִדְּשׁוּ עָלָיו מִלְחָמָה׃ - Así dice Hashem sobre los profetas que extravían a Mi pueblo: a quienes muerden con sus dientes les proclaman paz, pero contra quien no pone nada en sus bocas, le declaran la guerra.
Frente al hecho de que no querían escuchar a los verdaderos profetas, y al contrario, prestaban atención a los falsos profetas y a los embusteros, llega aquí la palabra de Hashem sobre aquellos profetas que desvían al pueblo del buen camino. ¿Y por qué convenía ser un falso profeta? Más allá del renombre y el honor (y bien dice el refrán que con honor no se compra en el almacén), había aquí una ganancia muy concreta: "los que muerden con sus dientes y proclaman paz". El profeta sabía muy bien qué decirle al pueblo, y al pueblo siempre se le augura paz: un nuevo Medio Oriente, comeremos hummus en Damasco, una ventana de oportunidades para la paz regional y cosas por el estilo. ¿Y qué ganaban ellos? "Muerden con sus dientes": les proveen alimento y sustento; eres un buen profeta, eres de los nuestros, aquí tienes comida. "Y contra quien no pone en sus bocas": quien no estaba dispuesto a alimentar al profeta, "le declaran la guerra", de inmediato recibía profecías nefastas. Así lo interpreta también el Targum Yonatán: profecías a la carta.
El Malbim cita un ejemplo elocuente de Bar Hedia en el capítulo HaRoeh (mencionado también al abordar el tema de los sueños): se trataba de un intérprete de sueños al que acudían Abaye y Rava. A Abaye le interpretaba para bien y a Rava para mal. ¿Por qué? Porque Abaye le pagaba y Rava no le pagaba. Un mismo sueño recibía dos interpretaciones totalmente opuestas. "Este camino de ellos es su locura", una práctica que ya existía desde la época de los falsos profetas: para quien da de comer y sustenta, profecías favorables; y para quien no lo hace, desgracias y "le declaran la guerra".
Noche para los videntes, oscuridad para los adivinos y ocaso para los profetas
לָכֵן לַיְלָה לָכֶם מֵחָזוֹן וְחָשְׁכָה לָכֶם מִקְּסֹם וּבָאָה הַשֶּׁמֶשׁ עַל־הַנְּבִיאִים וְקָדַר עֲלֵיהֶם הַיּוֹם׃ - Por tanto, noche será para vosotros sin visión, y oscuridad para vosotros sin adivinación; y se pondrá el sol sobre los profetas, y se oscurecerá sobre ellos el día.
Aquí se profetiza sobre ellos un castigo inminente. El Malbim explica que entre ellos había tres categorías: videntes, adivinos y profetas, y para cada una se emplea una expresión diferente. El vidente afirma haber tenido una visión de noche, en su sueño; a él se le dice "noche será para vosotros por causa de la visión": de la visión misma les vendrá la noche, la penumbra y la oscuridad. Los adivinos realizan sus conjuros en la penumbra para que no se descubran los trucos ni los hilos invisibles; a ellos se les dice "y oscuridad para vosotros por causa de la adivinación": ya no les servirá de nada la oscuridad en la que se ocultan, sino al contrario, a causa de la propia adivinación vendrán sobre ustedes tinieblas. Y los falsos profetas se presentaban ante el pueblo en pleno día, en el mercado, y profetizaban; para ellos se dice "y se pondrá el sol sobre los profetas", el sol se ocultará sobre ellos. "Vino el sol" alude al ocaso, como en "y pernoctó allí porque se había puesto el sol" y "se pondrá el sol y quedará puro" (el anochecer); y aunque el Midrash interpreta sobre "porque se puso el sol" que el Santo, bendito sea, lo apagó, ese no es el sentido llano. Y no solo se pondrá el sol, sino que "se oscurecerá sobre ellos el día": mientras todavía haya luz diurna y el sol esté en el firmamento, el día se entenebrecerá sobre ellos. Es como la expresión "se puso el sol al mediodía", figura que describe una catástrofe prematura e inesperada: la desgracia sobrevendrá antes de tiempo.
וּבֹשׁוּ הַחֹזִים וְחָפְרוּ הַקֹּסְמִים וְעָטוּ עַל־שָׂפָם כֻּלָּם כִּי אֵין מַעֲנֵה אֱלֹהִים׃ - Y se avergonzarán los videntes y se sonrojarán los adivinos, y se cubrirán todos el bigote, porque no hay respuesta de Dios.
El Malbim explica sistemáticamente que la vergüenza simple (*boshah*) es menor que el sonrojo de la confusión total (*jafirá*); "avergonzarse el rostro" connota una humillación mucho mayor. Por eso, respecto a los videntes se dice "se avergonzarán", mientras que para los adivinos, cuyo engaño resulta más evidente, dice "se sonrojarán": una vergüenza absoluta. "Y se cubrirán todos el bigote": la expresión "cubrirse el bigote" (o labio superior) se utiliza respecto al duelo, insinuando que el deudo no habla, sus labios están como clausurados, como si careciera de ellos. Así afirma la Guemará: "La recompensa de la casa de duelo es el silencio". Y estos profetas, cuya única fuerza residía en la elocuencia de sus labios, se cubrirán el labio superior como dolientes y enmudecerán. ¿Y cuál es la razón? "Porque no hay respuesta de Dios": todo cuanto vieron, adivinaron y profetizaron no provenía de Dios en absoluto, sino de la falsedad de sus propios corazones.
Pero yo estoy lleno de poder
וְאוּלָם אָנֹכִי מָלֵאתִי כֹחַ אֶת־רוּחַ יְהוָה וּמִשְׁפָּט וּגְבוּרָה לְהַגִּיד לְיַעֲקֹב פִּשְׁעוֹ וּלְיִשְׂרָאֵל חַטָּאתוֹ׃ - Pero yo ciertamente estoy lleno de poder con el espíritu de Hashem, y de juicio y de fortaleza, para declarar a Yaakov su rebelión y a Israel su pecado.
Declara Mijá: Yo no soy como ellos. En la boca de ellos no hay respuesta de Dios, mientras que yo estoy lleno de vigor por el espíritu de Hashem que habla a través de mí; el Santo, bendito sea, es quien me transmite las profecías, y no una magia engañosa ni una visión vana. Ellos declaran la guerra a quien no les da de comer, mientras que yo estoy lleno de rectitud para proclamar según la ley y la verdad aquello que Hashem me encomienda. También estoy lleno de valentía, por lo que no temo a hombre alguno y expreso las advertencias aun cuando resulten difíciles de oír, pues son palabra viva de Dios. Por ello, no temo denunciar abiertamente sus transgresiones y sus faltas. Y también aquí se mantiene la misma distinción: "a Yaakov su rebelión", en referencia a Shomrón y a las diez tribus, que estaban en la categoría de rebeldes deliberados (*poshe'a*), pues quien se rebela actúa con plena intención; "y a Israel su pecado", en alusión a Yehudá, cuyo nivel espiritual era superior y cuyos desvíos surgieron por la fuerza de las pasiones, situándose por tanto en el nivel de pecado involuntario o por debilidad (*jet*) y no en el de transgresión desafiante (*pesha*).
Los que aborrecen el juicio y tuercen todo lo recto
שִׁמְעוּ־נָא זֹאת רָאשֵׁי בֵּית יַעֲקֹב וּקְצִינֵי בֵּית יִשְׂרָאֵל הַמְתַעֲבִים מִשְׁפָּט וְאֵת כָּל־הַיְשָׁרָה יְעַקֵּשׁוּ׃ - Oíd ahora esto, cabezas de la casa de Yaakov y gobernantes de la casa de Israel, que abomináis el juicio y pervertís toda rectitud.
En el primer versículo les pidió escuchar y reconocer que los caminos de Hashem se rigen enteramente por el derecho y la justicia, y ahora dice: oíd ahora lo que os digo. "Mishpat" (juicio o ley), define el Malbim, es el derecho formal: las leyes fijas, sean las leyes del Estado o los mandamientos de la Torá. "Ieshará" (rectitud) no es una ley escrita ni un decreto, sino lo que dictan la lógica y el sentido común. Y ellos quebrantan ambos: no conformes con abominar las leyes, también tuercen el sentido común.
Y puntualiza el Malbim: respecto al juicio se utiliza la expresión de abominación, pues una ley formal sí puede ser abominada. Pero respecto a la rectitud no cabe decir "abomina", ya que nadie puede detestar algo recto y verdadero dictado por la razón. ¿Qué hacen entonces? Si algo no es de mi agrado, lo falseo, lo tuerzo. Lo que es recto se intenta desviar mediante argucias: no puedo decir abiertamente que detesto la rectitud, sino que pretendo que mis actos también se ajustan a ella. A eso se refiere "pervertir": torcer los textos o distorsionar la realidad para acomodarla a una apariencia de rectitud, siendo esto lo diametralmente opuesto a la integridad.
Construyendo a Tzión con sangre - dos enfoques
בֹּנֶה צִיּוֹן בְּדָמִים וִירוּשָׁלַ͏ִם בְּעַוְלָה׃ - Construye a Tzión con sangre y a Yerushaláyim con iniquidad.
רָאשֶׁיהָ בְּשֹׁחַד יִשְׁפֹּטוּ וְכֹהֲנֶיהָ בִּמְחִיר יוֹרוּ וּנְבִיאֶיהָ בְּכֶסֶף יִקְסֹמוּ וְעַל־יְהוָה יִשָּׁעֵנוּ לֵאמֹר הֲלוֹא יְהוָה בְּקִרְבֵּנוּ לֹא־תָבוֹא עָלֵינוּ רָעָה׃ - Sus jefes juzgan por soborno, sus sacerdotes enseñan por precio y sus profetas adivinan por dinero; y se apoyan en Hashem diciendo: ¿Acaso no está Hashem en medio de nosotros? No vendrá mal alguno sobre nosotros.
El Radak explica que el profeta reprende aquí a los líderes y gobernantes: vosotros edificáis vuestras casas con sangre, mediante el despojo y la violencia que ejercéis contra los pobres que no tienen fuerzas para haceros frente. Y despojar al pobre equivale a derramar su sangre, pues lo dejáis sin sustento para comer. Así sentenció Shelomó: "Tales son los caminos de todo el que se entrega a la codicia: arrebata la vida de sus dueños", demostrando que la rapiña se considera privación de la vida. Del mismo modo está escrito: "Y despojará la vida de quienes los despojan", donde la raíz alude al robo: a quien despoja a Israel, Hashem le quita la vida, pues robar al indigente es quitarle la vida, al no quedarle con qué subsistir.
El Tárgum Yonatán vierte: "que edifican sus casas en Tzión con sangre derramada y en Yerushaláyim con engaños", y de aquí deduce el Radak que eran homicidas literales. ¿De qué manera? Siendo ellos los jerarcas y los jueces, todas las causas llegaban a sus manos. Se presentaba alguien acusando a un asesino, el criminal pagaba una suma y el magistrado lo absolvía declarándolo inocente. De este modo, el dinero con el que levantabas tu casa era fruto del asesinato; hubo personas que murieron a causa de ello, y el homicida continuaba matando sabiendo que bastaba sobornar al juez para arreglar el asunto. Resultaba, en los hechos, que la casa quedaba construida sobre la propia sangre de aquellas víctimas.
El Malbim ofrece otra interpretación: el profeta prosigue respondiendo a quienes alegaban "¿acaso nuestras faltas son tan graves como para que Hashem nos condene al destierro?". Les pregunta el profeta: ¿acaso pensáis que Hakadosh Baruj Hu edifica a Tzión con sangre y a Yerushaláyim con iniquidad? ¿Cabe concebir que el Santo, bendito sea, tolere la sangre? ¿Sobre qué fundamentos pretendéis que conserve en pie a Yerushaláyim y a vosotros dentro de ella, sobre semejantes atrocidades? Sus gobernantes, encargados de administrar justicia, juzgan por soborno. Sus cohanim, designados para enseñar la halajá y la Torá, instruyen a cambio de pago: paga y obtendrás el dictamen que buscas; ¿quieres que lo declare permitido? Permitido queda; ¿prefieres que lo prohíba? Queda prohibido. Se suele ilustrar esto con el caso de quien entró a una tienda en Tel Aviv a examinar trajes y preguntó: "Dígame, ¿esto tiene shatnez?". El comerciante le contestó: "No se preocupe, aquí todo es shatnez garantizado, solo vendo shatnez, todos los rabinos de Bnei Brak compran aquí". Paga y recibirás exactamente la respuesta deseada, todo a la carta. "Y sus profetas adivinan por dinero". ¿Y cómo después de todo esto se apoyan en Hashem diciendo "¿Acaso no está Hashem en medio de nosotros? No vendrá mal alguno sobre nosotros"? Pensaban que la Shejiná moraba en el Beit Hamikdash y decían: "Templo de Hashem, Templo de Hashem, Templo de Hashem son ellos", convenciéndose de que era inconcebible que Hashem destruyera Su propia Morada, adormeciendo así su conciencia.
¿Y cuál es la diferencia entre Tzión y Yerushaláyim? El Malbim aclara en diversos pasajes que Tzión representa la sede principal de la monarquía, mientras que Yerushaláyim alude a la urbe en su conjunto. Por tanto, "construye a Tzión con sangre" atañe a los reyes y jerarcas, a los jefes de la casa de Yaakov y jueces de Israel, cuyo poder les permite llegar al derramamiento de sangre; mientras que "a Yerushaláyim con iniquidad" se refiere al común del pueblo, que carece de poder para derramar sangre pero comete abusos e injusticias cotidianas. ¿Acaso de esa manera va Hashem a edificar Su ciudad?
Tzión será arada como un campo
לָכֵן בִּגְלַלְכֶם צִיּוֹן שָׂדֶה תֵחָרֵשׁ וִירוּשָׁלַ͏ִם עִיִּין תִּהְיֶה וְהַר הַבַּיִת לְבָמוֹת יָעַר׃ - Por tanto, a causa de vosotros, Tzión será arada como un campo, Yerushaláyim quedará en ruinas y el monte del Templo como colinas boscosas.
Sucederá lo contrario: Hashem no edifica a Tzión con sangre, y por el contrario - Tzión será arada como un campo. Y cuanto más sagrado es el lugar, mayor es su destrucción, según las palabras del Rambán. Tzión será arada hasta quedar como un campo; Yerushalayim, por cierto, no será arada, pero quedará en ruinas - sus casas se derrumbarán; y el Monte del Templo (Har HaBáyit), el lugar del Beit HaMikdash y del Altar, del cual solo quedó el Kotel HaMaarabí, será como los altos de un bosque - lugares elevados dentro de una selva a los que nadie llega, donde solo zorros y fieras salvajes merodean, siendo este el lugar más desolado de todos.
Ya hemos explicado en el pasado en nombre del Rav Pincus: ¿por qué había tanto interés en arar precisamente a Tzión? Porque el arado garantiza que no vuelva a ser edificada. Mientras uno contempla la destrucción, las piedras quemadas y los vestigios del Beit HaMikdash - se despierta el deseo de levantarse, erigir y reconstruir las ruinas de Yerushalayim. Pero ellos araron a Tzión, y luego sembraron césped y plantas, hicieron jardines, construyeron una Corte Suprema y la autopista Menájem Beguin. Y en el instante en que hay una fachada hermosa - eso ya le resulta suficiente al ser humano.
Se cuenta sobre uno de los grandes de Israel, al parecer el Jazón Ish, que no solía ir al Kotel. Le preguntaron: ¡pero si es el lugar del cual jamás se apartó la Shejiná! Él respondió: la gente llega al Kotel y se conforma con él, pero yo no me conformo con el Kotel - yo quiero que se reconstruya el Beit HaMikdash. La persona llega al Kotel y se alegra: es un lugar hermoso, iluminado de noche, con las luces de las murallas por fuera, todo construido y con un aspecto bello - y con eso basta, no necesita más. Pero cuando todo está destruido y desolado, se despierta un anhelo y una súplica interior para que vuelva a reconstruirse. Y así encontramos respecto a las sinagogas en ruinas, donde solían arrancar las hierbas y dejarlas allí para provocar aflicción (ugmat néfesh), a fin de que la gente viera el estado del lugar y despertara en ellos el deseo de reconstruir. Pero si aras y haces un jardín, y plantas allí un Parque Sáker muy hermoso - dirás: ¿qué falta? Todo es bello, bueno y agradable. Por eso tuvieron empeño en arar a Yerushalayim, para que no quedara rastro alguno de lo que fue y se conformaran con lo existente.
En resumen:
El capítulo comienza con un llamado a los líderes del pueblo y a sus gobernantes para que juzguen por sí mismos si su castigo es justo, y continúa detallando sus acciones: aborrecedores del bien y amantes del mal, que despojan al pobre hasta los huesos y el tuétano. Por ello clamarán y no se les responderá, y Hashem ocultará Su rostro. Luego el profeta se dirige a los falsos profetas, cuyas profecías se definen según quién los alimenta, y les profetiza noche, oscuridad y ocaso en pleno día, vergüenza, humillación y un luto silente, pues no hay en sus bocas respuesta divina. Frente a ellos, Mijá da testimonio de sí mismo, afirmando que está lleno de fuerza y del espíritu de Hashem, de justicia y de valentía, para declarar abiertamente a Yaakov su transgresión y a Israel su pecado. Hacia el final, desenmascara la triple corrupción: líderes por soborno, sacerdotes (cohanim) por salario y profetas por dinero, junto con el falso respaldo de "Hashem está en medio de nosotros" - ¿acaso el Santo, Bendito Sea, edifica a Tzión con sangre? Por eso, precisamente por vuestra culpa, Tzión será arada como un campo. Y el arado mismo nos enseñó un principio fundamental: un hermoso decorado adormece la añoranza, mientras que la ruina manifiesta es lo que despierta el corazón a clamar por la reconstrucción.