Introducción: Profecía de reprensión por el robo y la opresión
El capítulo 2 de Mijá es un capítulo de severa reprensión contra los ricos y los tiranos del pueblo, aquellos que convirtieron el robo y la opresión en un modo de vida. El profeta describe cómo planean las iniquidades por la noche y las llevan a cabo por la mañana, cómo se apoderan de campos y casas, y cómo se niegan a escuchar las palabras de reproche de boca de los profetas. El lenguaje de Mijá es particularmente complejo, y por eso existen múltiples interpretaciones - cada comentarista intenta descifrar los versículos de un modo ligeramente diferente. Seguiremos principalmente la línea del Malbim, y citaremos también las palabras de Rashí, el Radak y el Tárgum Yonatán en los pasajes donde siguen un camino distinto.
Versículo 1: El pensamiento del mal que ya se considera acción
הוֹי חֹשְׁבֵי־אָוֶן וּפֹעֲלֵי רָע עַל־מִשְׁכְּבוֹתָם בְּאוֹר הַבֹּקֶר יַעֲשׂוּהָ כִּי יֶשׁ־לְאֵל יָדָם׃ - ¡Ay de los que traman iniquidad y maquinan el mal sobre sus camas! A la luz de la mañana lo ejecutan, porque está en el poder de su mano.
El Radak explica la expresión "sobre sus camas": cuando la persona está acostada en su cama, piensa más, dado que ninguno de sus sentidos está ocupado en alguna actividad. Esta es una realidad conocida: cuando uno se acuesta, todos los pensamientos comienzan a invadir el corazón, pues no está ocupado en nada más y, por lo tanto, la mente vaga. Y "a la luz de la mañana lo ejecutan, porque está en el poder de su mano" - lo hacen enseguida con las primeras luces de la mañana, porque tienen el poder y la fuerza para oprimir a los pobres.
El Malbim añade un punto agudo: mientras están acostados en sus camas no pueden despojar ni robar. Siendo así, ¿acaso en ese momento son personas justas? Al fin y al cabo, ahora está en la cama, ¡no está robando! Dice el profeta: no. Son tan malvados que incluso sobre sus camas son impíos; acostados traman la iniquidad, pensando cómo oprimir y cómo despojar.
Y además: ¿por qué el versículo los llama "hacedores de mal", si en sus lechos solo están pensando y todavía no han actuado? Explica el Malbim que la respuesta está en la continuación del versículo: "A la luz de la mañana lo ejecutan, porque está en el poder de su mano". En cuanto tienen el poder de hacerlo, apenas amanece, van de inmediato y llevan a la práctica todo lo que planearon durante la noche. Resulta entonces que su pensamiento de cometer iniquidad se considera como si ya lo estuvieran ejecutando, ya que no hay nada que los detenga: en el instante en que pueden llevar las cosas a la práctica, lo hacen enseguida.
Y el Malbim ya nos explicó en el libro de Yeshayahu la diferencia entre "laasot" (hacer o culminar) y "lif'ol" (obrar o tramar): "lif'ol" es ocuparse en el proceso preparatorio de la acción, mientras que "laasot" es la culminación de la misma. Por eso al principio son llamados "hacedores de mal", pues se ocupan en el pensamiento del mal y en planificar cómo llevarlo a cabo, y "a la luz de la mañana lo ejecutan" - allí lo materializan y concluyen sus actos.
Versículo 2: Del campo a la casa, y de la casa a la servidumbre
וְחָמְדוּ שָׂדוֹת וְגָזָלוּ וּבָתִּים וְנָשָׂאוּ וְעָשְׁקוּ גֶּבֶר וּבֵיתוֹ וְאִישׁ וְנַחֲלָתוֹ׃ - Y codician campos y los roban, y casas y se apoderan de ellas; oprimen al hombre y a su casa, al varón y a su heredad.
"Y codician campos y los roban" - estos malvados, de quienes habla el profeta y a quienes reprende, codician el campo de su prójimo y lo arrebatan por la fuerza. Y después: "y casas y se apoderan de ellas" - el verbo "codician" se aplica también aquí: codiciaron campos y los robaron, y codiciaron casas y se apoderaron de ellas. La letra vav conecta ambos términos, indicando que también codiciaron las casas.
Sin embargo, la casa se encuentra en la ciudad y no es posible usurparla descaradamente en público. Un campo está lejos del poblado, pero una casa es difícil de robar a la vista de todos. Por eso dice "ve-nasaú" (y se apoderan de ellas) - explica el Malbim que la adquiere por medio de una transacción comercial aparente. ¿Y cómo? ¿Acaso paga por ella? En absoluto. Él tiene campos - ¿y de dónde salieron? Del robo que acabamos de ver. Los campos que usurpó los entrega en permuta a cambio de las casas. No le costó nada: robó campos y ahora los intercambia por las casas que les quita a esas mismas personas.
Y luego dice: "Y despojan al hombre y a su casa". Tras el intercambio, la víctima descubre que no tiene ningún campo, pues el campo que recibió era robado y sus legítimos dueños lo reclaman de vuelta, mientras que la casa ya no está en sus manos. Resulta así que le quitan su casa, y a esto se le llama despojo (óshek). Pues la casa le pertenece legítimamente - ¿acaso qué me diste?, ¿un campo robado? - y cuando él viene a reclamar su casa, tú le impides recuperarla; en verdad, lo estás despojando. Y esto mismo hacen también en la ciudad.
La diferencia entre robo (guezel) y despojo u opresión (óshek), enseña el Malbim, es la siguiente: robo es cuando vas y tomas lo que no te pertenece. Despojo es cuando retienes en tu poder lo que le corresponde al otro. No vas a quitárselo, pero retienes lo que es suyo. Por eso decimos "retener el salario del jornalero" (la'ashok sejar sajir) - el salario le corresponde a él por derecho, pero tú te lo guardas. Aquí ocurre lo mismo: "Y despojan al hombre y a su casa" - retienes indebidamente la casa, pues el campo que diste era robado y vinieron a quitárselo; ahora él exige su casa de vuelta y tú le retienes lo que le corresponde, quedándotelo para ti.
"Y al hombre y su heredad" - la heredad, que es el campo, la recupera el dueño original, y a él no le devuelve la casa. ¿Y a qué se refiere con "al hombre" (guéver)? Al hombre mismo. Esta persona, a quien también le quitaron su casa, cae en una situación de extrema pobreza. ¿Y qué hace? Termina convirtiéndose en esclavo. De modo que no solo despojaron su casa, sino también al hombre mismo, pues debe ganarse el sustento de alguna manera y termina sirviendo como esclavo a aquel que le usurpó la casa.
Versículo 3: Un yugo de hierro sobre el cuello en tiempo de desgracia
לָכֵן כֹּה אָמַר יְהֹוָה הִנְנִי חֹשֵׁב עַל־הַמִּשְׁפָּחָה הַזֹּאת רָעָה אֲשֶׁר לֹא־תָמִישׁוּ מִשָּׁם צַוְּארֹתֵיכֶם וְלֹא תֵלְכוּ רוֹמָה כִּי עֵת רָעָה הִיא׃ - Por tanto, así ha dicho Hashem: He aquí que Yo planeo contra esta familia un mal del cual no podréis apartar vuestros cuellos, ni andaréis erguidos, porque es tiempo de desgracia.
"Esta familia" - se refiere a los malvados de los que venimos hablando, estos despojadores. Y el mal que vendrá sobre ellos será como una cadena de hierro ceñida a su cuello: "Del cual no podréis apartar vuestros cuellos" - no podréis zafar vuestro cuello de la desgracia que os aprisionará.
"Ni andaréis erguidos" - como traduce el Targum: no andaréis con la cabeza en alto. No podrás levantar la cabeza, pues el yugo de hierro pesará sobre tu cuello.
"Porque es tiempo de desgracia" - cuando a una persona le sobreviene una calamidad en una época que en sí misma es propicia, todavía tiene posibilidades de salvarse. Pero cuando llega la desgracia y además el tiempo es aciago - tiempo de angustia, tiempo de guerra, tiempo de catástrofe general -, la posibilidad de salvarse es muchísimo menor. Por eso dice el profeta que se trata de un mal del cual no habrá escape, ya que el tiempo mismo es un tiempo aciago, y en tal situación no hay salvación.
Versículo 4: El lamento de los despojadores y la respuesta de los despojados
בַּיּוֹם הַהוּא יִשָּׂא עֲלֵיכֶם מָשָׁל וְנָהָה נְהִי נִהְיָה אָמַר שָׁדוֹד נְשַׁדֻּנוּ חֵלֶק עַמִּי יָמִיר אֵיךְ יָמִישׁ לִי לְשׁוֹבֵב שָׂדֵינוּ יְחַלֵּק׃ - En aquel día se levantará sobre vosotros un refrán, y se entonará un lamento doloroso diciendo: ¡Totalmente hemos sido destruidos! Él transfiere la porción de mi pueblo; ¡cómo me la quita!, ¡a los rebeldes reparte nuestros campos!
"Y entonará un lamento doloroso" (venahá nehí nihyá) - todas estas expresiones son términos de duelo y lamentación. La persona clama y gime alzando la voz por su desdicha. ¿Y cuál es la diferencia entre ellos? "Nahá" es la acción verbal, y "nehí" es el sustantivo - tal como "cantar" y "canto": "canto" es el sustantivo y "cantar" es la acción. Así también aquí: él entona un lamento, ¿y qué lamenta? El "nehí", la elegía misma. Y "nihyá", explica el Malbim, denota algo mayor, mientras que "nehí" es menor. Resulta entonces que hay una gran lamentación y una lamentación menor.
Explica el Malbim que el profeta describe aquí las palabras de quienes han sido despojados por los gentiles: el llanto y la elegía que pronuncian, en la cual uno entona una copla de duelo y el otro le responde en contrapunto. Este es el sentido de "nehí venihyá". Quien conoce la poesía y el canto antiguo sabe que esto era sumamente habitual: uno recita un verso y el otro le responde. La Guemará menciona esto al referirse a "cantaban las mujeres y respondían los hombres" o "cantaban los hombres y respondían las mujeres", y advierte que esto es como fuego en la estopa. Hoy en día, esta forma de canto antifonal casi no se conoce, tal vez solo entre los judíos yemeníes ha quedado la costumbre de que uno entona una estrofa y el otro le responde, mientras que en las demás comunidades no se acostumbra; sin embargo, vemos que en aquella época era un modo de canto muy extendido.
Y este es el contenido de la elegía: "Fuimos totalmente despojados". Los despojadores se lamentan de que los enemigos hayan venido a arrebatarles aquello que ellos mismos habían despojado a sus hermanos. ¿Quién es aquí el que entona la lamentación? Los opresores, quejándose de por qué son despojados. Tú despojaste a tu hermano - vendrá el enemigo y te lo quitará a ti. Y entona una elegía: los enemigos destruyeron las casas y luego repartieron a suertes nuestros campos, y esto es "repartirá nuestros campos".
Y quien le responde replica: "cambia la porción de mi pueblo" - esta casa por la que te lamentas, la tomaste a cambio del campo, y el enemigo transfiere esa porción en intercambio para devolvérsela a sus legítimos dueños. Si es así, ¿de qué te quejas? Esto no te pertenecía en absoluto. Y entonces vuelve a replicar el que se lamenta: "¿cómo me la quita?" - ¿cómo me despoja de lo que me pertenece? Ahora se lamenta por el campo: él no me dio un campo a cambio de la casa; me quitó el campo y no me dio nada. Le responden: "al rebelde repartirá nuestros campos" - el hecho de que el enemigo reparta los campos no es sino para devolvernos los campos que tú habías usurpado.
¿Y respecto a quiénes se dicen estas palabras? Explica el Malbim que se refiere a aquellos de los más humildes del pueblo que permanecerán en la tierra, para ser viñadores y labradores. Ellos son los desposeídos, aquellos a quienes los malvados y tiranos habían despojado. Vendrá el enemigo, quitará los campos y las casas a los despojadores y se los devolverá a los pobres del pueblo que quedaron allí, que fueron las víctimas originales del despojo. Por eso le dicen: ¿de qué te quejas de que te hayan despojado? Tú nos despojaste primero a nosotros, y ahora el enemigo nos devuelve lo que nos quitaste.
Versículo 5: No tendrás parte en la repartición
לָכֵן לֹא־יִהְיֶה לְךָ מַשְׁלִיךְ חֶבֶל בְּגוֹרָל בִּקְהַל יְהֹוָה׃ - Por tanto, no tendrás quien eche cordel para la suerte en la congregación de Hashem.
"Suerte" alude a la repartición, pues la tierra se dividía mediante la cuerda de medir, con la cual medían y repartían las parcelas. Le dice el profeta: no tendrás parte en la repartición de los campos, pues estos campos no son tuyos sino que estaban usurpados en tus manos, y ahora Hashem los devuelve a sus verdaderos dueños. Y esta es la realidad en la que el enemigo toma los campos, deja en la tierra a los más humildes del pueblo y les permite trabajar la tierra para que no quede desolada. Resulta así que estos malvados no tendrán ninguna porción ni suerte en la congregación de Hashem.
Versículo 6: "No profeticéis" - La negativa a escuchar la reprensión
אַל־תַּטִּפוּ יַטִּיפוּן לֹא־יַטִּפוּ לָאֵלֶּה לֹא יִסַּג כְּלִמּוֹת׃ - "No profeticéis", profetizan ellos; no profeticen sobre estas cosas, pues la deshonra no se apartará.
Es un versículo complejo, y lo explicaremos según el Malbim. ¿Quién pronuncia estas palabras? Los falsos profetas y la gente malvada, que no tenían ningún interés en escuchar a los verdaderos profetas. Los profetas de la verdad venían y reprendían, y sus palabras no eran gratas a sus oídos. Así lo vemos a lo largo de todos los libros de los Profetas: a veces luchaban contra el profeta, a veces intentaban distorsionar sus palabras, y a veces incluso lo golpeaban - "Di mis espaldas a los heridores y mis mejillas a los que mesaban la barba; no oculté mi rostro de afrentas y escupitajos". Vimos a Yirmiyahu arrojado al patio de la guardia, y cuántas veces estuvo a un solo paso de la muerte. Las palabras de la profecía eran duras y difíciles de tolerar: vendrá el enemigo, habrá exilio, arrepiéntanse. Ellos no querían escuchar, y por eso entablaban disputas con el profeta.
"No profeticéis" (al tatífu) - del término de predicar o reprender moralmente, como la expresión hebrea de "dar sermones de moral". Es decir: no pronunciéis esas profecías de reprensión ni los malos augurios que acostumbráis a decir siempre - "profetizan" (yatifún) - no tenemos interés en escuchar esas profecías que son tan habituales en vosotros.
Y añaden diciendo: "no profeticen sobre estas cosas, pues la deshonra no se apartará". Según el Malbim: no profeticéis afrentas que no retrocederán. Es decir, no reprendáis por transgresiones ni divulguéis las vergüenzas del pueblo. Cuando vosotros reprendéis, pronunciáis palabras duras, sacáis a la luz sus pecados ocultos y los avergonzáis, y estas humillaciones y afrentas no retrocederán: quedarán grabadas como oprobio eterno, tal como está escrito: "y su afrenta nunca será borrada". No profiráis palabras de afrenta hacia el pueblo ni los humilléis con una deshonra perpetua. Y la expresión "no se apartará" (lo yisag) significa que esas deshonras no se alejarán de ellos, como en la frase "el arco de Yonatán no retrocedió" (lo nasog ajor); las humillaciones quedarán adheridas a ellos para siempre.
Rashi explica de otro modo: advierten a los profetas diciéndoles que tengan cuidado, que no reprendan al pueblo para que no reciban afrentas de ellos. Si tú los reprendes, ellos te avergonzarán y te denigrarán, tal como solían hacer con los profetas. Según este enfoque, la palabra "yisag" deriva de alcanzar o recibir (hasagá), similar a la raíz con la letra shin.
Y Targum Yonatán explica de la manera más cercana al sentido literal: "no alcanzará la vergüenza" - no aceptan someterse, no se doblegan en su corazón. No lograrás que el pueblo se avergüence. Porque ¿para qué reprendes? Para que se avergüencen y hagan teshuvá, y eso no lo conseguirás. Si es así, más les vale callar: no reprendan al pueblo; ves que no sirve de nada, y si no sirve de nada - cállate.
Versículo 7: "¿Acaso se ha acortado el espíritu de Hashem?" - El argumento de los santurrones
הֶאָמוּר בֵּית־יַעֲקֹב הֲקָצַר רוּחַ יְהֹוָה אִם־אֵלֶּה מַעֲלָלָיו הֲלוֹא דְבָרַי יֵיטִיבוּ עִם הַיָּשָׁר הוֹלֵךְ׃ - ¿Acaso se dice esto en la casa de Yaakov: '¿Acaso se ha acortado el espíritu de Hashem? ¿Son estas Sus obras?'. ¿Acaso Mis palabras no hacen bien a quien anda con rectitud?
Dice el Malbim: todo lo que se dijo antes, todo esto fue dicho respecto a Beit Yaakov. Y ya explicamos que "Beit Yaakov" se refiere a los de nivel inferior, mientras que "Israel" alude a los de nivel elevado. Cuando se habla de hombres y mujeres, "Beit Yaakov" son las mujeres, cuyo nivel es inferior en este aspecto, ya que el hombre está obligado a los 613 preceptos (taryag mitzvot). Y cuando se habla de la totalidad del pueblo, "Israel" expresa el nivel elevado, del término de nobleza y autoridad (serará), mientras que "Beit Yaakov" es el pueblo en el nivel más bajo, los malhechores y problemáticos. Ellos son los que pronuncian todo este discurso.
Y continúan argumentando: "¿Acaso se ha acortado el espíritu de Hashem? ¿Acaso son estas Sus obras?". Quien es "corto de espíritu" es alguien que carece de paciencia, a quien todo le molesta; alguien hace algo e inmediatamente estalla y no tolera nada. Así argumentan ellos contra los profetas: ustedes nos describen calamidades y profecías severas; ¿acaso Hakadosh Baruj Hu es impaciente? ¿Acaso no es capaz de tolerar los actos del pueblo e inmediatamente decreta castigos sobre ellos y los castiga? ¿Acaso es esa Su costumbre, causar daño a las criaturas? Al contrario, Hashem no es impaciente; Hakadosh Baruj Hu es bondadoso y misericordioso, y no decreta malos castigos ni calamidades.
Y miren qué "maravilloso" es esto, y este siempre fue su camino insensato: cuando quieren marchar por el camino de la maldad, de repente comienzan las alabanzas hermosas, cuánto elogian al Amo del Universo y cuánta devoción muestran hacia Él: "¡Hashem es tan bueno, tan benevolente! ¿Por qué dicen cosas desagradables en Su Nombre? ¡Hashem es abundante en bondad!". Y así fue también en lo relativo al Beit Hamikdash: cuando les dijeron que debido a sus transgresiones el Beit Hamikdash sería destruido, respondieron: "¿De qué estás hablando? ¿Acaso sabes cuán sagrado es el Beit Hamikdash? Jamás habrá posibilidad de que sea destruido". Y si tan sagrado era, ¿por qué introdujeron allí la idolatría? Cuando les convenía, se aferraban súbitamente a que Hashem es piadoso y a que el Beit Hamikdash es sagrado, con tal de que nos dejen en paz, con tal de que no nos digan que se avecina una desgracia.
Y sobre esto les responde Hakadosh Baruj Hu: "¿Acaso Mis palabras no hacen bien a quien anda con rectitud?". ¿De qué se quejan diciendo que Mis palabras son siempre anuncios de calamidad y malas noticias? Quien anda con rectitud, quien va por el camino de Hashem, Mis palabras le hacen bien, y los decretos para él son decretos benéficos. Al contrario, aun cuando el decreto es severo, quien anda con rectitud no ve en él una tragedia ni un desastre, sino la Providencia divina (Hashgajá) y Su camino, y reconoce en él la prueba de que Hakadosh Baruj Hu retribuye a cada hombre según sus obras. Se alegrará de ello, sabiendo que hay Providencia sobre nosotros, rectificaremos nuestras sendas para bien, y por medio de esto Hakadosh Baruj Hu derramará sobre nosotros únicamente el bien. Siendo así, si ustedes argumentan: "¿Acaso se ha acortado el espíritu de Hashem?", es señal de que su camino no es recto, y por eso recurren a tales reclamos.
Versículo 8: Por qué las palabras de Hashem los indignan
וְאֶתְמוּל עַמִּי לְאוֹיֵב יְקוֹמֵם מִמּוּל שַׂלְמָה אֶדֶר תַּפְשִׁטוּן מֵעֹבְרִים בֶּטַח שׁוּבֵי מִלְחָמָה׃ - Pero ante Mi pueblo se levantan como enemigos; por encima del vestido despojan el manto a los que pasan confiados, como si fueran cautivos de guerra.
El Radak explica "etmol" en su sentido literal, como tiempo pasado. Nosotros seguiremos la explicación del Malbim, que concuerda con la postura de Rashi, de que "etmol" no hace referencia al tiempo, sino que se divide en dos palabras: "et mol" (frente a, ante). Es decir, por así decirlo, Hakadosh Baruj Hu reclama: ¿por qué ante Mi pueblo y frente a Mi pueblo Mis palabras "se levantan como un enemigo"?
Pues ya vimos que para el pueblo que anda con rectitud, Mis palabras le hacen bien, y no ve en ellas calamidades sino una reprensión de Hashem y una confirmación de que Hakadosh Baruj Hu nos acompaña y aún se preocupa por nosotros. Si es así, ¿cómo es que estas palabras beneficiosas se tornan ante ustedes como un enemigo y un adversario, como advertencias temibles y duras? Si te duele, es señal de que tienes un problema. Porque si andas con rectitud, Mis palabras te resultan gratas. Y si a ti te incomodan, al parecer es en ti donde está la llaga, en ti donde radica el problema.
¿Y cuál es el motivo? "Por encima del vestido despojan el manto". Mis palabras los indignan frente al vestido (salmá) y al manto fino (éder) que ustedes arrebatan a las personas que transitan confiadas por el camino. Ustedes quitan y despojan sus prendas, sus vestidos y el manto con el que se cubren, dejándolos como "cautivos de guerra", hasta el punto de que parecen prisioneros despojados por completo de sus vestiduras. Es decir, asaltan a los caminantes, se apropian de sus bienes, los golpean y los despojan. Por esa razón Mis palabras no les resultan agradables, pues Mis palabras no complacen a los que obran con maldad. Pero para los rectos de camino, al contrario, "Mis palabras hacen bien".
Versículo 9: La expulsión de las mujeres y el despojo del esplendor
נְשֵׁי עַמִּי תְּגָרְשׁוּן מִבֵּית תַּעֲנֻגֶיהָ מֵעַל עֹלָלֶיהָ תִּקְחוּ הֲדָרִי לְעוֹלָם׃ - A las mujeres de Mi pueblo expulsáis de la casa de sus delicias; de sobre sus niños quitáis Mi esplendor para siempre.
El profeta continúa enumerando sus pecados. Y existen varias interpretaciones sobre cómo expulsaban a las mujeres de Mi pueblo de la casa de sus delicias. Rashí trae una interpretación: matáis a sus maridos, y por ende las mujeres quedan viudas, y con ello expulsas a la mujer de la casa de sus delicias, del hogar de su esposo. Y otra posibilidad: despojáis el dinero de sus esposos, y entonces los maridos, en lugar de alegrar a sus esposas, se sientan en duelo y llanto - y con esto expulsas a la mujer de la casa de sus delicias y la alejas de su marido. Y "quitáis Mi esplendor para siempre" - la gloria y la riqueza que Yo les otorgué, vosotros se las arrebatáis.
El Radak explica que hacéis que el pobre repudie y divorcie a su esposa. ¿De qué manera? Entráis a la casa del indigente sin permiso, con el fin de tramar falsas acusaciones contra él y despojarlo. Y cuando el hombre pobre llega y de pronto ve a alguien extraño en su casa, de inmediato despierta en él la sospecha de que alguien estuvo con su mujer; sospecha de ella y la repudia. Resulta entonces que con vuestras acciones - al haber entrado a su casa para robar e inculpar - provocasteis el divorcio de su mujer y separasteis al marido de su esposa.
¿Y qué significa "Mi esplendor" (hadarí)? Explica el Radak que el esplendor de Hakadosh Baruj Hú es la unión del hombre con su mujer para fructificar y multiplicarse. Los creé a partir de la costilla del hombre, les ordené reproducirse y multiplicarse - y vosotros arrebatáis ese mismo esplendor y honor. "Sea la gloria de Hashem para siempre, alégrese Hashem en Sus obras", ¿y quiénes son Sus obras? El ser humano. Cuando las criaturas cumplen con el orden de su diseño y su creación, y se multiplican, esa es la gloria divina; y al impedirlo vosotros, quitáis Mi esplendor y Mi gloria para siempre.
El Malbim lo explica de otra forma: ellos tomaban a las mujeres de la casa de sus esposos como garantía o fianza de una deuda. El esposo tenía una deuda contraída, y el acreedor tomaba a su mujer en prenda hasta que pagara. Y a esto se refiere "de sobre sus niños quitáis Mi esplendor": dado que se llevaban a las mujeres, al cabo de medio año o un año, cuando la mujer daba a luz, la gente empezaba a murmurar: "Un momento, ¿de quién es esta criatura? ¿Es de su esposo, o del acreedor que tomó a su mujer como garantía y la tuvo consigo una o dos semanas hasta que saldó la deuda?". Resulta que sobre los niños recae una duda de mamzerut (ilegitimidad). Y ese es el sentido de "de sobre sus niños quitáis Mi esplendor para siempre": priváis del esplendor a los pequeños, pues no se sabe a quién pertenecen, y se aparta de ellos el esplendor de Hakadosh Baruj Hú, ya que la Shejiná y Su gloria reposan únicamente sobre las familias de linaje puro en Israel, y aquí, al pesar sobre ellos una duda de ilegitimidad, la Shejiná no se posa. Despojas Mi esplendor de ellos para siempre. ¿Acaso actuaréis así constantemente y esperaréis que guarde silencio? ¿Acaso pretendéis que esto quede sin respuesta, y que el profeta os dirija palabras de consuelo y buenos augurios mientras cometéis semejantes actos de maldad?
"A las mujeres de Mi pueblo expulsáis" en la Guemará en Eruvín
Este versículo es bien conocido por cualquiera que haya estudiado Guemará, en el tratado de Eruvín, folio 63b. Dijo Rav Berona en nombre de Rav: todo aquel que duerme en una habitación (kilaá) en la que se encuentran un hombre y su esposa, sobre él declara el versículo: "A las mujeres de Mi pueblo expulsáis de la casa de sus delicias". Quien duerme en una estancia donde se hallan marido y mujer les causa vergüenza de intimar entre sí al haber una persona adicional allí presente, y sobre él se aplica este versículo - es una falta grave, pues provoca una separación entre el esposo y su mujer. ¿Y qué debe hacer? Rehusar y decir: "No deseo dormir allí; no duermo en una habitación donde descansan un marido y su esposa".
Dijo Rav Yosef: la enseñanza no era necesaria sino incluso cuando la mujer está en estado de nidá. Y cabe preguntarse: ¿qué problema habría si su esposa está nidá, si de todos modos está prohibida para él? Ese fue el argumento de Ravá, quien sostuvo: si su mujer está nidá, ¡que venga sobre él bendición!, pues para evitar que él llegue a unirse íntimamente con ella, es bueno que haya alguien durmiendo allí. Mas la conclusión de la Guemará es: no es así, la ley no sigue a Ravá, y la razón es: "¿acaso hasta ahora quién la cuidó?". Dices que es bueno estar allí como guardián de ellos, pero ¿quién los cuidaba hasta este momento? Es decir, nadie es sospechoso de transgredir la prohibición de nidá y, dado que esto se considera "pan en su canasta" (pat besaló), tu presencia allí no es necesaria.
¿Y por qué, aun así, afirmó Rav Yosef que existe prohibición incluso si ella está nidá, si de todos modos la presencia del tercero no les priva de la unión íntima? Explican Rabenu Yonatán y el Maharshá que sienten pudor ante él para hablar temas íntimos de pareja. Desean conversar sobre sus asuntos personales y no pueden hacerlo, porque hay otra persona durmiendo con ellos en la habitación. De aquí se deduce que esto está prohibido. Y a propósito, también de esto conviene cuidarse: no se permite a una persona extraña dormir en el lecho conyugal de un hombre y su mujer. Es decir, cuando llegan invitados, incluso los propios padres, no se les cede la habitación matrimonial de los cónyuges para dormir - a menos que se trate de quien alquila su departamento a otro y se marcha, o casos semejantes. Pero quien recibe huéspedes no los aloja en su propio dormitorio matrimonial, y los sabios explican la razón de esto para evitar pensamientos indebidos (hirhur).
Versículo 10: "Levantaos y marchad" - No hay sosiego en este camino
קוּמוּ וּלְכוּ כִּי לֹא־זֹאת הַמְּנוּחָה בַּעֲבוּר טָמְאָה תְּחַבֵּל וְחֶבֶל נִמְרָץ׃ - Levantaos y marchad, porque este no es lugar de reposo; a causa de la impureza que destruye con dolorosa destrucción.
El profeta les dice: sepan que están destinados al exilio; levántense y marchen de la tierra al destierro. "Porque este no es el descanso" - no es por este camino como tendrán reposo en la tierra; los actos que cometen no son un camino de descanso.
Y ahora el profeta explica cómo expulsaban a las mujeres de Mi pueblo de sus hogares deleitosos: "a causa de la impureza tomarás prenda". "Lajbol" (tomar prenda) proviene de la idea de fianza o embargo, como en "no tomarás en prenda la muela de molino ni la superior". ¿Qué hacías? Tomabas como prenda a una mujer casada de la casa de su marido, tal como vimos que el acreedor toma a la esposa como fianza, "para impurificarla", con el fin de profanarla. "Y con una prenda destructiva (jével nimrats)" - "nimrats" significa explícito y definido, pues acordabas con él de antemano tomarla como prenda bajo la condición explícita de estar con ella para impurificarla, ¡que el Misericordioso nos libre!
Y todo esto es una respuesta a lo que decían a los profetas: no nos profeticen reproches, no nos digan cosas malas; ¿acaso HaKadosh Baruj Hu causará el mal? ¿Acaso se ha acortado la paciencia de Hashem para no soportar nuestros pecados? El profeta les responde: ¿cómo pretenden que Hashem tolere sus actos? ¿Cómo esperan que HaKadosh Baruj Hu los deje continuar en su corrupción? Miren qué degradación tan grave y terrible cometen, hasta el punto de que no queda más opción que no dejarlos en reposo. "Levántense y márchense, porque este no es el descanso" - Hashem no les concederá descanso en la tierra mientras sigan en su camino corrompido.
Rashi ofrece otra explicación: para él, "jével" proviene de la raíz de grupo o banda, como en "un grupo (jével) de profetas" o "las bandas de malvados". Ellos formaban cuadrillas entre sí, con una resolución decidida, explícita y bien definida, para cometer maldades. Así pues, según el Malbim, "jével" se refiere a una prenda o embargo, mientras que según Rashi alude a una confabulación, una banda de malhechores.
Versículo 11: El falso profeta al que todos acuden
לוּ־אִישׁ הֹלֵךְ רוּחַ וָשֶׁקֶר כִּזֵּב אַטִּף לְךָ לַיַּיִן וְלַשֵּׁכָר וְהָיָה מַטִּיף הָעָם הַזֶּה׃ - Si un hombre que persigue el viento y urde falsedades mintiera diciendo: "Te profetizaré vino y licor embriagante", ¡ese sí sería el predicador de este pueblo!
El profeta les reprocha: si les enviara a uno de los falsos profetas para predicarles engaños - "si un hombre que persigue el viento y urde falsedades mintiera" -, un hombre cuyas fantasías no son más que viento y que inventa mentiras.
¿Y qué significa "mejazev" (engañar o defraudar)? El Malbim explica que existe una diferencia entre "shéker" (mentira) y "kázav" (falsedad engañosa). "Shéker" es algo manifiestamente falso. "Kázav" es algo que no es evidente ahora pero que se revelará en el futuro; lo que llamamos defraudar o decepcionar con el tiempo, como en "nájal ajzav" (un arroyo traicionero), un cauce cuyas aguas se secarán: en el presente todavía fluye, pero dejará de correr en el futuro. Por eso se usa la raíz de desilusión, indicando que había una expectativa de cumplimiento pero al final no se materializa. Y estos profetas pertenecían a la categoría de "kázav": no decían cosas que fueran mentiras evidentes de inmediato, sino falsedades que solo más adelante se revelarían como tales.
"Te profetizaré vino y licor embriagante" - ustedes les dicen a los profetas que no les prediquen ni les reprochen. En cambio, cuando viene un falso profeta y les habla según su espíritu errante y sus fantasías, ¿qué predica? "Vino y licor embriagante": les dirá que beban en abundancia, que se entreguen a las bebidas fuertes. "Y ese será el predicador de este pueblo" - a ese sí lo aceptarán como el predicador de este pueblo.
Versículo 12: "Ciertamente reuniré" - ¿Profecía del falso profeta o profecía de consuelo?
אָסֹף אֶאֱסֹף יַעֲקֹב כֻּלָּךְ קַבֵּץ אֲקַבֵּץ שְׁאֵרִית יִשְׂרָאֵל יַחַד אֲשִׂימֶנּוּ כְּצֹאן בׇּצְרָה כְּעֵדֶר בְּתוֹךְ הַדׇּבְרוֹ תְּהִימֶנָה מֵאָדָם׃ - Ciertamente te reuniré todo, oh Yaakov; ciertamente juntaré al remanente de Israel; los pondré juntos como ovejas de Botsrá, como rebaño en medio de su pastizal; se llenará del bullicio de una multitud humana.
Según el Malbim, este es el contenido de la profecía que predicaba el falso profeta: ten por seguro que reuniré y congregaré a los dispersos, a aquellos que no están aquí en la tierra, a los que ya marcharon al destierro. Y ciertamente una parte del pueblo de Israel ya había sido exiliada con anterioridad.
El Malbim explica esto a la luz del versículo "Y reunirá a los desterrados de Israel, y juntará a los esparcidos de Judá": Judá fue esparcido y, por lo tanto, necesita ser juntado. En cambio, Israel, es decir, las diez tribus, no están dispersos sino agrupados, solo que están desterrados - fueron empujados a un sitio lejano. Y quien está desterrado no requiere una congregación de muchos lugares sino una recogida, simplemente recogerlo y traerlo hacia adentro. Esto es "Juntaré ciertamente, oh Jacob, a todo tú": recogeré a los desterrados, que son las diez tribus desterradas a Jalaj, Jabor, al río Gozán y a aquellos exiliados más allá de las montañas de la oscuridad. Y nótese cómo los llama: Jacob - pues ya explicamos que cuando Jacob e Israel figuran uno frente al otro, Jacob representa el nivel inferior, y las diez tribus están en un nivel inferior respecto a Judá, que es más distinguido.
"Reuniré ciertamente al remanente de Israel" - estos corresponden a Judá, e "Israel" es un término de jerarquía y nobleza; ellos son los más distinguidos y quienes, en términos relativos, cumplen mejor la voluntad de Hashem. ¿Y por qué con ellos se emplea la expresión de congregación? Porque se esparcieron y dispersaron enormemente, y quien está muy disperso necesita ser congregado.
"Los pondré juntos como ovejas de Botsrá" - el profeta falso te asegura falsamente que Hashem recogerá a los desterrados y congregará a los dispersos, y serán como ovejas de Botsrá. Botsrá era la ciudad cabecera del reino de Edom, y las ovejas que la habitan, la población que mora en ella, están exentas de toda Torá y preceptos. Es decir: Hashem los reunirá aquí y serán como ovejas de Botsrá, sin ninguna obligación, sin Torá ni preceptos, a semejanza de las naciones que carecen de Torá.
"Como rebaño en medio de su aprisco, bramarán por la multitud de hombres" - si viene un profeta y te proclama tales promesas, no se ocultará la gente en sus casas como hoy en día, cuando el profeta de la verdad proclama palabras de verdad y de censura y todos huyen a sus casas, se esconden y no quieren oír, pues él les exige guardar la Torá y las mitzvot. Todo lo contrario: cuando el profeta te diga que te entregues a los placeres, que todo te irá bien y que él congregará a los desterrados, todos se reunirán como un rebaño para escuchar sus palabras, y la casa de aquel profeta rebosará de gentío deseoso de oír sus vaticinios. Será como el redil - o según el Tárgum Yonatán, el corral de ovejas - en el que encierran al ganado sin que falte una sola res. Así también la morada del profeta falso estará repleta de gente, mientras que ante el profeta de la verdad todos huyen y rechazan las palabras de reproche. Solo buscas a quien te halague diciendo cuán bueno eres y cuánto bienestar te espera, porque eso es grato a tus oídos.
Sin embargo, Rashi presenta aquí una interpretación distinta a la del Malbim, considerando que toda la profecía a partir de aquí en adelante no es un reproche sino el inicio de una profecía de bienaventuranza, en sintonía con el Tárgum Yonatán. De acuerdo con Rashi y el Tárgum Yonatán, "Juntaré ciertamente" no es la continuación del discurso del falso profeta, sino que es el propio Miqueas quien habla y transmite palabras de consuelo: Sabed que vendrán días en que os reuniré a todos como rebaño de Botsrá, como los copiosos rebaños resguardados dentro de los corrales fortificados; "en medio de su aprisco" - dentro del redil; Hashem los concentrará en un solo sitio, a semejanza del lugar donde se agrupa el ganado. "Bramarán por la multitud de hombres" - las ciudades estarán colmadas por la abundancia de hombres que las habitarán, habrá allí plenitud de vida cuando todo el pueblo de Israel retorne a su tierra.
Versículo 13: "Subirá el que abre brecha" - Una caña que se mece al viento o un anuncio de redención
עָלָה הַפֹּרֵץ לִפְנֵיהֶם פָּרְצוּ וַיַּעֲבֹרוּ שַׁעַר וַיֵּצְאוּ בוֹ וַיַּעֲבֹר מַלְכָּם לִפְנֵיהֶם וַיהֹוָה בְּרֹאשָׁם׃ - Subió el que abre brecha delante de ellos; abrieron brecha, pasaron la puerta y salieron por ella; y su rey pasó delante de ellos, y Hashem a la cabeza de ellos.
También en este punto el Malbim sostiene que el sentido de la profecía es admonitorio. Explica: ven y contempla hasta qué punto estos hombres carecen de solidez en su fe, cómo oscilan como una caña agitada por el viento, cómo vacilan entre dos posturas. Mira lo sucedido con la tribu de Judá: cuando gobernó un rey que derribó los vallados de la religión y promovió la idolatría, el pueblo fue arrastrado en pos de él y procedió de igual modo. Cuando reinaba un monarca justo, el pueblo por lo general se conducía con rectitud; cuando reinaba un monarca impío, por lo general el pueblo caía en la impiedad. Así ocurrió en tiempos de Ajaz y en días de Menashé, y luego, cuando ascendió un rey piadoso como Jizkiyahu, o como Yoshiyahu tras Menashé, todos volvieron a servir a Hashem. ¿Y qué pone esto de manifiesto? Que no poseían una fe arraigada ni una adhesión interna genuina. Eran semejantes a una caña: si alguien tiraba hacia aquí, marchaban hacia aquí; si venía un rey justo y los conducía hacia allá, marchaban hacia allá.
A este propósito se afirma: "Subió el que abre brecha delante de ellos" - se levantó un monarca que destruye el cerco de la Torá; "abrieron brecha y pasaron" - y siguiendo sus pasos, el pueblo vulnera y transgrede los límites religiosos. Él quebranta las defensas de la fe y derriba sus muros, y el pueblo igualmente irrumpe y transgrede.
"La puerta y salieron por ella" - hay una clara distinción entre abrir una brecha y cruzar por una puerta. Una brecha sirve para el sigilo, para salir a escondidas; una puerta implica ya una salida pública y descarada. Al inicio, "subió el que abre brecha delante de ellos, abrieron brecha y pasaron" - se trataba de una hendidura por la que desertaban clandestinamente de las ordenanzas sagradas; más adelante, "la puerta y salieron por ella" - ya instituyeron un pórtico formal a través del cual salían abiertamente y abandonaban el servicio divino sin pudor.
"Y su rey pasó delante de ellos, y Hashem a la cabeza de ellos" - en contrapartida, cuando tuvieron ante sí a un monarca que gobernaba con genuino temor de Hashem, alguien verdaderamente digno de reinar y de sentarse en el trono de David, entonces Hashem marchaba a la cabeza de ellos. Según el Malbim, todo esto conforma la continuidad de la reprensión: cuando tenían un soberano justo eran justos, y cuando tenían un soberano malvado eran malvados, evidenciando que el apego a la fe de Hashem no estaba verdaderamente grabado en sus corazones.
El Tárgum Yonatán prosigue aquí también con su enfoque e interpreta que este versículo representa la prolongación del consuelo mesiánico venidero. Nuestros Sabios enseñan que "el que abre brecha" alude al profeta Eliyahu, mientras que "su rey" alude al vástago de David, el Rey Mashíaj, "y Hashem a la cabeza de ellos". Se encierra aquí un venturoso augurio: vendrá quien derribe las barreras del exilio y restaurará y perfeccionará el mundo bajo el reinado del Todopoderoso, labor encomendada al profeta Eliyahu y al Rey Mashíaj. Conforme a esta perspectiva, la profecía expresa una certeza de esperanza futura, en plena concordancia con la tesis del Tárgum Yonatán de que estos dos últimos versículos constituyen palabras de consuelo pronunciadas por el propio Miqueas dirigidas a su pueblo.
Y el Radak trae una explicación en nombre de su padre, según la cual el versículo describe lo que le sucedió a Tzidkiyahu. Vimos que cuando llegó Nevujadnetzar, Tzidkiyahu huyó por el túnel que debía permitirle escapar de la ciudad; y allí había un ciervo que merodeaba, y siguiéndolo, los perseguidores alcanzaron y finalmente capturaron a Tzidkiyahu y lo entregaron en manos de Nevujadnetzar. Sobre esto se dijo: "Subió el que abre la brecha delante de ellos" - cuando abrieron para él una brecha en la muralla, tal como se menciona en la profecía de Yejezkel, donde cavaron a través del muro para salir, pues tenían una especie de pared secreta por la que abrieron paso, y allí se encontraba el túnel por el que salieron. "Y su rey pasará delante de ellos" - este es Tzidkiyahu, que salió por aquella brecha pensando escapar. ¿Y qué significa "y Hashem a la cabeza de ellos", si al final fue capturado? Sino que esto es parte del lamento, por así decirlo: mira, en el pasado Hashem estaba a la cabeza de ellos - ¿por qué se rebelaron contra Él e hicieron semejante cosa? Y he aquí que ahora marcharon al exilio. Aquellas personas que abandonaron el camino de Hashem y abrieron una brecha para escapar de Nevujadnetzar, al final de cuentas Hashem lo entregó en sus manos.
En resumen:
El capítulo 2 abre con los malvados que ni siquiera en su lecho descansan del mal: traman iniquidad por la noche y la ejecutan al despuntar la mañana, roban campos, se apropian de casas mediante transacciones fraudulentas y despojan al hombre hasta que se ve obligado a venderse como esclavo. Frente a esto, se decreta contra ellos una calamidad semejante a un yugo de hierro al cuello en el momento de la desgracia, y su lamento por lo que les ha sido arrebatado recibe la respuesta de las víctimas: en verdad, el enemigo no hace más que devolvernos lo que es nuestro. Ellos se niegan a escuchar la reprensión y dicen a los profetas "no profeticéis", jactándose con el argumento de "¿acaso se ha acortado el espíritu de Hashem?". Y la respuesta es: "¿Acaso Mis palabras no hacen bien al que camina con rectitud?"; si las palabras de la profecía te irritan, es señal de que el problema reside en ti. Los actos de despojo, el despojar a los transeúntes, tomar en prenda a las mujeres y separar al hombre de su esposa fueron los causantes de que "este no sea el descanso", y de que el pueblo corriera precisamente tras el falso profeta que predica el vino y el licor, y una vida como rebaño en Bozrá, sin Torá ni mitzvot. Y en el último versículo, según el Malbim, se encuentra una reprensión hacia un pueblo cuya fe es como una caña fluctuante que sigue ciegamente a sus reyes; mientras que según el Tárgum Yonatán y Jazal, es un mensaje de consuelo y esperanza para el porvenir: subió el que abre la brecha, este es Eliyahu; y su rey, Tzemaj ben David; y Hashem a la cabeza de todos ellos.