El capítulo 1 de Mijá abre con una profecía de calamidad sobre Shomrón y sobre Yerushaláyim, y en la sección ante nosotros el profeta pasa de la reprensión al lamento fúnebre. Hasta aquí habló sobre Shomrón, y por Shomrón no tiene por qué lamentarse: ellos mismos son culpables de su situación, pecaron en extremo. A partir de aquí Mijá comienza a guardar duelo y a aullar, pues la plaga se extendió y alcanzó también a Yehudá. Y un punto nos acompañará a lo largo de todos los versículos, tal como destaca el Malbim: el profeta emplea aquí un lenguaje poético de juegos de palabras ("lashón nofel al lashón") - Ofrá y afar (polvo), Tzaanán y yatzá (salió), réjesh (corceles) y Lajish, Ajziv y ajzav (decepción), yoresh (heredero) y Mareshá, ad lahem y Adulam.
Andaré despojado y desnudo - El lamento del profeta
עַל־זֹאת אֶסְפְּדָה וְאֵילִילָה אֵילְכָה שׁוֹלָל וְעָרוֹם אֶעֱשֶׂה מִסְפֵּד כַּתַּנִּים וְאֵבֶל כִּבְנוֹת יַעֲנָה׃ - Por esto me lamentaré y aullaré, andaré despojado y desnudo; haré duelo como los chacales y gemido como los avestruces.
Sobre Shomrón dijimos que no hay duelo ni dolor, pero por esto, sí. "Me lamentaré y aullaré", hasta andar "despojado y desnudo". "Sholal" no alude a botín (shalal), sino a una persona privada de su juicio (meshulal midaató), alguien que ha perdido la razón y lo olvida todo, como en las expresiones "hace andar a los consejeros despojados de juicio" (Iyóv 12:17) o "fueron despojados los valientes de corazón" (Tehilim 76:6). Es decir: llego al estado de una persona fuera de sí, y alguien así a veces incluso camina desnudo.
"Haré duelo como los chacales" - explica el Radak que los chacales y los avestruces emiten un bramido semejante al clamor de llanto y duelo. Esta expresión nos resulta familiar también por las kinot de Tishá BeAv, donde una de las elegías comienza: "Haré duelo como los chacales y gemido como los avestruces".
Porque su herida es incurable - Dos interpretaciones
כִּי אֲנוּשָׁה מַכּוֹתֶיהָ כִּי־בָאָה עַד־יְהוּדָה נָגַע עַד־שַׁעַר עַמִּי עַד־יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - Porque sus heridas son incurables, pues ha llegado hasta Yehudá; ha alcanzado hasta la puerta de mi pueblo, hasta Yerushaláyim.
Según la primera interpretación: el golpe es una enfermedad incurable, y este mal se trasladó desde Shomrón y contagió a Yehudá, a la manera de una afección contagiosa que pasa de un lugar a otro. Y aunque en los días de Yotam y Uziyahu no practicaban idolatría en Yehudá y todo se conducía con santidad, miremos cómo la mala corrupción de Shomrón se apegó también a ellos.
Sin embargo, el Malbim prefiere otra interpretación: "sus heridas son incurables" - los golpes que Shomrón asestó a Yehudá fueron mortales. Como es sabido, hubo más de una vez tensión entre Shomrón y Yehudá; ambos eran de Israel, pero Shomrón constituía un reino separado y Yehudá otro reino independiente. Y los golpes fueron descomunales: en tiempos de Ajaz, Pékaj ben Remalyahu mató en Yehudá a ciento veinte mil hombres en un solo día.
No alcanzamos a dimensionar una cifra semejante. Equivale a borrar una ciudad entera. Para tener una idea aproximada: en todas las guerras de Israel desde la creación del Estado hasta el presente, incluyendo a las víctimas de actos de hostilidad, cayeron entre veintitrés y veinticinco mil personas. Y aquí hablamos de ciento veinte mil hombres de Yehudá en un solo día. En esa misma época, además, los filisteos irrumpieron en las ciudades de la Shefelá y del Néguev de Yehudá, capturaron poblaciones y se asentaron en ellas, como se explica en Divré Hayamim II 28.
Y en los días de Uziyahu y Yotam hubo paz en Yehudá; por ello resulta difícil aplicar el versículo a Sanjeriv, pues este vino en tiempos de Jizkiyahu, en una época posterior. Es más razonable explicarlo respecto al período de Pékaj ben Remalyahu. "Pues ha llegado hasta Yehudá" - lo que cayeron entonces Efráyim, Aram, Edom y los filisteos sobre Yehudá, y el asunto "alcanzó hasta Yerushaláyim", casi la conquistaron a ella también, salvo que en última instancia no pudieron tomar Yerushaláyim, como se aclara en Yeshayahu capítulo 7.
En Gat no lo anunciéis - Un llanto en silencio
בְּגַת אַל־תַּגִּידוּ בָּכוֹ אַל־תִּבְכּוּ בְּבֵית לְעַפְרָה עָפָר הִתְפַּלָּשִׁי׃ - En Gat no lo declaréis, de ningún modo lloréis; en Bet Leafra revuélcate en el polvo.
Tras ordenar hacer un duelo como el de los chacales, el profeta vuelve y dice: callad, no gritéis. Esta expresión nos resulta conocida por la elegía de David en el libro de Shemuel: "No lo anunciéis en Gat, no deis la nueva en las plazas de Ashkelón", por temor a que "se alegren las hijas de los incircuncisos". Gat era una ciudad de los filisteos; el rey Uziyahu se la había arrebatado y estaba bajo el dominio de Yehudá, y los filisteos aguardaban constantemente la oportunidad de recuperarla. Por ello dice: "de ningún modo lloréis" - no lloréis en voz alta, para que no llegue la noticia a oídos de los filisteos. Pues si os ven llorar, renacerá en ellos la esperanza de que los territorios conquistados vuelvan a su poder, cobrarán fuerzas y valor para salir a luchar, y se regocijarán por nuestra caída.
"En Bet Leafra revuélcate en el polvo" - Bet Leafra pertenecía a la heredad de Biniamín, como figura en Yehoshúa (18:23), y se hallaba lejos de los filisteos. Allí sí podréis revolcaros en el polvo sin que los filisteos se enteren ni lo oigan. En palabras sencillas: llorad en casa, no lloréis afuera. Y aquí ya comienza ese juego de palabras al que nos referimos: en un lugar llamado Bet Leafra (casa del polvo), allí precisamente te revolcarás en el polvo (afar).
Shafir y Tzaanán - dos ciudades, dos castigos
עִבְרִי לָכֶם יוֹשֶׁבֶת שָׁפִיר עֶרְיָה־בֹשֶׁת לֹא יָצְאָה יוֹשֶׁבֶת צַאֲנָן מִסְפַּד בֵּית הָאֵצֶל יִקַּח מִכֶּם עֶמְדָּתוֹ׃ - Pasa, habitante de Shafir, con desnudez y vergüenza; no salió la habitante de Tzaanán; el duelo de Bet Haétzel tomará de vosotros su morada.
Este versículo es muy difícil desde el punto de vista sintáctico, y lo explicaremos según el Malbim. Se trata de dos ciudades. La primera ciudad, Shafir: cuando el enemigo llegó a ella, sus habitantes no combatieron contra él, y el enemigo desnudó a todos pero los dejó con vida, dado que no le opusieron resistencia. Resultó, pues, que padecieron una gran vergüenza y humillación ante la llegada del invasor. En cambio, la ciudad de Tzaanán: tenía murallas a su alrededor y, cuando llegó el enemigo, no se rindió como la gente de Shafir, sino que salió a combatir. Y aunque el enemigo mató a todos los que habitaban en las casas fuera de la muralla, no abrieron los portones y permanecieron atrincherados. Por eso, cuando el enemigo logró finalmente conquistar Tzaanán, no se conformó con la humillación ni con el botín, sino que mató a todos.
De acuerdo con esto, el profeta dice en lenguaje poético: "Pasa, desnudez vergonzosa, para vosotros, habitante de Shafir". "Desnudez y vergüenza" (eryá bóshet) alude a la desnudez descubierta, que constituye la vergüenza misma, y el profeta la personifica como una entidad abstracta a la que se puede dirigir la palabra y ordenarle. Del mismo modo que una persona puede dirigirse a la desgracia y decirle: por favor, calamidad, pasa de Gat a Gaza, de Gaza a los filisteos, y de los filisteos a Egipto. Aunque la calamidad no es un ser viviente, a veces el profeta se expresa hacia ella como si fuera un personaje y le ordena pasar de un sitio a otro para actuar allí.
Y así dice: tú, vergüenza, pasa por Shafir - pues allí se conformarán con el castigo de la ignominia y andarán desnudos. Pero no vayas a Tzaanán, ya que allí no bastará con el castigo de la vergüenza, sino que todos morirán. "No salió la habitante de Tzaanán" - no salió en absoluto de la muralla; ¿y hacia dónde no salió? Hacia el "duelo de Bet Haétzel" - pues a pesar de que en todas las casas contiguas (étzel), en torno a la ciudad, se hacía un gran duelo por sus muertos, ya que el enemigo mató primero a quienes habitaban afuera, aun así los habitantes de Tzaanán no salieron al duelo y se encerraron tras sus murallas por temor al enemigo.
"Tomará de vosotros su morada" (yimdató) - por ello, el duelo tomará de vosotros su puesto y permanencia. Aquel duelo que antes estaba afuera fijará su sede dentro de la ciudad, en la plaza de Tzaanán; allí se parará el doliente y se lamentará por las víctimas de la ciudad, porque el enemigo irrumpirá en el interior y matará a todos.
El Malbim cita además la explicación de Rashí a modo de complemento: la palabra "Shafir" también alude a la desnudez o a las partes íntimas, como en la expresión talmúdica "shafir veshelyá" (saco amniótico y placenta), de modo que el profeta los describe como quienes sufrieron la ignominia y la vergüenza: "Shafir, desnudez y vergüenza", términos todos que denotan humillación y exposición indecorosa: quedaréis expuestos y humillados en vuestra desnudez. Y nuevamente recalca el Malbim que a lo largo de toda esta alegoría el profeta recurre a juegos de palabras: Efrá - afar (polvo); "no salió la habitante de Tzaanán" (que es la ciudad de Tzenán en Yehoshúa 15:37) - Tzaanán y yetziá (salida); réjesh (corceles) y Lajish; Ajziv y ajzav (decepción o engaño); yoresh (heredero) y Moresha; ad lahém y Adulam.
La habitante de Marot - la esperanza frustrada
כִּי־חָלָה לְטוֹב יוֹשֶׁבֶת מָרוֹת כִּי־יָרַד רָע מֵאֵת יְהֹוָה לְשַׁעַר יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - Porque anheló el bien la habitante de Marot, mas el mal descendió de parte de Hashem hasta la puerta de Yerushalayim.
El Radak explica "jalá" con el sentido de dolor, como en "se retuerce como una parturienta" (tajil kayoledah), espanto y estremecimiento. Y se lamenta: lo que debía haber sido para bien se convirtió en dolor y temor para la habitante de Marot, y "descendió el mal de parte de Hashem" hasta las puertas de Jerusalén.
El Malbim explica el versículo como una continuación directa del anterior, y resuelve con él una pregunta: ¿por qué no salió la habitante de Tzaanán? ¿Por qué se quedó encerrada en su ciudad tras murallas y cerrojos sin salir a luchar? ¿En quién confió para creerse a salvo tras los muros? La respuesta es: "esperaba el bien la habitante de Marot" - "jalá" proviene aquí de la raíz que denota aguardar y anhelar con esperanza. Aquella habitante, que residía en la ciudad que se rebelaba contra la palabra de Hashem, anhelaba el bien: que llegara un ejército desde Jerusalén y los socorriera para salvarse del enemigo. Y debido a esa esperanza, no quiso entregarse en manos del adversario.
¿Y cuál fue el motivo por el que finalmente no fueron salvados, y el lamento penetró hasta el interior de la ciudad? "Porque descendió el mal de parte de Hashem a la puerta de Jerusalén" - por providencia divina de Hashem cayó sobre ellos una desgracia en Jerusalén, y no pudieron enviar un ejército en auxilio de la gente de Tzaanán.
Unce el carro al corcel veloz - el origen del pecado en Lajish
רְתֹם הַמֶּרְכָּבָה לָרֶכֶשׁ יוֹשֶׁבֶת לָכִישׁ רֵאשִׁית חַטָּאת הִיא לְבַת־צִיּוֹן כִּי־בָךְ נִמְצְאוּ פִּשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Unce el carro al corcel veloz, habitante de Lajish; principio de pecado fue ella para la hija de Tzión, pues en ti se hallaron las transgresiones de Israel.
En primer lugar, ¿qué es un "réjesh" (רכש)? Dice el Malbim que no es propiamente un caballo, sino un animal de paso veloz y liviano. Por eso encontramos la expresión "los correos que montaban en corceles veloces y dromedarios" - los mensajeros cabalgaban sobre un réjesh, una bestia ágil distinta del caballo común, con la que se corría a gran velocidad.
¿Y por qué precisamente Lajish? Explica el Malbim: en Lajish fue donde comenzaron inicialmente a servir a la idolatría; fue el primer lugar en hacerlo. Pues cuando los siervos de Amatziá, rey de Yehudá, se rebelaron contra él tras haber comenzado a rendir culto a los dioses de Seír, ¿hacia dónde huyó? Hacia Lajish. De allí se deduce dónde creyó que encontraría refugio: en Lajish. Y allí reinó durante doce años, mientras Uziyahu reinaba en Jerusalén. Esto demuestra que en Jerusalén había personas más celosas por la fe, cohanim celosos por la causa de Hashem ante el culto idólatra, y por ende Amatziá no tuvo más remedio que huir a Lajish. Y en Lajish fue recibido con los brazos abiertos: no les molestó su idolatría, pues cada semejante busca a los suyos; ellos también eran idólatras y estuvieron dispuestos a aceptarlo como rey durante doce años, hasta que finalmente los habitantes de Jerusalén se impusieron y le dieron muerte.
Y allí está escrito: "Y lo trajeron sobre caballos, y fue sepultado en Jerusalén". Aparentemente, ¿qué relevancia tiene sobre qué lo transportaron? El Malbim revela una idea extraordinaria: aquí hay un mensaje. La principal idolatría de aquella época era el sol, al que consideraban la reina de los cielos que gobierna lo alto y la deidad primordial, dedicándole un culto mediante caballos y carrozas. En varios pasajes de las Escrituras vemos que cuando salía el sol salían a recibirlo con carros y caballos hacia el oriente; y así como el sol gira en círculo, como se describe en las crónicas de la antigüedad, del mismo modo salían en carrozas a su encuentro. Tal como está escrito en Melajim II: "Y quitó los caballos que los reyes de Yehudá habían dedicado al sol, y quemó a fuego los carros del sol" - de modo que existían caballos y carrozas especialmente destinados a este culto.
Y el culto solar se realizaba mediante el fuego, ya que el sol mismo es una forma de fuego. Por lo tanto, Amatziá poseía en Lajish caballos destinados exclusivamente al culto del sol; y cuando los siervos de Hashem prevalecieron y lo mataron, cargaron su cadáver sobre los propios caballos del sol para su vergüenza y desprecio: mira lo que elegiste, estos son los caballos con los que adorabas al sol, y ahora tu cuerpo sin vida yace sobre ellos, sin que ellos ni su culto hayan podido salvarte.
Agrega el Malbim que su costumbre era fabricar las carrozas con madera de retama (retamim), cuya particularidad es retener el calor del fuego durante mucho tiempo. La Guemará enseña que a quien interrumpe sus palabras de Torá con pláticas vanas, Dios no lo permita, le dan de comer brasas de retama. ¿Y por qué brasas de retama? Pues se cuenta de uno de los Sabios que pasó por un lugar y vio brasas encendidas, y un año después volvió a pasar por allí y esas mismas brasas aún seguían encendidas; eran brasas singulares cuyo poder de combustión perduraba largamente. Por eso construían la carroza con esta madera, para expresar la colosal fuerza del sol que arde perpetuamente, aludiendo así a la absorción de la energía del sol, cuyo fuego es constante.
Tras esta introducción, podemos comprender el versículo: "Rtom hamercavá" no proviene del término uncir o atar, sino de recubrir con retama (rótem). Así como para indicar cubrir con brea se diría "brea el techo", del mismo modo recubrir con retama se dice "unce (reviste) la carroza"; es decir: recubre aquella famosa carroza, el carro del sol, con maderas de retama. Sin embargo, "al corcel veloz" (laréjesh): no la ates a los caballos dedicados al sol, sino precisamente a un corcel ligero. ¿Y por qué? Para insinuarles que el réjesh es liviano de patas, y que la calamidad venidera será tal que necesitarán huir con rapidez ante el enemigo, y los caballos comunes no les bastarán.
"Principio de pecado fue ella para la hija de Tzión": Lajish es el primer lugar del reino de Yehudá donde se incurrió en el pecado del culto solar, tal como explicamos que allí huyó Amatziá y reinó durante doce años. "Pues en ti se hallaron las transgresiones de Israel": Israel alude a las diez tribus, cuyo pecado era la adoración al sol. Y como vimos en Yejezkel, cuando Hashem lo toma de Babilonia, lo lleva a Jerusalén y le muestra en el Beit Hamikdash cómo los dignatarios y líderes salen al encuentro del sol, con sus espaldas hacia el Hejal de Hashem y sus rostros orientados al este para prosternarse ante el sol, que el Cielo nos libre. Vemos pues que el culto al sol existía también en Jerusalén. ¿Y de dónde provino? "Pues en ti se hallaron las transgresiones de Israel": de las diez tribus adoptaste estas costumbres, aprendiendo de ellas a rendir culto al sol.
Regalos de despedida por Moreshet Gat
לָכֵן תִּתְּנִי שִׁלּוּחִים עַל מוֹרֶשֶׁת גַּת בָּתֵּי אַכְזִיב לְאַכְזָב לְמַלְכֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Por tanto, darás regalos de despedida por Moreshet Gat; las casas de Ajziv serán un engaño para los reyes de Israel.
Explica el Malbim: Gat pertenecía a Israel desde los días del rey David, quien tomó Meteg HaAmá de manos de los filisteos (que es la ciudad de Gat, una de las ciudades filisteas: Ashkelón, Gat, Ashdod, Gaza). Más tarde, Rejavam la construyó como ciudad fortificada, como se relata en Crónicas II (Divré Hayamim II). Posteriormente, los filisteos volvieron a tomarla de manos de Israel, y Uzíahu, rey de Yehudá, volvió a conquistarla de ellos y demolió sus murallas.
Y en los días de Rejavam se construyó la ciudad de Moreshet junto a Gat, para que sirviera como ciudad fortaleza que protegiera a Gat; de modo que si querían atacar a Gat, Moreshet sirviera de escudo. Y cuando fue derribada la muralla de Gat, Moreshet protegió a Gat para que los filisteos no vinieran a recuperarla. Por esta razón se llamó por su nombre "Moreshet Gat", es decir, la ciudad vecina a Gat, ligada a ella, ya que era la que la protegía.
Cuando los filisteos invadieron las colinas de la Sefelá en los días de Ajaz, quisieron conquistar Moreshet Gat, pues su objetivo final era Gat, y comprendieron que primero debían lidiar con Moreshet. Al mismo tiempo, Pékaj ben Remaliahu, rey de Israel, también luchaba contra Yehudá: no solo una guerra desde afuera, sino también una guerra desde adentro. Y los habitantes de Lajish, para conservar estas ciudades, estuvieron dispuestos a transigir con él y entregarle Ajziv, que estaba cerca de Moreshet como se menciona en Yehoshúa 15:44, a cambio de Moreshet y Gat, con tal de que conservaran en sus manos Moreshet, la cual protegía a Gat para que no cayera en manos de los filisteos.
Según esto: "Por tanto, darás regalos de despedida por Moreshet Gat" - a cambio de Moreshet Gat darás regalos de despedida. ¿Y qué diste? "Las casas de Ajziv", a cambio de que Moreshet Gat permanezca en tus manos. "Un engaño (leajzav) para los reyes de Israel" - para un hombre engañoso; diste las casas de Ajziv como obsequio a los reyes de Israel, que son falsos en sus palabras. Pues los reyes de Israel eran todos malvados, a diferencia de los reyes de Yehudá, de los cuales algunos eran justos; los reyes de Israel eran todos hombres de engaño. Y nuevamente hay aquí un juego de palabras: las casas de Ajziv para un rey engañoso (ajzav).
Aún te traeré al heredero
עֹד הַיֹּרֵשׁ אָבִי לָךְ יוֹשֶׁבֶת מָרֵשָׁה עַד־עֲדֻלָּם יָבוֹא כְּבוֹד יִשְׂרָאֵל׃ - Aún te traeré al heredero, oh moradora de Mareshá; hasta Adulam llegará la gloria de Israel.
Dice el profeta: no ganaste nada con esto, pues los reyes de Israel fueron engañosos y no cumplieron su promesa. Les entregaste Ajziv para apaciguarlos, para que te dejaran en paz Mareshá y Moreshet Gat, y al final: "Aún te traeré al heredero, oh moradora de Mareshá". Al principio solo los filisteos querían Mareshá, y ahora te traeré a otro heredero que también aspira a tomar Mareshá, ya que los propios reyes de Israel vinieron a heredarla.
Y esta es una regla bien conocida: cuando cedes territorios no apaciguas, sino que solo aumentas el apetito. Pensaron que al entregarle Ajziv tendrían tranquilidad, y de pronto resulta que no solo los filisteos quieren Mareshá, sino que también el rey de Israel la quiere y no se conforma con Ajziv que le dieron. Y ni siquiera con eso se contentará: "Hasta Adulam llegará la gloria de Israel" - vendrá Pékaj, rey de Israel, y llegará hasta Adulam, que era vecina de estas ciudades; y se menciona que Pékaj tomó de ellos Moreshet y Adulam. ¿Y quién es el heredero? "La gloria de Israel": el ejército y el honor de Israel son quienes subirán a heredar Adulam después de haber heredado Mareshá.
El Radak, en cambio, explica que el heredero es el rey de Asiria, pues Sanjeriv (Senaquerib) subió contra todas las ciudades de Yehudá, y sobre esto dice el profeta que el rey de Asiria subirá y conquistará todo lo que poseen.
Y Rashi cita un Midrash Agadá en nombre de Rabí Menajem: los descendientes de Elam eran dignos de heredar la Tierra de Israel, pues Elam era el primogénito de los hijos de Shem, y la tierra fue entregada en herencia a los hijos de Shem. ¿Qué hizo el Santo, bendito sea? Por el amor que le tenía a Abraham, dio la tierra en herencia a sus descendientes, a los hijos de Arpajshad, y desposeyó a Elam. Y sobre esto se dice: "Aún te traeré al heredero" - traeré al heredero conocido, los caldeos y los hijos de Elam, que tienen el reclamo de ser "el heredero". Y esto se comprende con claridad: la tierra nos fue dada cuando andamos en el camino de Hashem y continuamos la senda de los patriarcas; pero si no se continúa el camino de los patriarcas, la Torá ya advirtió que la tierra los vomitará. ¿Y entonces quién viene? El heredero original. Pues lo desalojé y no le di lo que le correspondía por el afecto hacia los patriarcas; y si ustedes han despreciado el camino de los patriarcas, traeré a ese mismo heredero para que regrese y tome lo suyo.
Rápate y córtate el cabello - El lamento de la tierra
קׇרְחִי וָגֹזִּי עַל־בְּנֵי תַּעֲנוּגָיִךְ הַרְחִבִי קׇרְחָתֵךְ כַּנֶּשֶׁר כִּי גָלוּ מִמֵּךְ׃ - Rápate y córtate el cabello por los hijos de tus delicias; ensancha tu calvicie como el águila, porque fueron al destierro lejos de ti.
Explica el Malbim: rápate la cabeza y corta tu cabello. Y dice el Radak que esto es una metáfora, pues el profeta se dirige a la tierra y no a sus habitantes, y por eso es precisa la expresión "porque fueron desterrados de ti": si estuviera hablando a los habitantes de la tierra, ¿qué significaría "fueron desterrados de ti"? Sino que le dice a la tierra: tus habitantes han sido desterrados de ti.
"Korji" (rápate) se refiere a arrancarse el cabello, y "gozi" (córtate) al corte con tijeras, y ambas son expresiones de duelo, ya que la persona en duelo solía arrancarse el cabello y cortarlo, tal como está escrito: "y rasuró su cabeza". Y así le dice a ella: corta tu corona y arrójala por los hijos de tus delicias, que son los habitantes de la tierra que marcharon al exilio, y guarda duelo por su destierro.
¿Y qué significa "ensancha tu calvicie como el águila"? El Radak explica: el águila vuela más alto que todas las aves, y una vez cada diez años se eleva a gran altura, hasta el aire superior contiguo a la esfera de fuego, y por el intenso calor se despluman sus alas y caen sus plumas. Y el Malbim añade que las aves de rapiña sufren una enfermedad de caída de plumas, especialmente el águila, hasta que al final pierde todo su plumaje y muere a causa de ello.
Además, el Malbim explica una precisión en el versículo: al principio dice "rápate y córtate el cabello por los hijos de tus delicias", mientras los placeres todavía están contigo; pues mediante los placeres pecas contra Hashem, y por lo tanto debes raparte y cortarte el cabello en señal de dolor y duelo mientras aún te aferras a todos los deleites y transgresiones a los que te apegaste. Y luego, "ensancha tu calvicie, porque fueron desterrados de ti": entonces el dolor crecerá aún más, ya que también los placeres mismos se desvanecerán y cesarán, y lo único que quedará en tus manos será el castigo, siendo entonces el dolor siete veces mayor.
En resumen:
En esta parte del capítulo, Mijá pasa de la reprensión a Shomrón al lamento sobre Yehudá: la enfermedad y los golpes que se extendieron hasta las puertas de Jerusalén, la instrucción de llorar en silencio para que no se alegren los filisteos, el destino de Shafir y Tzaanán - una en la humillación y la otra en la matanza -, la esperanza frustrada de la habitante de Marot por recibir ayuda de Jerusalén, Lajish como el comienzo del pecado desde donde ingresó el culto solar a la hija de Sión, las concesiones fallidas sobre Moreshet Gat y Ajziv que solo abrieron el apetito del enemigo, y finalmente el llamado al duelo a la tierra misma por el exilio de sus hijos. Y el profeta envuelve todo en un lenguaje poético de juegos de palabras, del cual surge un único mensaje: la calamidad no es una casualidad sino la consecuencia directa del pecado, y no hay estratagema ni componenda política que pueda reemplazar a la teshuvá.