Introducción: El libro de Mijá
Iniciamos el estudio del libro de Mijá (Miqueas), perteneciente a Trei Asar (los Doce Profetas Menores). Mijá fue un profeta de los días de los reyes de Yehudá: Yotam, Ajaz y Yejizkiyahu, y su profecía se enfoca en dos centros principales: Shomrón y Yerushaláyim. Ya en los primeros versículos nos encontramos con una descripción sobrecogedora del momento en que Hashem se dispone a juzgar, derritiendo los montes y hendiendo los valles, e inmediatamente después se expone la causa de todo ello: la transgresión de Yaakov y los pecados de la casa de Israel. Seguiremos el orden de los versículos guiados por las explicaciones del Radak, las Metzudot y, de manera primordial, el Malbim.
Versículo 1: Quién fue Mijá y cuándo profetizó
דְּבַר־יְהֹוָה אֲשֶׁר הָיָה אֶל־מִיכָה הַמֹּרַשְׁתִּי בִּימֵי יוֹתָם אָחָז יְחִזְקִיָּה מַלְכֵי יְהוּדָה אֲשֶׁר־חָזָה עַל־שֹׁמְרוֹן וִירוּשָׁלָ͏ִם׃ - Palabra de Hashem que vino a Mijá de Moreshet en los días de Yotam, Ajaz y Yejizkiyahu, reyes de Yehudá, lo que contempló en visión acerca de Shomrón y Yerushaláyim.
Explica el Radak: este no es el primer lugar donde encontramos a este profeta, sino que también es mencionado en el libro de Yirmiyahu. Mijá HaMorashtí profetizó en los días de Jizkiyahu, rey de Yehudá, y es llamado "Morashtí" por el nombre de su ciudad natal, Maresha, según traduce el Tárgum Yonatán: "deman Mareshá", una ciudad situada en las montañas de Yehudá. Su época abarcó los reinados de Yotam, Ajaz y Yejizkiyahu, reyes de Yehudá.
Hay aquí un detalle digno de atención: el texto no menciona bajo el reinado de qué monarcas de Israel profetizó. El reino ya se había dividido en los días de Rejaveam y Yerovam, coexistiendo en paralelo ambas monarquías; y habitualmente, cuando las Escrituras sitúan temporalmente a un profeta, enumeran tanto a los reyes de Yehudá como a los de Israel, tal como vemos en Hoshea y en Amós. En cambio, aquí se mencionan únicamente los reyes de Yehudá.
Responde el Radak: aunque no los haya nombrado expresamente, al declarar "lo que contempló en visión acerca de Shomrón y Yerushaláyim", es como si los hubiera incluido. Es decir, al aludir a Shomrón como objeto de su profecía, se sobreentiende a los reyes de Shomrón, por lo que no hubo necesidad de detallarlos.
El Metzudat David aporta otra explicación: el profeta no vinculó su misión a los reyes de Israel, a diferencia de Hoshea y Amós, porque Mijá era originario de Yehudá y no profetizó en las tierras del reino de Israel; es decir, no profetizó en Shomrón, sino en Yehudá. Hoshea y Amós, en cambio, sí ejercieron su profecía dentro del territorio de Shomrón, y por ello sus palabras fueron fechadas también en relación con los monarcas de Shomrón.
Conviene recordar además quiénes fueron los profetas contemporáneos de aquel período: Yeshayahu, Hoshea, Amós y Oded. Todos ellos profetizaron, aproximadamente, durante la época de Yotam ben Uziyahu y Ajaz ben Yotam.
Versículo 2: Shim'ú amim - Oír y prestar atención
שִׁמְעוּ עַמִּים כֻּלָּם הַקְשִׁיבִי אֶרֶץ וּמְלֹאָהּ וִיהִי אֲדֹנָי יֱהֹוִה בָּכֶם לְעֵד אֲדֹנָי מֵהֵיכַל קׇדְשׁוֹ׃ - Oíd, pueblos todos; presta atención, tierra y cuanto hay en ella; y sea el Señor Hashem testigo contra vosotros, el Señor desde Su santo Santuario.
"Oíd, pueblos todos" - no debe entenderse que el profeta se dirige aquí a las naciones del mundo, sino a las tribus de Israel. Así lo explica el Malbim: a las tribus las llama "pueblos", tal como hallamos en el caso de Mijayehu ben Yimlá, quien empleó la expresión "oíd, pueblos todos" refiriéndose a las tribus. "Presta atención, tierra y cuanto hay en ella" - alude a toda la extensión de la tierra, pues desde allí la calamidad se propagará a todo el territorio.
El Malbim agrega un principio fundamental que ya explicó en Hoshea: en todo lugar donde el texto se dirige a dos cosas distintas, utiliza para una de ellas el término de escuchar (shemiá) y para la otra el de prestar atención (hakshavá). A lo más relevante se le dice "escucha" (shemá), y a lo menos relevante "presta atención" (hakshev); asimismo, prestar atención es desde lejos y escuchar es desde cerca. Por eso, "oigan, todos los pueblos" - se refiere a los cercanos, las diez tribus, y "presta atención, tierra y cuanto hay en ella" - a los más lejanos.
"Y sea Hashem testigo contra ustedes" - explica el Malbim que la palabra "testigo" (ed) aquí tiene el sentido de advertencia formal: 'te advierto solemnemente'. Esta es la diferencia entre "ed" (el que advierte) y "oneh" (el que atestigua): "No darás falso testimonio contra tu prójimo" (lo taané veraajá ed shaker) - "oneh" es siempre quien rinde testimonio en juicio, pero "ed" también se utiliza como advertencia previa, como en "Pongo hoy como advertencia contra ustedes" (haidoti vajem hayom), donde el sentido no es dar testimonio, sino alertar sobre una calamidad futura.
"Hashem desde Su santo Templo" - Hashem les advierte mientras aún se encuentra en Su santo Templo, antes de salir a juzgar la tierra. Pues si ya sale a juzgarla, será demasiado tarde. Ahora es cuando advierte: oigan, todos los pueblos.
Versículo 3: Hashem sale de Su lugar - un castigo con Providencia directa
כִּי־הִנֵּה יְהֹוָה יֹצֵא מִמְּקוֹמוֹ וְיָרַד וְדָרַךְ עַל־בָּמֳתֵי אָרֶץ׃ - Porque he aquí que Hashem sale de Su lugar, y descenderá y pisará las alturas de la tierra.
Explica el Radak: "He aquí que Hashem sale de Su lugar" es una metáfora del decreto que emana de Su presencia bendita, como si Hashem saliera de Su lugar en los cielos y descendiera a pisar las alturas de la tierra, tal como encontramos en el Cántico de David: "Inclinó los cielos y descendió". Se trata de una figura sobre la destrucción venidera, que a continuación se describirá con expresiones severas de montes derritiéndose y valles hendidos.
El Malbim profundiza en la expresión "Hashem sale de Su lugar": esta frase enseña que el castigo aquí ocurre por Providencia directa (Hashgajá). Hay ocasiones en que un castigo ocurre sin una intervención providencial particular - y no significa que suceda en contra de la voluntad de Hashem, Dios no lo quiera, pues nada puede ocurrir fuera de Su voluntad - sino que Hashem deja al ser humano a merced de los azares de la naturaleza, y a raíz de ello sufre un daño. Pero aquí no es así: el Santo, bendito sea, trae el castigo sobre ellos en forma directa y por Su Providencia, sin golpear por medio de un emisario, tal como fue dicho: "Hacia la medianoche saldré Yo en medio de Egipto".
"Y descenderá y pisará las alturas de la tierra" - al principio pisará, por así decirlo, sobre los lugares elevados, que corresponden a las montañas, ya que "bamá" denota un lugar alto.
Versículo 4: Se derretirán los montes - paralelismo de las cláusulas del versículo
וְנָמַסּוּ הֶהָרִים תַּחְתָּיו וְהָעֲמָקִים יִתְבַּקָּעוּ כַּדּוֹנַג מִפְּנֵי הָאֵשׁ כְּמַיִם מֻגָּרִים בְּמוֹרָד׃ - Y se derretirán los montes debajo de Él, y los valles se henderán, como la cera ante el fuego, como aguas vertidas por una pendiente.
El Metzudat David explica la alegoría: "los montes" son las personas prominentes, los gobernantes, y ellos serán abatidos. "Y los valles se henderán" - alude a la masa del pueblo, semejante a un valle, de menor posición. Como cera derretida ante el fuego, así se derretirán; y como aguas vertidas - aguas que fluyen y corren por una cuesta, dispersándose hacia todas partes - así quedará Israel, disperso en las tierras de su exilio.
El Malbim explica que aquí las cláusulas del texto son paralelas de forma cruzada. Esta regla ya se ha expuesto en varias oportunidades: el versículo consta de cuatro partes, pero deben leerse en pares entrelazados; la continuación de la primera frase es la tercera, y la de la segunda es la cuarta. De este modo debe leerse: "Y se derretirán los montes debajo de Él como la cera ante el fuego", y "los valles se henderán como aguas vertidas por una pendiente". Las montañas se derretirán como la cera que se funde fácilmente ante una fuente de calor, y los valles se hendirán como aguas que bajan por una pendiente y van quebrando el fondo del valle.
El sentido de estas palabras es el siguiente: lo sólido y firme se vuelve líquido, lo cual indica la destrucción de la tierra. La tierra representa fuerza y poderío - "seremos valientes frente al enemigo" -, pero todo se derretirá. Cuando Hashem se manifieste, quedarán sumamente debilitados y todo volverá a ser como agua, alusión a lo que ocurrió en la Creación del mundo: "y el espíritu de Dios se cernía sobre la faz de las aguas", todo caos y desolación. Se trata de una figura poética, tal como se dice: "los montes se derritieron ante Hashem" y "la tierra se estremeció y tembló", para expresar la magnitud de la devastación cuando Hashem sale a tomar retribución de los malvados.
Versículo 5: La transgresión de Yaakov y los pecados de la casa de Israel
בְּפֶשַׁע יַעֲקֹב כׇּל־זֹאת וּבְחַטֹּאות בֵּית יִשְׂרָאֵל מִי־פֶשַׁע יַעֲקֹב הֲלוֹא שֹׁמְרוֹן וּמִי בָּמוֹת יְהוּדָה הֲלוֹא יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - Por la transgresión de Yaakov es todo esto, y por los pecados de la casa de Israel. ¿Cuál es la transgresión de Yaakov? ¿Acaso no es Shomrón? ¿Y cuáles son los altares de Yehudá? ¿Acaso no es Yerushalayim?
El Malbim establece aquí dos principios fundamentales. El primero: existe una diferencia entre transgresión rebelde (pesha) y pecado (jatat). El pesha es una falta cometida con rebeldía y desafío, mientras que el jatat es algo que se comete por inadvertencia o error. El segundo: hay una diferencia entre "Israel" y "Yaakov". El nombre Israel denota dominio y grandeza, mientras que el nombre Yaakov denota el talón, aferrarse al talón. Cuando el profeta emplea solo uno de estos nombres, se dirige a la colectividad entera e indica su elevación o su bajeza. Pero cuando menciona ambos nombres juntos, Yaakov e Israel, es señal de que se está dirigiendo a dos grupos distintos dentro del pueblo de Israel.
¿Y quiénes son estos dos grupos? Las diez tribus, es decir Shomrón, frente a Yehudá y Binyamín. Yehudá y Binyamín eran justos en comparación con las diez tribus. Entre las diez tribus nunca hubo un rey justo: todos sus reyes fueron malvados, comenzando por Yerovam - quien, aunque al principio fue justo, al final pecó gravemente - y terminando con el último de sus monarcas. En Yehudá, por el contrario, hubo también reyes justos y sus faltas fueron menores. Por eso, las diez tribus no han regresado hasta el día de hoy, mientras que todos los exilios y todos los que estamos aquí descendemos de Yehudá y Binyamín, las dos tribus que pecaron en menor medida.
A la luz de esto se explica el versículo: "Por la transgresión de Yaakov es todo esto" - Yaakov representa a las diez tribus, Shomrón, y sus actos se definen como transgresión deliberada, rebelión: idolatría, devoción a ídolos e imágenes solares. "Y por los pecados de la casa de Israel" - estos son Yehudá y Binyamín; en su caso se denominan pecados y no rebelión, pues no obraron por rebeldía sino por deseo o inadvertencia, como cuando ofrecían sacrificios en los altares privados (bamot). Aunque esto constituía una falta, no era una rebelión, ya que la intención principal de aquellos sacrificios era en honor al Cielo.
"¿Cuál es la transgresión de Yaakov? ¿Acaso no es Shomrón?" - ¿quién causó la transgresión? La monarquía establecida en Shomrón. Shomrón no era toda la tierra de Israel, sino la sede real donde residía Ajav, y fueron los reyes quienes incitaron al pueblo a rebelarse contra Hashem. "¿Y cuáles son los altares de Yehudá? ¿Acaso no es Yerushalayim?" - ¿quién hizo que en Yehudá hubiese altares privados? La monarquía de Yehudá en Yerushalayim, que no abolió las bamot sino hasta los días de Jizkiyahu. Resulta entonces que el pecado recae sobre los hombros de Yerushalayim, y la transgresión rebelde - las graves culpas de Israel - sobre los de Shomrón.
Versículo 6: Haré de Shomrón un montón de ruinas en el campo
וְשַׂמְתִּי שֹׁמְרוֹן לְעִי הַשָּׂדֶה לְמַטָּעֵי כָרֶם וְהִגַּרְתִּי לַגַּי אֲבָנֶיהָ וִיסֹדֶיהָ אֲגַלֶּה׃ - Y pondré a Shomrón como montón de ruinas en el campo, para plantío de viñas; arrojaré sus piedras al valle y dejaré al descubierto sus cimientos.
Aquí se describe la destrucción de Shomrón, y cabe formular una pregunta: en el libro de Melajim se explica que el rey de Ashur conquistó la tierra y estableció en ella pueblos traídos de Cutá, Avá y Sefarvaim, tras haber exiliado a sus habitantes. Ahora bien, si Shomrón quedó convertida en un "montón de ruinas en el campo" y en "plantío de viñas", un lugar inhabitable apto únicamente para sembrar viñedos, ¿cómo pudieron asentar allí a otra población?
El Radak responde: fíjese bien que el texto no dice "y los asentó en Shomrón", sino "en las ciudades de Shomrón". Hay que distinguir entre Shomrón como sede real y las ciudades de Shomrón. Las ciudades de Shomrón no fueron destruidas, pero sobre la capital del reino, llamada Shomrón, se profetizó: "Y pondré a Shomrón como montón de ruinas en el campo". Los gentiles habitaron los lugares poblados, es decir, las ciudades de Shomrón, mientras que el versículo aquí se refiere a la ciudad misma de Shomrón, la cual quedó inhabitable, pues el rey de Ashur la devastó, derribó sus murallas y demolió cada una de sus edificaciones, tal como profetizó Mijá.
"Arrojaré sus piedras al valle" - aunque está expresado en primera persona ("Yo"), se refiere a Sus emisarios, al rey de Ashur, quien actuaría conforme a Su voluntad, ya que Hashem despertaría su espíritu para marchar y actuar así, como está escrito: "Y Hashem, Dios de Israel, despertó el espíritu de Pul, rey de Ashur". Vemos entonces que Hashem despierta su ánimo; por ende, las expresiones "pondré" y "arrojaré" no indican una acción directa Suya, sino a través de Sus emisarios.
"En montón del campo" - en montones de ruinas, pues una edificación destruida se convierte en escombros, como está escrito: "Y Babilonia será convertida en montones". "Para plantaciones de viñas" - Shomrón se halla sobre un monte, y las viñas suelen plantarse en las montañas debido al buen aire y al sol propicio. Es decir: el lugar ya no será apto para ser habitado, sino únicamente para plantar viñedos y nada más. "Y haré rodar sus piedras al valle" - Shomrón está asentada sobre una montaña, y cuando derriben sus piedras, estas rodarán pendiente abajo hasta el valle, hasta la planicie. Y Rashí explica "vehigartí" como expresión de arrastre, como en "precipitadas por la pendiente", a semejanza de las aguas que fluyen y descienden desde lo alto hacia abajo.
Y el Malbim explica que "y pondré" se relaciona con lo dicho anteriormente: "sea Hashem testigo contra vosotros". Hashem les advierte diciendo: sabed que así es como Shomrón habrá de ser destruida; por lo tanto, conviene que hagáis teshuvá ahora mismo.
Versículo 7: Esculturas, ídolos y salario de prostitución
וְכׇל־פְּסִילֶיהָ יֻכַּתּוּ וְכׇל־אֶתְנַנֶּיהָ יִשָּׂרְפוּ בָאֵשׁ וְכׇל־עֲצַבֶּיהָ אָשִׂים שְׁמָמָה כִּי מֵאֶתְנַן זוֹנָה קִבָּצָה וְעַד־אֶתְנַן זוֹנָה יָשׁוּבוּ׃ - Y todas sus esculturas serán destrozadas, y todas sus pagas serán quemadas en el fuego, y a todos sus ídolos dejaré desolados; pues de paga de prostituta los juntó, y a paga de prostituta volverán.
Explica el Malbim: los pesilim (esculturas) estaban hechos de madera o de piedra, y se les entregaba un etnán (dádiva u ofrenda). La expresión "etnán" nos es conocida por el pago dado a una prostituta, pero la idolatría también se describe en las Escrituras innumerables veces bajo la figura de la prostitución. Quienes acudían a rendir culto a la idolatría le entregaban un etnán, es decir, un obsequio, una ofrenda o alimento, para granjearse su favor. Esto lo consumían los sacerdotes idólatras, siendo ese su sustento; el sacerdote actuaba como intermediario entre el oferente y el ídolo, procurando supuestamente que la deidad cumpliera sus deseos.
¿Y qué son los "atzabim"? Explica el Malbim que por debajo de los ídolos principales de madera y piedra había figuras secundarias que acataban su voluntad y cumplían sus designios, a la manera de un rey y sus ministros. La escultura es el rey y los atzabim son los ministros, un segundo rango respecto a los ídolos supremos. Por eso se dice: "y todas sus esculturas serán destrozadas" - los pesilim serán pulverizados y destruidos por completo, y entonces, por consecuencia lógica, "a todos sus ídolos dejaré desolados", pues si ya no hay rey, ¿para qué hacen falta ministros? El Malbim añade que los atzabim constituyen un tipo de idolatría surgido en una época posterior, razón por la cual no se halla el término "atzabim" en toda la Torá, pues sus prácticas se originaron más tarde en la tierra de Canaán y entre los filisteos. El pésel es, por así decirlo, quien manda y decreta, mientras que los atzabim son sus subordinados encargados de ejecutar sus mandatos y cumplir su palabra.
"Y todas sus pagas serán quemadas en el fuego" - todo aquello que solían llevar al pésel como ofrenda; y nótese bien: la paga se la entregaban a la escultura principal y no a los atzabim, dado que el tributo se ofrece al rey. Todos aquellos obsequios y objetos preciados y valiosos arderán en las llamas.
"Pues de paga de prostituta los juntó, y a paga de prostituta volverán" - Shomrón acumuló toda su riqueza mediante la paga de prostitución. Es decir, ellos pensaban: ¿de dónde proviene nuestro éxito, de dónde nuestra prosperidad? Del dinero que dedicamos a la idolatría, tal como está escrito en Hoshea: "pues dijo: son la paga que me dieron mis amantes". "Y a paga de prostituta volverán" - el rey de Asiria se apoderará de todo ello, y será como si su propia idolatría le entregara ese botín a modo de pago: he aquí, toma el despojo de Shomrón. Tú, habitante de Shomrón, estabas convencido de que toda tu riqueza provenía de tus ídolos; vendrá otra idolatría y le concederá esa misma riqueza a su propio rey, al de Asiria.
A partir de este punto, el profeta declara: por la ruina de Shomrón no se conduele mi corazón, pues los habitantes de Shomrón eran completamente perversos; considérese la multitud de esculturas e ídolos que fabricaron. Sin embargo, en el versículo siguiente dirá: "Por esto haré lamentación y aullaré". ¿Por quién corresponde llorar en verdad? Por la destrucción de Yerushalayim. Mas antes de continuar, examinemos un pasaje talmúdico en el tratado de Avodá Zará que se vincula directamente con nuestro versículo.
La Guemará: Rabí Eliézer apresado por minut (herejía)
Enseñaron los Sabios: cuando Rabí Eliézer fue apresado bajo acusación de minut. Según Rashí y el Raavad, esto significa que los romanos, idólatras e infieles, lo capturaron y pretendieron obligarlo a rendir culto a los ídolos; al negarse, lo condujeron al tribunal para ser condenado a muerte. Por su parte, la obra Dikduké Sofrim ofrece otra explicación: esto aconteció en los comienzos de la propagación del cristianismo en la Tierra de Israel, un movimiento al que los romanos temían profundamente, pues veían en él una fuerza que amenazaba arrebatarles la hegemonía y el poder para transferirlos a otros. Después de todo, ajusticiaron a aquel hombre porque lo consideraban un sedicioso contra el imperio y un promotor de revueltas. Por tal motivo, las autoridades romanas perseguían a los cristianos y sospecharon que Rabí Eliézer pertenecía a sus filas, dado que en aquellos días los seguidores de aquel hombre, e incluso él mismo, tenían apariencia de rabinos; eran personas surgidas del Beit Midrash que empleaban palabras de Torá, atrayendo y extraviando así a la gente. Conforme a esta postura, haber sido "apresado por minut" indica que fue sospechoso de estar vinculado a los minim. Y en el lenguaje de la Guemará, "minim" alude a menudo a los partidarios de aquel movimiento.
Le dijo aquel hegemon, el magistrado romano que lo juzgaba: ¿Acaso un anciano tan respetable como tú ha de ocuparse en semejantes vanidades? Según Rashí y el Raavad, lo acusaba de dedicarse al estudio de la Torá; según el Dikduké Sofrim, le reprochaba haberse asociado a los cristianos. Le respondió Rabí Eliézer: Fidedigno es para mí el Juez - acepto plenamente el veredicto del Cielo; lo que Hashem determine, lo acato con sumisión. El hegemon creyó erróneamente que las palabras iban dirigidas a su persona y se sintió halagado: he aquí que declara que confía en mi rectitud. En realidad, Rabí Eliézer se refería exclusivamente a su Padre Celestial, justificando sobre sí el juicio divino. Le dijo entonces el magistrado: Puesto que me has considerado fidedigno, quedas absuelto (dimus). Y Rashí explica que el juez juró por el ídolo allí presente y lo eximió de toda culpa, salvándose así Rabí Eliézer de la pena de muerte.
Y cuando llegó a su casa, estaba sumido en un gran dolor y en un profundo duelo. Entraron sus discípulos para consolarlo, pero no aceptó consuelo, pues comenzó a examinar sus actos: «¿Qué ocurrió? ¿Qué hice para que se dictara semejante decreto contra mí, de ser condenado a muerte y salvarme en el último instante? ¿Qué iniquidad hay en mí?». Nosotros habríamos pensado: «¡Qué mérito tengo, que al final me salvé!». Pero en él fue exactamente al revés: «¿Qué transgresiones tengo, que para empezar fui arrestado?».
Le dijo Rabí Akivá: «Rabí, ¿me permites decirte una cosa de lo que me has enseñado?». Le respondió: «Habla». Le dijo: «Rabí, ¿acaso llegó a tus manos algún asunto de minut (herejía)? Tal vez alguna vez tuviste contacto con palabras de herejía, y por eso - según Rashi - te arrestaron los herejes, o según Dikduké Sofrim - por eso fuiste sospechoso de herejía, porque hubo algo en ti». Y según el Dikduké Sofrim se entiende a las mil maravillas: cuando una persona es sospechosa, no hay humo sin fuego; se sospecha de ella porque hay en ella algo sumamente sutil, como dice la Guemará, que tal vez incluso pensó en cometer una transgresión - a menos que se trate de alguien que tenga enemigos.
Le dijo Rabí Eliézer: «Una vez iba caminando por el mercado superior de Tzipori y me encontré con un hombre llamado Yaakov de Kefar Sejania, de los discípulos de aquel hombre. Aquel malvado me dijo: "Está escrito en vuestra Torá: 'No traerás el salario de una ramera a la Casa de Hashem'; ¿qué ley aplica respecto a hacer con él una letrina para el Cohén Gadol?". Fíjense bien: ¡un discípulo de Yeshu que formula una pesquisa halájica! Está prohibido llevar el pago de una prostituta a la Casa de Hashem, pero ¿qué sucede si quieren construir con él un retrete para el Gran Sacerdote? Pues siete días antes de Yom Kipur apartaban al Cohén Gadol a la cámara de Parhedrín en el Beit HaMikdash, y allí le disponían todas sus necesidades, incluida una letrina, ya que permanecía allí siete días completos sin salir y no podía contenerse. Y yo no le respondí nada».
«Me dijo aquel malvado: "Así me enseñó - ¿quién le enseñó? Aquel hombre - : 'Pues del salario de ramera lo reunió, y al salario de ramera volverán' - este es nuestro versículo, y por eso trajimos aquí este relato - . De un lugar de inmundicia vinieron, a un lugar de inmundicia irán. ¿De dónde vino? Del salario de una ramera. ¿A dónde irá? A un lugar de inmundicia, a la letrina". Dijo Rabí Eliézer: "Y la explicación me agradó, y por ello fui arrestado por herejía, pues transgredí lo que está escrito: 'Aleja de ella tu camino' - esto se refiere a la herejía - , 'y no te acerques a la puerta de su casa' - esto se refiere al gobierno secular". Cuando dice "en la Torá" no se refiere a los cinco libros sino a los Ketuvim (Proverbios). Es decir: debía haber huido de él. Cuando vino a mí Yaakov el cristiano, debí haber escapado y no escuchar sus interpretaciones y, para colmo, deleitarme con ellas. Me dijo algo y me agradó, y por eso fui castigado. Y hay quienes interpretan a la inversa: 'Aleja de ella tu camino', esto es la herejía y el gobierno; 'no te acerques a la puerta de su casa', esto es la ramera. Dijo Rav Jisda: cuatro codos».
Y pregunta la Guemará: ¿qué interpretación dan los Sabios a las palabras «del salario de ramera»? Es decir, ¿cómo explican los Jajamim el versículo, a diferencia de la explicación de Yaakov el cristiano? Conforme a Rav Jisda, pues dijo Rav Jisda: Toda ramera que es contratada, al final ella misma contrata, como está dicho: «Al dar tú paga y no dársete paga a ti, fuiste a la inversa». Es decir, una prostituta a la que le pagan por contratar sus servicios, con el tiempo llega a un estado en el que es despreciada por todos y considerada un objeto sin valor, y nadie quiere contratarla; y dado que se acostumbró a la promiscuidad y no encuentra quien la contrate, ella misma va y contrata a otros pagándoles dinero. Y esto es: «Pues del salario de ramera lo reunió» - la riqueza que acumuló con el pago de la prostitución - , «y al salario de ramera volverán» - ahora ella tendrá que pagar a esas personas. Y como dice el profeta en Yejezkel 16: «Al dar tú paga» - después de haberte acostumbrado a que te den - , «y no dársete paga a ti» - y luego te volviste despreciable a sus ojos y ya no te dan - , «fuiste a la inversa» - que tú les pagas a ellos. Resulta, pues, que esta riqueza regresa al final a quienes la entregaron.
En resumen:
Mijá Hamorashtí, profeta de las montañas de Yehudá en los días de Yotam, Ajaz y Jizkiyahu, comienza con una solemne advertencia: Hashem da testimonio y advierte a Su pueblo desde Su santo Santuario, antes de salir a ejecutar el juicio. La descripción de Su salida de Su morada enseña que el castigo proviene por Providencia divina (Hashgajá) y no por mero azar de la naturaleza, y las montañas derritiéndose como cera y los valles que se hienden como aguas vertidas por una pendiente retratan una devastación en la que toda firmeza se desvanece como líquido. El motivo es doble: la transgresión de Yaakov - la rebelión de las diez tribus a través de la idolatría (avodá zará), cuya culpa recae sobre el reino de Shomrón - ; y los pecados de la Casa de Israel - las bamot (altares individuales) de Yehudá, un pecado cometido por inadvertencia y deseo, cuya culpa recae sobre Yerushalayim, que no abolió las bamot hasta los días de Jizkiyahu. Shomrón será convertida en ruinas del campo y en plantaciones de viña, sus esculturas serán destrozadas, sus salarios consumidos por el fuego y sus ídolos reducidos a desolación, pues del salario de ramera lo reunió y al salario de ramera volverán: toda la riqueza acumulada mediante la idolatría regresará a su impureza. Y de la Guemará en Avodá Zará aprendimos una gran lección de moral (musar): Rabí Eliézer fue arrestado por herejía simplemente por haberse deleitado con una sola interpretación de un hereje, y los Sabios nos enseñaron que de la herejía hay que alejarse por completo, y que se debe examinar la propia conducta incluso cuando uno se salva en el último instante.