El capítulo 23 es el capítulo de la gran revolución del rey Ioshiahu: el pacto, la erradicación de la idolatría de todos los confines de la tierra y la celebración de Pesaj. En la última parte del capítulo, de la que nos ocuparemos aquí, el texto llega a la cúspide del elogio a Ioshiahu ("y no hubo antes de él un rey como él"), e inmediatamente después a la dura noticia de que incluso toda esta teshuvá no bastó para anular el decreto. Y de allí a la muerte trágica de Ioshiahu en Meguido, y al descenso de la monarquía en los días de sus hijos Iehoajaz y Iehoiakim.
וְגַם אֶת־הָאֹבוֹת וְאֶת־הַיִּדְּעֹנִים וְאֶת־הַתְּרָפִים וְאֶת־הַגִּלֻּלִים וְאֵת כָּל־הַשִּׁקֻּצִים אֲשֶׁר נִרְאוּ בְּאֶרֶץ יְהוּדָה וּבִירוּשָׁלַיִם בִּעֵר יֹאשִׁיָּהוּ, לְמַעַן הָקִים אֶת־דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַכְּתֻבִים עַל־הַסֵּפֶר אֲשֶׁר מָצָא חִלְקִיָּהוּ הַכֹּהֵן בֵּית יְהֹוָה. - Y también a los ovot y a los idonim, y a los terafim, y a los ídolos, y a todas las abominaciones que se veían en la tierra de Iehudá y en Ierushalaim, los erradicó Ioshiahu, para cumplir las palabras de la Torá escritas en el libro que había hallado Jilkiahu el kohén en la Casa de Hashem.
Parte de la purificación de Ierushalaim y sus alrededores de la idolatría fue también la erradicación de los ovot y los idonim. Estos eran personas que mediante poderes de hechicería conocían todo tipo de cosas ocultas. El idoni recibe su nombre por un hueso de un animal llamado "iadúa", que colocaban debajo de la axila, y por medio de él decían cosas ocultas. Los "terafim" eran, por ejemplo, un cráneo humano sobre el cual estiraban la piel del muerto, lo secaban e introducían en él asuntos de impureza, y por medio de ello los terafim hablaban. Los "guilulim" y los "shikutzim" son tipos de idolatría. Y todo esto lo hizo Ioshiahu "para cumplir las palabras de la Torá escritas en el libro que halló Jilkiahu el kohén", cuya exigencia principal se refería al pecado de la idolatría.
וְכָמֹהוּ לֹא־הָיָה לְפָנָיו מֶלֶךְ אֲשֶׁר־שָׁב אֶל־יְהֹוָה בְּכָל־לְבָבוֹ וּבְכָל־נַפְשׁוֹ וּבְכָל־מְאֹדוֹ כְּכֹל תּוֹרַת מֹשֶׁה, וְאַחֲרָיו לֹא־קָם כָּמֹהוּ. - Y no hubo antes de él un rey como él, que hubiera retornado a Hashem con todo su corazón, con toda su alma y con todo su ser, conforme a toda la Torá de Moshé; y después de él no se levantó otro como él.
Primero observemos la expresión "que retornó a Hashem": ¿de qué retornó? Pues no encontramos que Ioshiahu hubiera obrado mal. Hay una opinión entre nuestros Sabios de que Ioshiahu en efecto pecó al principio e hizo teshuvá. El asunto no está explícito en los versículos, pero de la expresión "que retornó" entendemos que en el pasado obró mal y se retractó. Y hay otra opinión entre nuestros Sabios de que nunca obró mal, y entonces ¿qué significa "que retornó"? Que todo juicio que dictó desde los ocho hasta los dieciocho años lo revisó, y fue y pagó de su propio bolsillo a aquellas personas a las que había obligado a pagar. Dijo: quizás dicté un juicio que no era verdadero y justo, quizás fallé no conforme a la halajá. No estaba del todo seguro de sí mismo. Por eso no le quitaba a uno para dárselo a otro, pues no estaba seguro de que en efecto le correspondiera al demandante que se le quitara al demandado, pero tampoco estaba seguro de que el demandado mereciera perder. Por eso fue y pagó de su propio bolsillo a cada uno al que había obligado a pagar. Por supuesto que esto era posible, pues había jueces y había un "registro", todo estaba anotado, y se sabía quién había sido juzgado y cómo había sido sentenciado, todo bajo la autoridad del rey.
De la expresión del versículo "y no hubo antes de él un rey como él... y después de él no se levantó otro como él" se entiende que fue un rey único en la historia. El Radak explica: ciertamente vimos reyes justos, pero en cada uno de ellos había una falta. Muchos de ellos no quitaron los bamot, y el pueblo aún incensaba y ofrecía sacrificios en los bamot. Ciertamente los reyes no permitían servir idolatría, pero en los bamot servían a Hashem, y esto muchos reyes no lo eliminaron. Además: sobre Asá está escrito que se apoyó en el rey de Aram y le envió de los tesoros de su plata, y está escrito que incluso en su enfermedad no buscó a Hashem. Sobre Iehoshafat, que fue un rey justo, está escrito que ayudó a los reyes de Israel y emparentó con ellos, con Ajav. Sobre Jizkiahu está escrito "y Jizkiahu no respondió conforme al bien que le fue hecho, pues se enalteció su corazón, y hubo ira sobre él y sobre Iehudá e Ierushalaim". En cada uno de ellos encontramos una falta, mientras que sobre Ioshiahu se dice "conforme a toda la Torá de Moshé", que no dejó nada de lado.
El Malbim trae la explicación del Abarbanel, explicación que ya vimos anteriormente: sobre Jizkiahu se dice "en Hashem, Dios de Israel, confió, y después de él no hubo como él", y aquí se dice sobre Ioshiahu que antes de él no hubo como él. Y esto es una contradicción: ¿quién es más justo, Jizkiahu o Ioshiahu? Explica el Abarbanel que cada uno de ellos alcanzó en un punto determinado una rectitud enorme que no hubo antes de él ni después de él. Jizkiahu se elevó por encima de todos los reyes en la cualidad de la confianza: vimos qué confianza perfecta tenía en Hashem, pues fue a dormir en su cama en el momento en que Sanjeriv estaba por destruir la ciudad, y dijo que ni siquiera tenía fuerzas para entonar un canto, sino que voy a dormir y Tú actúa. En una confianza así, después de él no hubo como él. Y sobre Ioshiahu se dice que antes de él no hubo un rey que retornara a Hashem: en el nivel de la teshuvá no hubo un rey de su nivel. Este en el nivel de la confianza y aquel en el nivel de la teshuvá.
Pero en cuanto al texto mismo "que retornó a Hashem con todo su corazón", dice el Malbim que no es forzoso interpretarlo como la Guemará, que la teshuvá fue sobre juicios que dictó o sobre que obró mal y se retractó. Según el sentido llano del texto se puede explicar: los reyes anteriores a él no erradicaron la idolatría de manera absoluta, y él sí lo hizo. "Que retornó" significa que hizo teshuvá en relación a todos los reyes anteriores a él: se apartó de todo su camino y actuó de una manera nueva, erradicó toda la idolatría, todos los altares, y también los bamot en los que incensaban a Hashem. Aquí no se habla de un pecado privado suyo, sino del pueblo en su conjunto: él y el pueblo hicieron teshuvá y cambiaron todo lo que había existido hasta su época. Y nuestros Sabios dicen que en efecto hasta los días de Ioshiahu aún había altares de idolatría, incluso en las épocas de los reyes justos, como vimos los altares que había sobre la azotea de Ajaz.
La Guemará dice: el Santo, bendito sea, quiso hacer de Jizkiyahu el Mashíaj y de Sanjeriv Gog y Magog, pero el pecado lo impidió. Explica el Malbim que desde el momento en que las diez tribus fueron exiliadas en el primer destierro, ya era ese un tiempo propicio para la redención: si hubieran regresado en teshuvá, el Santo, bendito sea, habría reunido a los dispersos de Israel y traído al Mashíaj, y habría sido la redención completa. Este es el primer momento a partir del cual ya se podía comenzar a ver la redención, y este es el concepto que expresaron nuestros sabios con la palabra "ajishena" (la apresuraré): que si hubiéramos merecido, habríamos merecido entonces, en el aspecto de ajishena. Por eso encontramos que Yirmiyahu fue y trajo a las diez tribus, pues así pensó Yirmiyahu: he aquí que ahora es el tiempo propicio para la redención, ahora es el momento de reunir a los dispersos de Israel. ¿Y cuándo fue esto? En la época de Yoshiyahu, ya que como Yoshiyahu regresó en teshuvá completa, había aquí una oportunidad de hacer regresar a todos. Y a pesar de ello, no les fue propicia la hora y no merecieron la redención. La razón, como veremos más adelante: Yoshiyahu mismo era un justo, pero el pueblo no estaba en plena correspondencia con su nivel.
אַךְ לֹא־שָׁב יְהֹוָה מֵחֲרוֹן אַפּוֹ הַגָּדוֹל אֲשֶׁר־חָרָה אַפּוֹ בִּיהוּדָה, עַל כָּל־הַכְּעָסִים אֲשֶׁר הִכְעִיסוֹ מְנַשֶּׁה. - Pero Hashem no se apartó de Su gran furor, con el que se había encendido Su ira contra Yehudá, a causa de todos los enojos con que Menashé Lo había irritado.
Nos dice el profeta: has de saber que, a pesar de toda la maravillosa y grandiosa teshuvá que hizo Yoshiyahu, Hashem no se apartó de Su gran furor que se había encendido contra Yehudá. Y nos recuerda también la razón: "a causa de todos los enojos con que Menashé Lo había irritado". Y aquí se asombra el Abarbanel, y el Malbim lo cita: primero, aquí vemos que hicieron teshuvá. Segundo, ¿a qué esta mención de Menashé? Pues ya vimos que Menashé permaneció en teshuvá treinta y tres años, y se dijo de él "y Él aceptó su ruego y escuchó su plegaria", y del propio Yoshiyahu no hay duda de que era un justo completo. Sin embargo, ya explicó el Malbim más arriba que la teshuvá de Menashé fue parcial: primero, él regresó en teshuvá pero el pueblo no regresó. Segundo, él regresó del pecado de la idolatría, pero se dijo de él algo más: que Menashé llenó Yerushalaim de sangre de un extremo al otro. Del pecado del asesinato, a raíz del cual se multiplicaron los asesinos y hubo legitimación del homicidio en Yerushalaim en sus días, de eso no regresó en teshuvá. Por eso, esas transgresiones que quedaron desde los días de Menashé permanecieron en su lugar. Y aunque Yoshiyahu regresó en teshuvá, como dijimos, él a título personal regresó y erradicó la idolatría, pero el pueblo permaneció aferrado a la idolatría en secreto, como veremos explícitamente en las palabras de nuestros sabios.
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה: גַּם אֶת־יְהוּדָה אָסִיר מֵעַל פָּנַי כַּאֲשֶׁר הֲסִרֹתִי אֶת־יִשְׂרָאֵל, וּמָאַסְתִּי אֶת־הָעִיר הַזֹּאת אֲשֶׁר בָּחַרְתִּי אֶת־יְרוּשָׁלַיִם, וְאֶת־הַבַּיִת אֲשֶׁר אָמַרְתִּי יִהְיֶה שְׁמִי שָׁם. - Y dijo Hashem: también a Yehudá apartaré de delante de Mí, como aparté a Israel, y rechazaré a esta ciudad que había elegido, a Yerushalaim, y a la Casa de la que dije: allí estará Mi Nombre.
"También a Yehudá apartaré": es decir, además de Israel, además de Shomrón. Así como apartó a Israel, así también a Yerushalaim apartaré, y también a la Casa: que la Casa sea destruida.
וְיֶתֶר דִּבְרֵי יֹאשִׁיָּהוּ וְכָל־אֲשֶׁר עָשָׂה, הֲלֹא־הֵם כְּתוּבִים עַל־סֵפֶר דִּבְרֵי הַיָּמִים לְמַלְכֵי יְהוּדָה. בְּיָמָיו עָלָה פַרְעֹה נְכֹה מֶלֶךְ־מִצְרַיִם עַל־מֶלֶךְ אַשּׁוּר עַל־נְהַר־פְּרָת, וַיֵּלֶךְ הַמֶּלֶךְ יֹאשִׁיָּהוּ לִקְרָאתוֹ, וַיְמִיתֵהוּ בִמְגִדּוֹ כִּרְאֹתוֹ אֹתוֹ. - Y el resto de los hechos de Yoshiyahu y todo lo que hizo, ¿acaso no están escritos en el libro de las crónicas de los reyes de Yehudá? En sus días subió el faraón Nejó, rey de Egipto, contra el rey de Ashur junto al río Perat, y el rey Yoshiyahu salió a su encuentro, y él lo mató en Meguido al verlo.
En nuestro texto hay un solo versículo que describe la guerra y la muerte de Yoshiyahu a manos del faraón Nejó. No tenemos una descripción detallada de qué fue exactamente lo que ocurrió allí ni cuáles fueron las razones, y eso aparece en Divrei HaYamim.
וַיַּרְכִּבֻהוּ עֲבָדָיו מֵת מִמְּגִדּוֹ וַיְבִאֻהוּ יְרוּשָׁלַיִם וַיִּקְבְּרֻהוּ בִּקְבֻרָתוֹ, וַיִּקַּח עַם־הָאָרֶץ אֶת־יְהוֹאָחָז בֶּן־יֹאשִׁיָּהוּ וַיִּמְשְׁחוּ אֹתוֹ וַיַּמְלִיכוּ אֹתוֹ תַּחַת אָבִיו. - Y sus siervos lo transportaron muerto desde Meguido y lo trajeron a Yerushalaim y lo sepultaron en su sepultura, y el pueblo de la tierra tomó a Yehoajaz hijo de Yoshiyahu, y lo ungieron y lo hicieron rey en lugar de su padre.
Lo toman y lo entierran en Jerusalén, y notemos que se cumple en él lo que le dijo el Santo, Bendito sea, que llegaría a sus padres en paz. ¿Cuál es el significado de "en paz"? Ya lo explicamos: que no vería el mal que vendría sobre Jerusalén. Pues al final vemos que fue muerto y no falleció en su lecho, sino que la intención es que no vería el mal, ya que aquí se dice que el Santo, Bendito sea, despreció esta ciudad y decretó de manera terminante traer sobre ella lo que había hablado. Por eso el Santo, Bendito sea, tomó a Yoshiahu antes, para que no viera la desgracia de Israel.
Fijémonos además en la expresión "y tomó el pueblo de la tierra a Yehoajaz". ¿Por qué "y tomó"? Porque según la ley Yehoyakim era mayor que él, y él era el apto para reinar, y ellos tomaron al hijo menor de Yoshiahu, a Yehoajaz, y lo coronaron. Por eso veremos más adelante que, cuando hicieron esto, vinieron de Egipto y anularon ese reinado, y tomaron de aquí a Yehoajaz y coronaron a Yehoyakim, ya que hicieron algo que no debía hacerse según la ley.
En Divrei HaYamim II, capítulo 35, hay una descripción más detallada: "Después de todo esto, cuando Yoshiahu ya había preparado la Casa, subió Nejo, rey de Egipto, para combatir en Karkemish, junto al Perat, y salió Yoshiahu a su encuentro". Después de que Yoshiahu preparó la Casa, como vimos que reforzó la reparación del Templo, subió Nejo para combatir en Karkemish junto al Perat. El texto atestigua que el rey de Egipto no tenía intención alguna de combatir contra Yoshiahu ni contra el pueblo de Israel, sino que su intención era el rey de Ashur. Y quería acortar el camino: el Perat está en el norte y Egipto en el sur, y para combatir en el norte tenía que cruzar la tierra de Israel. Y a esto Yoshiahu no estaba dispuesto.
וישלח אליו מלאכים לאמר: מה לי ולך מלך יהודה, לא עליך אתה היום כי אל בית מלחמתי, ואלהים אמר לבהלני, חדל לך מאלהים אשר עמי ואל ישחיתך. - Y le envió mensajeros diciendo: ¿Qué tengo yo contigo, rey de Yehudá? No es contra ti que vengo hoy, sino contra la casa de mi guerra, y Dios me dijo que me apresurara, cesa de oponerte a Dios que está conmigo, para que no te destruya.
Nejo envía mensajeros y dice: ¿Qué tengo yo contigo, rey de Yehudá?, ¿por qué vienes a detenerme? "No es contra ti que vengo hoy" - no voy a combatir contra ti, "sino contra la casa de mi guerra", contra el rey de Ashur, con quien tengo una guerra. "Y Dios me dijo que me apresurara" - el Santo, Bendito sea, por así decirlo me impulsó a salir a esta batalla, y me dijo que fuera con presteza a combatir contra Ashur. Y no temas que mi intención sea conquistar tu tierra, pues voy de prisa. "Cesa de oponerte a Dios que está conmigo, para que no te destruya" - voy a una guerra por palabra de Dios. Y hay que entender: ¿dónde le dijo Dios que saliera a esta guerra, y por qué Yoshiahu se opone y mete la cabeza entre dos leones?
ולא הסב יאשיהו פניו ממנו כי להלחם בו התחפש, ולא שמע אל דברי נכו מפי אלהים, ויבא להלחם בבקעת מגדו. - Y Yoshiahu no apartó su rostro de él, sino que se disfrazó para combatirlo, y no escuchó las palabras de Nejo de boca de Dios, y vino a combatir en el valle de Meguido.
Yoshiahu pensó que Nejo se disfrazaba, en el sentido de disfraz: se hace pasar por quien va a combatir contra el rey de Ashur, llegará al centro del país, y en el momento en que esté adentro se desplegará sobre todo y nos conquistará a todos. Una especie de caballo de Troya, meter a los soldados dentro de la ciudad y en el momento decisivo conquistarla. Y como es sabido, esta era una razón buena y suficiente para que los reyes salieran a combatir contra un rey que buscaba entrar en su tierra. Por eso "Yoshiahu no apartó su rostro de él" - no estuvo dispuesto a aceptar sus palabras, y tampoco aceptó el argumento "y Dios me dijo que me apresurara", y dijo: si tú entras, yo salgo a combatir contra ti.
ויורו היורים למלך יאשיהו, ויאמר המלך לעבדיו: העבירוני כי החליתי מאד. ויעבירוהו עבדיו מן המרכבה וירכיבוהו על רכב המשנה אשר לו ויוליכוהו ירושלים, וימת ויקבר בקברות אבותיו, וכל יהודה וירושלים מתאבלים על יאשיהו. ויקונן ירמיהו על יאשיהו, ויאמרו כל השרים והשרות בקינותיהם על יאשיהו עד היום, ויתנום לחוק על ישראל, והנם כתובים על הקינות. - Y los arqueros dispararon contra el rey Yoshiahu, y el rey dijo a sus siervos: sacadme de aquí, porque estoy gravemente herido. Y sus siervos lo bajaron del carro y lo montaron en el segundo carro que tenía, y lo llevaron a Jerusalén, y murió y fue sepultado en las tumbas de sus padres, y todo Yehudá y Jerusalén hacían duelo por Yoshiahu. Y Yirmiahu compuso endechas por Yoshiahu, y todos los cantores y cantoras hablan de Yoshiahu en sus endechas hasta el día de hoy, y las establecieron como ley sobre Israel, y he aquí están escritas en las endechas.
"Y los arqueros dispararon" - los que disparan con arco. Entonces dijo a sus siervos: bajadme de la batalla, llevadme a un lado para curarme, porque estoy gravemente herido y no puedo cabalgar. Sus siervos lo bajaron y lo montaron en el segundo carro, es decir, otro carro que tenía, del término "segundo", y lo llevaron a Jerusalén y lo sepultaron en las tumbas de sus padres, y todos hicieron duelo por él y compusieron endechas por él, las que se acostumbra decir sobre la destrucción. "Todos los cantores y cantoras" son los que entonan las endechas. ¿Y dónde lo lamentan "hasta el día de hoy"? Pues estamos en la víspera de Tishá BeAv, y hoy en la víspera también nosotros lamentaremos a Yoshiahu. Dicen nuestros Sabios: "¡Cómo se ha ennegrecido el oro, se ha alterado el buen oro fino!", etcétera, todo este capítulo lo dijo Yirmiahu sobre la muerte de Yoshiahu, un capítulo especial que compuso sobre su fallecimiento. Y esto es "las establecieron como ley sobre Israel" - que lo dijeran como ley fija en cada Tishá BeAv, dentro del conjunto de las endechas, que dijeran también la endecha especial dicha sobre Yoshiahu.
Y nuestros Sabios dicen que a esto se refiere lo dicho en Amós "y haré ponerse el sol al mediodía, y oscureceré la tierra en día de luz" - este es el día de Yoshiahu, que murió a los treinta y nueve años, en la mitad de sus días, pues está escrito "los días de nuestros años son setenta años". Y allí se dice también "y convertiré vuestras festividades en duelo y todos vuestros cánticos en endecha... y la haré como el duelo por un hijo único, y su final como un día amargo", y esta profecía fue dicha sobre el fallecimiento de este rey justo, por quien todos entonaron endechas.
ויתר דברי יאשיהו וחסדיו ככתוב בתורת ה', ודבריו הראשונים והאחרונים הנם כתובים על ספר מלכי ישראל ויהודה. - Y el resto de los hechos de Yoshiahu y sus obras de bondad, conforme a lo escrito en la Torá de Hashem, y sus hechos, los primeros y los últimos, he aquí están escritos en el libro de los reyes de Israel y de Yehudá.
"וסus bondades" - las buenas obras que hizo, "conforme a lo escrito en la Torá de Hashem", como dijimos, que no se apartó de la Torá de Moshé en ninguno de sus actos. "Y sus hechos, los primeros y los últimos" - todo lo que hizo a lo largo de todos sus días. Y presten atención a que aquí hay un apoyo a la opinión de que Ioshiahu obró mal y luego hizo teshuvá: "los primeros", cuando no anduvo en el camino de Hashem, "y los últimos", cuando volvió en teshuvá. Y también según la explicación de que devolvió los juicios que había juzgado y pagó de su bolsillo, se ajusta a esta expresión: lo que hizo al principio y lo que reparó después. Y también se puede explicar según su sentido llano, sin que haya obrado mal en absoluto: "los primeros", antes de hallar el libro en la casa de Hashem, "y los últimos", después de hallarlo, pues toda la reforma que vimos se hizo a raíz del hallazgo del rollo de la Torá que estaba oculto en la casa de Hashem.
En la Guemará en el tratado Taanit página 22b preguntan sobre "llévenme, pues estoy muy herido": ¿qué significa "pues estoy muy herido"? Dijo Rav Iehudá en nombre de Rav: enseña que hicieron todo su cuerpo como un colador. Y en el Midrash está escrito que le dispararon trescientas flechas e hicieron su cuerpo como un tamiz. Y dijo Rabí Shmuel bar Najmani en nombre de Rabí Ionatán: ¿por qué fue castigado Ioshiahu, siendo un rey justo? Porque dijo: el Santo, bendito sea, dijo "y espada no pasará por vuestra tierra". ¿Sobre qué se dijo esto? Si sobre una espada que no es de paz, ya se dijo "y daré paz en la tierra", y es obvio que espada no pasará. Sino que interpretan nuestros Sabios: incluso una espada de paz, una espada que no viene a pelear contigo sino que solo pasa por tu tierra para pelear contra otro rey. Sobre esto prometió la Torá que cuando seamos justos no pasará espada por nuestra tierra. ¿Y cuál fue su error? "Y él no sabía que su generación no era buena" - no sabía que su generación no estaba en el nivel adecuado ante el Santo, bendito sea. Y en esto hubo aquí una desobediencia a la boca de Irmiahu, pues Irmiahu le dijo que no fuera.
¿Y dónde vimos que el Santo, bendito sea, le habló a Nejó? Esto está en el Midrash Eijá Rabá, capítulo 1, sección 18. Pregunta el Midrash: ¿quién le dijo al faraón "aléjate de Elohim que está conmigo y no te destruya... de boca de Elohim"? Fue el profeta Irmiahu quien se lo dijo. Y también Ieshaiahu dijo "e incitaré a Egipto contra Egipto" - resulta que aquí hay una profecía de ir y pelear contra Ashur. Le dijo Ioshiahu: Moshé, el maestro de tu maestro, dijo "y espada no pasará por vuestra tierra", incluso una espada de paz. Es decir: el profeta dice una profecía, y el rey de Egipto le dice que tiene una profecía de parte de Hashem para ir, "que dijo apresurarme", pero Ioshiahu tiene una dificultad basada en el versículo. "Y no sabía Ioshiahu que toda su generación servía a la idolatría".
Ahora escuchen cuán astutos eran. ¿Qué hacían los burladores de la generación? Media figura en esta puerta y media figura en aquella puerta - tenían dos puertas que se abrían, y la imagen de la idolatría estaba pintada mitad en una puerta y mitad en la otra. E Ioshiahu enviaba dos eruditos de la Torá a erradicar las imágenes de sus casas, una especie de guardianes de la pureza, y pasaban de casa en casa para ver en quién había una imagen, en quién había idolatría, a fin de erradicarla, pues era un rey justo. Y cuando entraban, las puertas se abrían y ambas se pegaban a la pared, y cada figura quedaba dividida en mitades. Buscaban y revolvían todo y no encontraban nada. Y cuando salían, los dueños de la casa les decían: cierren la puerta detrás de ustedes. Y la cerraban, y entonces la idolatría quedaba completa por dentro. E Ioshiahu estaba confiado: envié gente, revisaron, buscaron, no encontraron nada. Estaba seguro de que toda aquella generación era justa, y no sabía que había entre ellos malvados.
Y continúa la Guemará en Taanit: cuando Ioshiahu enfermó, después de que le dispararon trescientas flechas, vio Irmiahu que sus labios se movían y susurraban. Dijo: quizás, Dios no lo quiera, dijo algo indebido a causa de su sufrimiento. Se acercó para escuchar qué decía, se inclinó y oyó que aceptaba sobre sí el juicio divino como justo, y decía: "Justo es Hashem, pues su boca desobedecí". ¡Escuchen qué justo era Ioshiahu incluso en el último momento! Murió con acortamiento de sus días, y aunque hizo tantas justicias, dijo: desobedecí su boca, Hashem dijo no vayas y yo aun así fui.
¿Y por qué en verdad no aceptó las palabras de Nejó "aléjate de Elohim que está conmigo"? Dice el Midrash: él entendió "Elohim" en el sentido de mi dios, y pensó: ¿tú vas con tu dios? Mi Dios es más fuerte que él, entonces yo puedo con él. Y no sabía que su intención era Hashem, bendito sea, que realmente lo había enviado por medio de Irmiahu. Y cuando vio que resultaba herido, comprendió su error y dijo: justo es Hashem, pues su boca desobedecí. Comenzó Irmiahu a lamentarse por él en aquel momento y dijo: "El aliento de nuestras narices, el ungido de Hashem, fue atrapado en sus corrupciones". ¿Por qué fue atrapado Ioshiahu, si el Santo, bendito sea, había querido hacerlo el mashíaj? "En sus corrupciones" - en las transgresiones de aquella generación, pues aquella generación no era buena, ya que cerraban la puerta y allí estaba la idolatría. Por sus corrupciones no mereció Ioshiahu, al final, ser el mashíaj.
בֶּן־עֶשְׂרִים וְשָׁלֹשׁ שָׁנָה יְהוֹאָחָז בְּמָלְכוֹ, וּשְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים מָלַךְ בִּירוּשָׁלָיִם, וְשֵׁם אִמּוֹ חֲמוּטַל בַּת־יִרְמְיָהוּ מִלִּבְנָה. וַיַּעַשׂ הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה כְּכֹל אֲשֶׁר־עָשׂוּ אֲבֹתָיו. - De veintitrés años era Iehoajaz cuando comenzó a reinar, y tres meses reinó en Ierushalaim, y el nombre de su madre era Jamutal hija de Irmiahu, de Libná. E hizo lo malo a los ojos de Hashem, conforme a todo lo que hicieron sus padres.
"Sus padres" no se refiere a Ioshiahu, pues Iehoajaz era hijo de Ioshiahu el justo, sino que se refiere a sus antepasados, que son Ajaz y Menashé y Amón y semejantes a ellos, todos aquellos que obraron mal.
וַיַּאַסְרֵהוּ פַרְעֹה נְכֹה בְרִבְלָה בְּאֶרֶץ חֲמָת מִמְּלֹךְ בִּירוּשָׁלָיִם, וַיִּתֶּן־עֹנֶשׁ עַל־הָאָרֶץ מֵאָה כִכַּר־כֶּסֶף וְכִכַּר זָהָב. - Y el faraón Necó lo apresó en Riblá, en la tierra de Jamat, para que no reinara en Yerushalaim, e impuso una multa sobre la tierra de cien talentos de plata y un talento de oro.
¿Qué quería de él el faraón Necó? El Radak explica, aunque no lo trae en nombre de Jazal sino como algo que le parece, que Yehoajaz, cuando se levantó para reinar, quiso vengar la muerte de su padre, que había sido muerto a manos del faraón Necó, y por eso fue e invadió la tierra de Egipto y les asestó un gran golpe. Y cuando regresó, el faraón Necó lo encontró, lo venció, lo capturó y lo apresó, y por medio de esto le impuso un tributo: "e impuso una multa sobre la tierra de cien talentos de plata y un talento de oro". Y según el Malbim no fue por este asunto, sino que castigó a la tierra porque coronaron al menor antes que al mayor, y por eso fue y coronó al que correspondía según la ley, Eliakim ben Yoshiahu, que es Yehoiakim.
וַיַּמְלֵךְ פַּרְעֹה נְכֹה אֶת־אֶלְיָקִים בֶּן־יֹאשִׁיָּהוּ תַּחַת יֹאשִׁיָּהוּ אָבִיו, וַיַּסֵּב אֶת־שְׁמוֹ יְהוֹיָקִים, וְאֶת־יְהוֹאָחָז לָקָח וַיָּבֹא מִצְרַיִם וַיָּמָת שָׁם. - Y el faraón Necó coronó a Eliakim ben Yoshiahu en lugar de Yoshiahu su padre, y le cambió el nombre a Yehoiakim, y a Yehoajaz lo tomó y lo llevó a Egipto, y murió allí.
Toma a Eliakim ben Yoshiahu y lo nombra rey. Y su costumbre era que, cuando un rey nombraba a alguien de su parte, le cambiaba el nombre, para que mediante el cambio de nombre quedara sometido a él, pues el nombre expresa la esencia, y al cambiarlo se vuelve sumiso al rey. Como Yosef, que fue llamado Tzafnat Paneaj, y Shifrá y Puá, que eran Yojeved y Miriam y fueron llamadas con otros nombres, y Jananiá, Mishael y Azariá, que fueron llamados Shadraj, Meshaj y Aved Negó, y Daniel, que fue llamado Beltshatzar, y así sucesivamente. Así le cambió el nombre de Eliakim a Yehoiakim. Y a Yehoajaz lo llevó a Egipto, donde murió.
וְהַכֶּסֶף וְהַזָּהָב נָתַן יְהוֹיָקִים לְפַרְעֹה, אַךְ הֶעֱרִיךְ אֶת־הָאָרֶץ לָתֵת אֶת־הַכֶּסֶף עַל־פִּי פַרְעֹה, אִישׁ כְּעֶרְכּוֹ נָגַשׂ אֶת־הַכֶּסֶף וְאֶת־הַזָּהָב אֶת־עַם הָאָרֶץ לָתֵת לְפַרְעֹה נְכֹה. - Y la plata y el oro los dio Yehoiakim al faraón, pero tasó a la tierra para dar la plata según la orden del faraón; a cada uno conforme a su tasación exigió la plata y el oro del pueblo de la tierra, para dárselos al faraón Necó.
Aquí hubo un castigo, y no tuvo más remedio que darle al rey todo lo que le había impuesto. Y aquí el Malbim explica cómo recaudó la plata: en los tesoros de Yoshiahu no había plata, pues no es posible que Yoshiahu transgrediera la palabra de Hashem que se dice en la Torá: "y no acumulará para sí plata y oro". Y si ahora se requiere plata y oro, ¿qué opción queda? Imponer otro tributo. Conocemos esto: siempre que hace falta dinero, se impone otro tributo. ¿Y sobre quién lo impuso? Dice el Malbim que hizo una solución intermedia y repartió: la plata la tomó de toda la tierra, y el oro lo tomó solo del "pueblo de la tierra". Es decir, "toda la tierra" son las personas más pobres, y el "pueblo de la tierra" son los más importantes, y de ellos tomó el oro. Repartió el pago de manera correcta, para que no cayera una carga demasiado pesada sobre una parte del pueblo.
בֶּן־עֶשְׂרִים וְחָמֵשׁ שָׁנָה יְהוֹיָקִים בְּמָלְכוֹ, וְאַחַת עֶשְׂרֵה שָׁנָה מָלַךְ בִּירוּשָׁלָיִם, וְשֵׁם אִמּוֹ זְבוּדָּה בַת־פְּדָיָה מִן־רוּמָה. וַיַּעַשׂ הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה כְּכֹל אֲשֶׁר־עָשׂוּ אֲבֹתָיו. - De veinticinco años era Yehoiakim cuando comenzó a reinar, y once años reinó en Yerushalaim, y el nombre de su madre era Zevudá bat Pedaiá, de Rumá. E hizo lo malo a los ojos de Hashem, como todo lo que habían hecho sus padres.
El capítulo 23 nos plantea la gran paradoja: un rey como el cual no hubo ni antes ni después, que erradicó toda idolatría, nigromancia y adivinación, que estaba dispuesto a pagar de su propio bolsillo por cada juicio que emitía por si acaso se había equivocado, y en cuyos días el tiempo estaba propicio para la redención, tanto que Yirmiyáhu hizo regresar a las diez tribus, y aun así "no se apartó Hashem del ardor de Su ira". Y la razón es una sola: la generación. El arrepentimiento de Menashé quedó incompleto, y el pecado de sangre no se borró, y el pueblo continuó sirviendo idolatría en lo oculto, media forma detrás de esta puerta y media forma detrás de aquella. Yoshiyáhu, que se apoyó en la promesa "y espada no pasará por vuestra tierra", no sabía que su generación no era tan buena, y por eso "el aliento de nuestras narices, el ungido de Hashem, fue capturado en sus corrupciones". Y en su verdadera grandeza, incluso cuando su cuerpo estaba como un tamiz, justificó el juicio y dijo "justo es Hashem, pues Su boca desobedecí". Por su muerte, Yirmiyáhu entonó el rollo de Ejá, y esta lamentación se recita en Israel como norma cada nueve de Av. E inmediatamente después de él desciende la monarquía: Yehoajaz durante tres meses, un pesado tributo sobre la tierra, el cambio de nombre a Yehoyakim, y ambos hicieron lo malo a los ojos de Hashem, el camino hacia la destrucción queda abierto.