Introducción: el rey que traduce el despertar en acción
En el capítulo anterior se halló el rollo de la Torá en la casa de Hashem, y el rey Yoshiyahu escuchó las palabras de reprensión y la profecía de Julda la profetisa. El capítulo 23 es la continuación práctica: Yoshiyahu no se queda en un despertar privado, sino que convoca una asamblea de despertar para todo el pueblo, renueva el pacto con el Santo, bendito sea, y luego sale a una campaña larga y minuciosa de erradicación de la idolatría de toda la tierra de Yehudá. Recorreremos los versículos según la explicación del Malbim y las palabras de los comentaristas.
La asamblea del despertar: después de la reprensión viene "ustedes están de pie"
וַיִּשְׁלַח הַמֶּלֶךְ וַיַּאַסְפוּ אֵלָיו כׇּל־זִקְנֵי יְהוּדָה וִירוּשָׁלִָם׃ - El rey mandó llamar, y reunieron ante él a todos los ancianos de Yehudá y de Jerusalén.
וַיַּעַל הַמֶּלֶךְ בֵּית־יְהֹוָה וְכׇל־אִישׁ יְהוּדָה וְכׇל־יֹשְׁבֵי יְרוּשָׁלִַם אִתּוֹ וְהַכֹּהֲנִים וְהַנְּבִיאִים וְכׇל־הָעָם לְמִקָּטֹן וְעַד־גָּדוֹל וַיִּקְרָא בְאׇזְנֵיהֶם אֶת־כׇּל־דִּבְרֵי סֵפֶר הַבְּרִית הַנִּמְצָא בְּבֵית יְהֹוָה׃ - El rey subió a la casa de Hashem, y con él todo hombre de Yehudá y todos los habitantes de Jerusalén, los kohanim, los profetas y todo el pueblo, desde el menor hasta el mayor; y leyó en sus oídos todas las palabras del rollo del pacto hallado en la casa de Hashem.
Yoshiyahu comprende que el asunto requiere despertar al pueblo, y por eso reúne ante sí a todos los ancianos de Yehudá y de Jerusalén, y hace subir a la casa de Hashem a todos los habitantes de Jerusalén, a los kohanim, a los profetas y a todo el pueblo, desde el menor hasta el mayor. Lee en sus oídos los versículos relevantes, aquellos en los que el rollo estaba abierto, para decirles: escuchen, pues, qué palabras están destinadas a nosotros, escuchen lo que dice Julda, la profetisa de Hashem, palabras que, Dios no lo quiera, habrán de cumplirse en nosotros.
El Malbim precisa aquí una observación maravillosa: hallaron que el rollo estaba enrollado en la sección de la reprensión. Y he aquí que la reprensión concluye con "estas son las palabras del pacto", e inmediatamente después viene la sección de Nitzavim: "ustedes están de pie hoy todos ustedes", donde Moshé Rabenu congrega a todo Israel. De aquí entendió Yoshiyahu que la propia Torá le insinúa qué hacer: después de las palabras de reprensión se necesita "nitzavim", se necesita "vayakhel", congregar a todo el pueblo, "para que entres en el pacto de Hashem tu Dios y en su juramento", renovar el pacto con el Santo, bendito sea. Por eso precisamente con esta expresión se refirió la Escritura: "todas las palabras del rollo del pacto hallado en la casa de Hashem". Él renueva ese mismo pacto, y con ello procura despertar también al pueblo.
El pacto sobre la columna
וַיַּעֲמֹד הַמֶּלֶךְ עַל־הָעַמּוּד וַיִּכְרֹת אֶת־הַבְּרִית לִפְנֵי יְהֹוָה לָלֶכֶת אַחַר יְהֹוָה וְלִשְׁמֹר מִצְוֺתָיו וְאֶת־עֵדְוֺתָיו וְאֶת־חֻקֹּתָיו בְּכׇל־לֵב וּבְכׇל־נֶפֶשׁ לְהָקִים אֶת־דִּבְרֵי הַבְּרִית הַזֹּאת הַכְּתֻבִים עַל־הַסֵּפֶר הַזֶּה וַיַּעֲמֹד כׇּל־הָעָם בַּבְּרִית׃ - El rey se puso de pie sobre la columna y selló el pacto ante Hashem, de andar tras Hashem y guardar sus mandamientos, sus testimonios y sus estatutos con todo el corazón y con toda el alma, para cumplir las palabras de este pacto escritas en este rollo; y todo el pueblo se afirmó en el pacto.
"Sobre la columna" es un lugar elevado, una plataforma a modo de estrado. Así era también en la ceremonia de Hakhel: se construía una plataforma alta y el rey subía a ella. Y exactamente eso es lo que Yoshiyahu hace aquí: congrega al pueblo. "Y todo el pueblo se afirmó en el pacto" significa que sellan de nuevo un pacto con el Santo, bendito sea, renuevan el pacto que teníamos con Él, que volvemos a servir a Hashem como antaño.
La extracción de los utensilios de idolatría del santuario
וַיְצַו הַמֶּלֶךְ אֶת־חִלְקִיָּהוּ הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל וְאֶת־כֹּהֲנֵי הַמִּשְׁנֶה וְאֶת־שֹׁמְרֵי הַסַּף לְהוֹצִיא מֵהֵיכַל יְהֹוָה אֵת כׇּל־הַכֵּלִים הָעֲשׂוּיִם לַבַּעַל וְלָאֲשֵׁרָה וּלְכֹל צְבָא הַשָּׁמָיִם וַיִּשְׂרְפֵם מִחוּץ לִירוּשָׁלִַם בְּשַׁדְמוֹת קִדְרוֹן וְנָשָׂא אֶת־עֲפָרָם בֵּית־אֵל׃ - El rey ordenó a Jilkiyahu el Kohén Gadol, a los kohanim de segundo rango y a los guardianes del umbral, que sacaran del santuario de Hashem todos los utensilios hechos para el Baal, para la Asherá y para todo el ejército de los cielos; y los quemó fuera de Jerusalén, en los campos de Kidrón, y llevó sus cenizas a Bet El.
Los "kohanim mishné" son los suplentes del sacerdocio. Los "guardianes del umbral" son los administradores, encargados de las necesidades del Templo: lo que había que comprar y traer para la ofrenda de los sacrificios, como aceite, libaciones, agua y todas las necesidades del Beit HaMikdash. A todos ellos les ordena el rey sacar del Heijal los objetos que se habían hecho para el Baal, para la Ashera y para todo el ejército de los cielos, objetos que los reyes malvados que lo precedieron habían introducido en el Beit HaMikdash, y allí sacrificaban y quemaban incienso dentro de la Casa de Hashem. Ahora Ioshiahu quiere purificar todo.
Y aquí surge una pregunta: Menashé hizo teshuvá, y vimos que estuvo en teshuvá durante treinta y tres años. Si Menashé sacó la Ashera que había introducido, ¿cómo es que otra vez hay objetos de idolatría en el Heijal? La respuesta es simple: Menashé introdujo idolatría en la Casa de Hashem, y después de volver en teshuvá la sacó. Pero Menashé engendró un hijo, Amón, y Amón fue malvado, y volvió a introducir los objetos de idolatría. Ioshiahu hijo de Amón es quien purifica y limpia ahora lo que hizo su abuelo.
"Y llevó sus cenizas a Beit El" - después de quemar los objetos fuera de Ierushalaim, la ceniza y el polvo que quedaron los lleva a Beit El. ¿Y qué había en Beit El? El becerro que colocó Iarovam. Ioshiahu quiere contaminar precisamente el lugar donde estaba el becerro, como diciendo: este lugar tiene impureza, tiene idolatría, y hacia allí arrojamos los restos de la quema de los objetos de idolatría. Lo veremos más adelante en el capítulo con mayor claridad: apunta precisamente al lugar que era centro de idolatría, para crear en el pueblo una asociación entre la idolatría y la impureza, el alejamiento y la repugnancia.
La abolición de los sacerdotes idólatras
וְהִשְׁבִּית אֶת־הַכְּמָרִים אֲשֶׁר נָתְנוּ מַלְכֵי יְהוּדָה וַיְקַטֵּר בַּבָּמוֹת בְּעָרֵי יְהוּדָה וּמְסִבֵּי יְרוּשָׁלִָם וְאֶת־הַמְקַטְּרִים לַבַּעַל לַשֶּׁמֶשׁ וְלַיָּרֵחַ וְלַמַּזָּלוֹת וּלְכֹל צְבָא הַשָּׁמָיִם׃ - E hizo cesar a los sacerdotes idólatras que habían puesto los reyes de Iehudá para quemar incienso en los altares en las ciudades de Iehudá y en los alrededores de Ierushalaim, y a los que quemaban incienso al Baal, al sol, a la luna, a las constelaciones y a todo el ejército de los cielos.
Los reyes de Iehudá nombraron sacerdotes idólatras, y esos sacerdotes quemaban incienso en los altares que había en las ciudades de Iehudá: ese es el sentido de "para quemar incienso", referido a esos sacerdotes; y también a ellos los hizo cesar Ioshiahu. ¿Quiénes son los "kemarim"? Personas destinadas al servicio de la idolatría. ¿Y por qué se los llamó así? Porque su vestimenta era negra, del lenguaje del versículo "nuestra piel se ennegreció como un horno", donde "nijmeru" significa se ennegreció. Los kemarim vestían de negro, y de ahí su nombre. Ioshiahu no anula solamente la idolatría misma, sino también a sus servidores: los kemarim tenían nombramientos y eran importantes, algo así como arzobispos, y a todos ellos los anuló.
"Y en los alrededores de Ierushalaim" - los contornos de Ierushalaim. "Al Baal, al sol y a la luna" - nombres de idolatría. "Y a las constelaciones" - la intención es a los astros; cada uno extraía fuerzas de un astro determinado, este del astro Saturno y aquel del astro Júpiter, y supuestamente atraían de ellos fuerzas para influir en la realidad material. Todo esto lo anuló Ioshiahu.
La Ashera, el arroyo de Kidrón y las tumbas de los idólatras
וַיֹּצֵא אֶת־הָאֲשֵׁרָה מִבֵּית יְהֹוָה מִחוּץ לִירוּשָׁלִַם אֶל־נַחַל קִדְרוֹן וַיִּשְׂרֹף אֹתָהּ בְּנַחַל קִדְרוֹן וַיָּדֶק לְעָפָר וַיַּשְׁלֵךְ אֶת־עֲפָרָהּ עַל־קֶבֶר בְּנֵי הָעָם׃ - Y sacó la Ashera de la Casa de Hashem, fuera de Ierushalaim, al arroyo de Kidrón, y la quemó en el arroyo de Kidrón, y la trituró hasta hacerla polvo, y arrojó su polvo sobre las tumbas de la gente del pueblo.
La Ashera que introdujo Amón en el Beit HaMikdash él la saca fuera de Ierushalaim, al arroyo de Kidrón, y la quema allí. "En el arroyo" no significa dentro del agua. "Najal" en la lengua sagrada es un uadi, y por ese uadi pueden correr aguas como puede ser que no las haya: si es un arroyo intermitente, en verano no tiene agua, y si es un arroyo permanente tiene agua incluso en verano. Pero el concepto mismo de najal es un uadi, un lugar en pendiente. Así lo encontramos en la eglá arufá, que se realiza "en un najal fuerte", y también allí la intención es a un lugar en pendiente. Así también aquí: en ese uadi llamado Kidrón.
"Y arrojó su polvo sobre las tumbas de la gente del pueblo" - el polvo de la quema de la Ashera, que es una deshonra para la idolatría, lo derramó sobre las tumbas de aquellas personas del pueblo que servían idolatría y sobre las tumbas de sus kemarim. Pues su costumbre era enterrar a sus muertos junto a la idolatría, como vemos hasta hoy en las iglesias, que por lo general tienen a su lado un cementerio; los idólatras eran enterrados a su lado, como si ella los protegiera allí arriba, para que su mérito los amparara. Y vino Ioshiahu y derramó la ceniza de la idolatría sobre sus tumbas para deshonrarlos: aquí tienen, tomen aquello que sirvieron.
Las casas de los consagrados a la impureza y las casas de la Ashera
וַיִּתֹּץ אֶת־בָּתֵּי הַקְּדֵשִׁים אֲשֶׁר בְּבֵית יְהֹוָה אֲשֶׁר הַנָּשִׁים אֹרְגוֹת שָׁם בָּתִּים לָאֲשֵׁרָה׃ - Y derribó las casas de los consagrados que estaban en la Casa de Hashem, donde las mujeres tejían tiendas para la Asherá.
Rashi explica que "casas de los consagrados" (batei hakedeshim) proviene del término "lo tihie kedesha", que alude a la prostitución, es decir, las casas de prostitución que estaban en la Casa de Hashem. Y aquí hay que conocer un principio fundamental que enseña el Gaón de Vilna: junto a cada casa de idolatría había una casa de prostitución. ¿Y por qué? Porque Israel no pecó con la idolatría sino para permitirse las relaciones prohibidas en público. Es decir: si yo creo en Hashem, estoy limitado, no hagas esto, no mires aquí, no vayas allá. Entonces, ¿qué se hace? Se despide al Creador del mundo y se toma un dios más liberal, un dios con el que todo está permitido, un dios "que me entiende". Resulta, pues, que la idolatría no era propiamente por la idolatría en sí, sino una excusa para sacudirse el yugo y aligerarse las cargas.
De aquí también se entiende por qué la idolatría se describe muchas veces con el lenguaje de la prostitución: "los que se prostituyen tras los Baales", "los que se prostituyen tras los ídolos". En su sentido simple, "prostitución" (zenut) significa desviarse del camino, y ese es el significado de la palabra; "y tras los cuales vosotros os prostituís" quiere decir que se desvían del camino tras ellos, y no necesariamente la expresión conocida. Pero en la profundidad del asunto, la desviación tras la idolatría era, en definitiva, para la prostitución misma.
¿Y qué significa "tejían allí tiendas para la Asherá"? Los comentaristas explican que tejían telas especiales con las que cubrían la Asherá, o le hacían una especie de túnicas, como una casa y una tienda dentro de la cual colocaban la Asherá. El Radak, en cambio, explica que "casas de los consagrados" no es un lugar de prostitución, sino como traduce el Targum: "casas de culto de la idolatría" (batei kodesh taavuta), y taavuta en arameo es idolatría, del término toevá (abominación), es decir, las casas de la abominación. Y demuestra que así es más razonable, pues el propio versículo dice "donde las mujeres tejían tiendas para la Asherá", lo cual indica que era un lugar de la Asherá; y si dijeras que era un lugar de prostitución, ¿qué tiene que ver la prostitución con la Casa de Hashem? Por eso el Radak acepta la interpretación de que aquel lugar estaba destinado a la idolatría y no era un lugar de prostitución.
El retorno de los kohanim y la profanación de los bamot
וַיָּבֵא אֶת־כׇּל־הַכֹּהֲנִים מֵעָרֵי יְהוּדָה וַיְטַמֵּא אֶת־הַבָּמוֹת אֲשֶׁר קִטְּרוּ־שָׁמָּה הַכֹּהֲנִים מִגֶּבַע עַד־בְּאֵר שָׁבַע וְנָתַץ אֶת־בָּמוֹת הַשְּׁעָרִים אֲשֶׁר־פֶּתַח שַׁעַר יְהוֹשֻׁעַ שַׂר־הָעִיר אֲשֶׁר־עַל־שְׂמֹאול אִישׁ בְּשַׁעַר הָעִיר׃ - E hizo venir a todos los kohanim de las ciudades de Yehudá, y profanó los bamot donde los kohanim habían quemado incienso, desde Gueva hasta Beer Sheva, y derribó los bamot de las puertas que estaban a la entrada de la puerta de Yehoshúa, jefe de la ciudad, a la izquierda del hombre que entra por la puerta de la ciudad.
"Todos los kohanim" - kohanim de la descendencia de Aharón, que fueron tomados y convertidos en sacerdotes de la idolatría. Y más aún, para los idólatras había un gran interés en traer precisamente a los kohanim de la Casa de Hashem y hacerlos sacerdotes de la idolatría, pues estos eran de linaje distinguido, personas de nivel, dedicadas a labores espirituales. Y así encontramos con Mijá, que hizo un ídolo, y se alegró mucho cuando llegó a él el joven levita, que era Yehonatán ben Guershom ben Moshé. ¿Por qué se alegró tanto? Por el linaje: nieto de Moshé Rabenu, levita; con un linaje así, ¡qué sacerdote de idolatría resultaría! Y así fue en efecto, y logró atraer tras de sí a mucha gente. Ahora Yoshiahu hace lo contrario: toma a esos mismos kohanim que la idolatría había atraído hacia sí, los trae y los hace retornar en teshuvá.
"Y profanó los bamot" - arrojaba allí carroñas y toda impureza, para crear en el pueblo la asociación de que la idolatría es impura, repugnante y aborrecible. Convirtió aquellos lugares en letrinas, en un lugar de basura e impureza. Y el Malbim explica que la mayoría de estos bamot eran en honor del Cielo, o en honor del Cielo y también de otra cosa, solo que quedaron prohibidos: desde que se construyó el Beit Hamikdash se nos prohibió ofrecer sacrificios en bamot, como shelamim, nedarim y nedavot. El bamá es un altar privado que la persona se construye en el patio de su casa. Y ya hablamos de que esta era una tentación muy fuerte, pues la persona dice: ¡yo estoy ofreciendo a Hashem! Y no solo eso, sino que los bamot eran amados en los días de los Patriarcas, y solo después de que se construyó el Beit Hamikdash quedaron prohibidos. Por eso no era fácil desconectar al pueblo de ellos, y por eso vimos que la mayoría de los reyes justos no lograron hacerlo, y "todavía el pueblo sacrificaba y quemaba incienso en los bamot". Yoshiahu sí lo logró.
¿Y por qué a los bamot solo los profanó y no los derribó? Porque las casas de idolatría deben ser derribadas. Derribar (netitzá) no es romper: romper significa partir la piedra en dos, y derribar significa convertirla en grava y desmenuzarla. Las casas de idolatría fueron derribadas, pero los bamot, que en definitiva eran en honor del Cielo, no fueron derribados, y bastó con que arrojara en ellos toda impureza y los convirtiera en estercolero, y por medio de esto el pueblo se alejó de la idolatría.
"Y derribó los bamot de las puertas" - bamot especiales que hacían en la puerta de la ciudad, y al parecer eran bamot centrales. El bamá central estaba a la entrada de la puerta de Yehoshúa, llamada así por Yehoshúa, jefe de la ciudad, y el versículo indica su ubicación: "que estaban a la izquierda del hombre en la puerta de la ciudad", es decir, a la izquierda de la persona que entra por la puerta de la ciudad. Este bamá lo derribó, pues era en honor de la idolatría, a diferencia de los primeros bamot que eran en honor de Hashem y a los que solo profanó.
"Pero no subían los kohanim de los bamot" - un kohén que sirvió a la idolatría
אַךְ לֹא יַעֲלוּ כֹּהֲנֵי הַבָּמוֹת אֶל־מִזְבַּח יְהֹוָה בִּירוּשָׁלִָם כִּי אִם־אָכְלוּ מַצּוֹת בְּתוֹךְ אֲחֵיהֶם׃ - Pero los kohanim de los bamot no subían al altar de Hashem en Yerushalaim, salvo que comían panes ácimos en medio de sus hermanos.
Aquí se resuelve una pregunta enorme. ¿Cómo es posible que Yoshiyahu tome a los sacerdotes idólatras, que son kohanim, y los reintegre? Pues un kohen que sirvió a la idolatría jamás puede servir en la casa de Hashem. Y por cierto, esto tiene implicancia también para la bendición sacerdotal: un kohen que sirvió a la idolatría (por ejemplo, alguien que estuvo en la India y se mezcló allí, y se postró ante ídolos y sirvió no como pasatiempo sino como verdadero creyente) no puede alzar sus manos aun si hace teshuvá, y no puede realizar el servicio.
La respuesta está en el pasuk que tenemos delante: "pero los sacerdotes de los altares no subían al altar de Hashem en Yerushalaim". A aquellos sacerdotes que fueron sacerdotes de los altares no se les permitió sacrificar ni quemar incienso sobre el altar de la casa de Hashem; quien sacrificó y quemó incienso a la idolatría quedó descalificado para siempre de subir al altar de Hashem. ¿Y qué sí? "pues comían panes ácimos en medio de sus hermanos". Y el paralelo son los kohanim con defectos físicos, a quienes también les está prohibido subir sobre el altar. ¿Qué hacían ellos? Estaban encargados, por ejemplo, de preparar la leña para la pila y verificar que no estuviera agusanada, y toda clase de labores que no son ofrenda. Toda labor que no es servicio en el Bet Hamikdash sino preparación del servicio, es posible. Y a un kohen con defecto le está permitido comer de las cosas sagradas, pues es verdaderamente un kohen, y hasta el sirviente de un kohen come de las cosas sagradas. También aquí: los kohanim que fueron sacerdotes idólatras, comer de las cosas sagradas sí, subir sobre el altar no.
¿Y qué significa "comían panes ácimos"? Que todas las ofrendas de harina vienen como matzá. Y hay una regla que hay que saber: todo pan que había en el Bet Hamikdash era matzá, y no había ningún pan de jametz en el Bet Hamikdash, salvo los panes de Shavuot y diez de los cuarenta panes de la ofrenda de agradecimiento, de los cuales diez eran jametz y el resto matzá. Todos los demás panes y ofrendas de harina debían ser matzá, todo el año. "Matzá" significa que no se lleva la masa al estado de fermentación. Tampoco al pan de la proposición se le permitía fermentar: aunque tenía un espesor de un tefaj, era matzá de un tefaj de espesor, pues lo horneaban antes de que alcanzara a fermentar.
La contaminación del Tófet que está en el valle de Ben Hinom
וְטִמֵּא אֶת־הַתֹּפֶת אֲשֶׁר בְּגֵי בֶן־הִנֹּם לְבִלְתִּי לְהַעֲבִיר אִישׁ אֶת־בְּנוֹ וְאֶת־בִּתּוֹ בָּאֵשׁ לַמֹּלֶךְ׃ - Y contaminó el Tófet que está en el valle de Ben Hinom, para que ningún hombre hiciera pasar a su hijo o a su hija por el fuego al Mólej.
Vean cuántos lugares de idolatría tenían. "Pues según el número de tus ciudades eran tus dioses, Yehudá", así los reprende el profeta. Tenían deidades según el número de las ciudades, y no solo eso, sino que tenían un dios por cada día del año, trescientas sesenta y cinco clases de deidades e idolatría. De aquí se entiende cuánto trabajo tuvo Yoshiyahu para lograr erradicarlo todo. Ahora contamina el Tófet, es decir, arroja allí basura, cadáveres y toda cosa de impureza, para que la gente no fuera a hacer semejante acto.
¿Y qué es el Tófet? Es el Mólej. En el servicio del Mólej hay dos explicaciones principales. La explicación más conocida: hacían dos hogueras y hacían pasar corriendo al niño, que la persona traía como ofrenda a la idolatría, entre las dos hogueras, y generalmente, a causa del calor y el fuego, expiraba. Y daba gritos terribles, y tocaban tambores para que los padres no oyeran los gritos del niño y no se arrepintieran, y por eso el lugar se llama "Tófet".
Y el lugar se llama valle de Ben Hinom, y explica el Radak que era un valle que pertenecía a un hombre llamado Hinom, y a su hijo lo llamaban Ben Hinom, es decir, el hijo de aquel hombre llamado Hinom.
Y trae el Radak, en nombre de nuestros Sabios, otra descripción del Mólej: aunque todas las casas de idolatría estaban en Yerushalaim, el Mólej estaba fuera de Yerushalaim. Y estaba hecho como un ídolo hueco, colocado detrás de siete verjas, es decir, había siete puertas delante del ídolo. Y a todo el que ofrecía sémola le abrían una de ellas: había grados en el acercamiento a la idolatría. Quien ofrecía sémola, le abrían una puerta; tórtolas y pichones de paloma, le abrían dos; un cordero, tres; un carnero, cuatro; un becerro, cinco; un buey, seis; y quien ofrecía a su hijo, le abrían las siete puertas, para que pudiera acercarse hasta el ídolo mismo.
Y el rostro del ídolo era rostro de becerro, y sus manos extendidas como un hombre que abre sus manos para recibir de su compañero, y estaba hecho de metal, y lo encendían con fuego: llenaban su interior de leña y lo encendían, y toda aquella enorme estatua con sus manos extendidas se ponía al rojo. Y los sacerdotes idólatras tomaban al bebé y lo colocaban en las manos del Mólej, y el bebé expiraba. ¿Y por qué se llama Tófet y Hinom? "Tófet", porque hacían resonar tambores (tupim) para que el padre no oyera la voz del niño y se apiadara de él y se retractara; y "Hinom" del término de estruendo, porque hacían resonar los tambores, y también por el nombre de que el bebé gemía y todos sus gemidos ascendían. Y otra razón para el nombre Hinom: que los sacerdotes le decían a la idolatría "aquí lo tienes, que te sea grato, que te sea placentero", y Hinom es del término "aquí lo tienes".
Este es el lugar que se llama Tófet, y sobre él dijo la Torá que a la persona le está prohibido hacer pasar a su hijo y a su hija al Mólej, pues así era su costumbre. Y el Santo, bendito sea, dijo "que no ordené ni subió a mi corazón", que nunca subió a Su corazón pedir que la persona Le ofreciera un sacrificio humano. Y aun respecto de Abraham dicen nuestros Sabios: dijo el Santo, bendito sea, no le dije a Abraham que sacrificara a su hijo; le dije "hazlo subir", y ahora le dije "hazlo bajar". Y también sobre Yiftaj se dijo "no subió a mi corazón", sobre el acto que hizo con su hija. De aquí aprendemos hasta qué punto esta cosa es aborrecible a los ojos de Hashem.
Y por cierto, esto mismo fue la prueba más dura de Abraham Avinu. Abraham, todos sus días, luchó contra la idolatría y contra los sacrificios humanos; durante años dio discursos de que lo más aborrecible a los ojos de Hashem son los sacrificios humanos. Y de pronto oirán: ¡Abraham tomó y ofreció a su hijo! Eso es lo que le preocupaba a Abraham: estoy por derribar toda la fe en Hashem que he construido hasta ahora. Esa fue la gran dificultad. Y a pesar de ello, dado que Hashem lo ordenó, Abraham fue con entrega de su alma a cumplir la voluntad de Dios.
Resumen:
Yoshiyahu no se conforma con su propio despertar: reúne a todo el pueblo, desde el más pequeño hasta el más grande, lee ante sus oídos las palabras del libro del pacto, y siguiendo la insinuación del texto de que después de la reprensión viene la parashá de "Atem Nitzavim", se para sobre la columna y sella un pacto nuevo con el Santo, Bendito Sea, mientras todo el pueblo permanece en el pacto. Y de allí desciende al trabajo del campo: saca los utensilios del Baal y de la Asherá que Amón, su padre, había devuelto al Templo, los quema y esparce su polvo en Bet El, pone fin a los sacerdotes idólatras y a los que ofrecían incienso al sol, a la luna y a las constelaciones, quema la Asherá en el arroyo de Kidrón y arroja su polvo sobre las tumbas de los que servían a la idolatría, derriba las casas de los consagrados a la impureza, hace regresar a los kohanim que se habían vuelto sacerdotes idólatras y define su lugar - comen de las ofrendas sagradas pero no suben al altar, contamina los altares que habían sido para el Cielo y derriba los altares de la idolatría, y contamina el Tófet que estaba en el valle de Ben Hinom. Un solo propósito guía todos sus actos: unir en el corazón del pueblo la idolatría con la impureza, el rechazo y el alejamiento, y hacer que Israel vuelva a servir a Hashem como antaño.