El capítulo 22 del libro de Melajim Bet abre la época del rey Ioshiahu, uno de los reyes justos que surgieron de la casa de David. El capítulo trata dos temas que se entrelazan entre sí: la reparación del Templo y el fortalecimiento de su mantenimiento, y el hallazgo del rollo de la Torá en el santuario de Hashem, un episodio del que surge una reprensión penetrante: no basta con el embellecimiento externo del Templo, sino que lo esencial es la reparación del interior y del corazón.
בֶּן־שְׁמֹנֶה שָׁנָה יֹאשִׁיָּהוּ בְמָלְכוֹ וּשְׁלֹשִׁים וְאַחַת שָׁנָה מָלַךְ בִּירוּשָׁלִָם וְשֵׁם אִמּוֹ יְדִידָה בַת־עֲדָיָה מִבָּצְקַת׃ וַיַּעַשׂ הַיָּשָׁר בְּעֵינֵי יְהוָה וַיֵּלֶךְ בְּכָל־דֶּרֶךְ דָּוִד אָבִיו וְלֹא־סָר יָמִין וּשְׂמֹאול׃ - De ocho años era Ioshiahu cuando comenzó a reinar, y reinó treinta y un años en Ierushalaim, y el nombre de su madre era Iedidá, hija de Adaiá, de Botzcat. E hizo lo recto a los ojos de Hashem, y anduvo por todo el camino de David su padre, y no se apartó ni a la derecha ni a la izquierda.
Ioshiahu ascendió al trono a los ocho años, reinó treinta y un años, e hizo lo recto a los ojos de Hashem, y anduvo por todo el camino de David su padre, sin apartarse ni a la derecha ni a la izquierda.
וַיְהִי בִּשְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה שָׁנָה לַמֶּלֶךְ יֹאשִׁיָּהוּ שָׁלַח הַמֶּלֶךְ אֶת־שָׁפָן בֶּן־אֲצַלְיָהוּ בֶן־מְשֻׁלָּם הַסֹּפֵר בֵּית יְהוָה לֵאמֹר׃ עֲלֵה אֶל־חִלְקִיָּהוּ הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל וְיַתֵּם אֶת־הַכֶּסֶף הַמּוּבָא בֵּית יְהוָה אֲשֶׁר אָסְפוּ שֹׁמְרֵי הַסַּף מֵאֵת הָעָם׃ - Y sucedió en el año dieciocho del rey Ioshiahu, que el rey envió a Shafán hijo de Atzaliahu hijo de Meshulam, el escriba, a la casa de Hashem, diciendo: Sube a Jilkiahu el Cohén Gadol, y que reúna todo el dinero que ha sido traído a la casa de Hashem, que los guardianes del umbral han recogido del pueblo.
El rey envía a Shafán, que era el escriba, a la casa de Hashem, a Jilkiahu el Cohén Gadol. Los levitas, guardianes del umbral, habían recogido dinero de todo el resto de Israel que había vuelto a Ierushalaim, y ahora hay que contar el dinero y completar la recaudación, para poder fortalecer con él el mantenimiento del Templo.
Un detalle interesante en el que vale la pena reparar: hemos visto dos reyes que fortalecieron el mantenimiento del Templo, Ioash y Ioshiahu. Ioash, que también ascendió al trono siendo niño, de siete años al reinar, fortaleció el mantenimiento del Templo; y así también Ioshiahu. Y he aquí que las letras de ambos nombres son casi idénticas: Ioash - Ioshiahu. ¿Y qué significa la palabra "oshiot" en la lengua sagrada? Cimientos. Ambos se ocuparon de fortalecer los cimientos del Templo, y su nombre da testimonio de ello.
וְיִתְּנוּהוּ עַל־יַד עֹשֵׂי הַמְּלָאכָה הַמֻּפְקָדִים בֵּית יְהוָה וְיִתְּנוּ אֹתוֹ לְעֹשֵׂי הַמְּלָאכָה אֲשֶׁר בְּבֵית יְהוָה לְחַזֵּק בֶּדֶק הַבָּיִת׃ - Y que lo entreguen en manos de los que hacen la obra, los encargados de la casa de Hashem, y que ellos lo den a los que hacen la obra que está en la casa de Hashem, para reparar el mantenimiento del Templo.
Desde la época de Ioash, cuando se fortaleció el mantenimiento del Templo, hasta los días de Ioshiahu pasaron doscientos veinticuatro años. El Radak trae que en el Séder Olam está escrito que fueron doscientos dieciocho años. En todo caso es un tiempo muy considerable para los cimientos de un edificio, y por eso Ioshiahu busca fortalecer de nuevo el mantenimiento del Templo y devolverlo a su estado original.
לֶחָרָשִׁים וְלַבֹּנִים וְלַגֹּדְרִים וְלִקְנוֹת עֵצִים וְאַבְנֵי מַחְצֵב לְחַזֵּק אֶת־הַבָּיִת׃ - A los carpinteros, a los albañiles y a los que levantan muros, y para comprar maderas y piedras de cantera para fortalecer el Templo.
Los jarashim son los que cortan las maderas; los bonim son los que efectivamente colocan las maderas en las paredes del Templo; y los godrim son los que construyen las paredes de piedra. Y para esto compran maderas y piedras de cantera para fortalecer el Templo.
אַךְ לֹא־יֵחָשֵׁב אִתָּם הַכֶּסֶף הַנִּתָּן עַל־יָדָם כִּי בֶאֱמוּנָה הֵם עֹשִׂים׃ - Pero no se les pedía cuenta del dinero que se entregaba en sus manos, porque actuaban con fidelidad.
El rey eligió de antemano a personas especiales, de tal modo que no hiciera falta pedirles cuentas. Es decir, no había razón para preguntarles cuánto dinero recibiste y cuánto trabajo produjiste al final, ya que eran hombres fieles, y por eso "no se les pedía cuenta del dinero que se entregaba en sus manos".
וַיֹּאמֶר חִלְקִיָּהוּ הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל עַל־שָׁפָן הַסֹּפֵר סֵפֶר הַתּוֹרָה מָצָאתִי בְּבֵית יְהוָה וַיִּתֵּן חִלְקִיָּה אֶת־הַסֵּפֶר אֶל־שָׁפָן וַיִּקְרָאֵהוּ׃ - Y dijo Jilkiyahu el Cohén Gadol a Shafán el escriba: He hallado el Sefer Torá en la Casa de Hashem. Y Jilkiyá entregó el libro a Shafán, y este lo leyó.
Aquí comienza el pasaje conocido como el hallazgo del Sefer Torá en el Templo de Hashem. Jilkiyahu el Cohén Gadol informa a Shafán el escriba que, durante las obras de restauración del Bet Hamikdash, se encontró un Sefer Torá que estaba oculto bajo la hilada de piedras en el Templo de Hashem. Ese libro se lo entrega a Shafán, y Shafán lo lee.
וַיָּבֹא שָׁפָן הַסֹּפֵר אֶל־הַמֶּלֶךְ וַיָּשֶׁב אֶת־הַמֶּלֶךְ דָּבָר וַיֹּאמֶר הִתִּיכוּ עֲבָדֶיךָ אֶת־הַכֶּסֶף הַנִּמְצָא בַבַּיִת וַיִּתְּנֻהוּ עַל־יַד עֹשֵׂי הַמְּלָאכָה הַמֻּפְקָדִים בֵּית יְהוָה׃ - Y vino Shafán el escriba al rey y le dio respuesta, y dijo: Tus siervos han fundido el dinero que se halló en la Casa, y lo entregaron en manos de los que hacen la obra, los encargados de la Casa de Hashem.
וַיַּגֵּד שָׁפָן הַסֹּפֵר לַמֶּלֶךְ לֵאמֹר סֵפֶר נָתַן לִי חִלְקִיָּה הַכֹּהֵן וַיִּקְרָאֵהוּ שָׁפָן לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ׃ וַיְהִי כִּשְׁמֹעַ הַמֶּלֶךְ אֶת־דִּבְרֵי סֵפֶר הַתּוֹרָה וַיִּקְרַע אֶת־בְּגָדָיו׃ - Y Shafán el escriba anunció al rey, diciendo: Un libro me ha dado Jilkiyá el Cohén. Y Shafán lo leyó ante el rey. Y sucedió que, al oír el rey las palabras del Sefer Torá, rasgó sus vestiduras.
A raíz de estos hechos, el rey envía a consultar al profeta de Hashem para que le diga qué hacer. Pero antes debemos entender algunas cosas: en primer lugar, ¿qué es este Sefer Torá que se encontró? En segundo lugar, ¿a qué se debe la conmoción y el rasgado de las vestiduras, por qué la aflicción? Y en tercer lugar, y esta es la dificultad principal, ¿por qué conmoverse tanto por un Sefer Torá que se encontró? ¿Acaso no tenían Sifrei Torá? ¿Acaso no sabían qué estaba escrito en el Sefer Torá? Y si en él estaba escrito algo que no está escrito en nuestro Sefer Torá, entonces ciertamente no sería un Sefer Torá válido y auténtico, y no habría por qué prestarle atención. Siendo así, ¿a qué se debe la gran emoción por este Sefer Torá?
Primero hay que saber que existen todo tipo de investigadores, los llamados críticos bíblicos, con quienes no tenemos ningún interés en ocuparnos. Se les llama críticos bíblicos porque se acercan a la Escritura solo para criticarla; en realidad no la estudiaron como corresponde. Ellos sostienen: ahí lo tienes, el Sefer Torá se perdió, no había Torá, desde Moshé la Torá cayó en el olvido, y ahora la encontraron. Pero esto contradice versículos explícitos de la Torá, que la Torá nunca será olvidada; no existe tal cosa como que la Torá se olvide. Eso por un lado. Y en segundo lugar, ¿cómo se puede decir que nadie tenía un Sefer Torá, cuando la Torá ordena que cada uno de Israel escriba para sí un Sefer Torá? ¿Y cómo es posible que nadie tuviera un Sefer Torá, si también hubo reyes justos?
Debido a esta dificultad, estudiaremos primero las palabras del Radak. Menashe reinó cincuenta y cinco años, hizo lo malo ante los ojos de Hashem, edificó altares para la idolatría e hizo olvidar la Torá de Israel. Dice el Radak que como consecuencia de sus actos no quedaron libros: fue y buscó los libros de la Torá e hizo una destrucción sistemática de todos ellos.
Y para entender este concepto de un libro que existió y ya no existe: no tenemos Talmud Yerushalmi sobre el orden de Kodashim, y nos resulta claro que existió, ya que todos los Rishonim lo mencionan, y aun así hoy no lo tenemos. Hace unos ciento cincuenta años vino un sabio, sabio a sus propios ojos, y compuso una obra sobre el orden de Kodashim como si fuera el Yerushalmi, y dijo que había encontrado el Yerushalmi perdido. Hubo quienes se dejaron engañar por él, pero hubo grandes de Israel que vieron el asunto y dijeron que ese no era el Yerushalmi. Le preguntaron al Rogatchover, y él dijo que no era el Yerushalmi. Le preguntaron, siendo él un enorme erudito en el Yerushalmi, ¿cómo lo sabe el Rav? Les dijo: en cada orden del Yerushalmi hay un amorá determinado que es exclusivo de ese tratado, y aparece estadísticamente más que todos los demás amoraim; y en este orden juntaron a los amoraim de todos los órdenes del Yerushalmi, quien lo compuso los metió a todos, para no dejar de lado a ninguno. Y hubo quienes simplemente lo percibieron y dijeron: en esto no hay santidad. Uno empezó a estudiarlo, dijo que no había santidad en ello, y lo alejó de sí. No se puede falsificar. Y al final se reveló su vergüenza, y se hizo público cómo hizo el asunto, y que todo era una falsificación. En todo caso, entiendan de qué talla de talmid jajam se trata, si fue capaz de engañar hasta el punto de que algunos pensaron que ese era el Talmud Yerushalmi original.
Todo esto solo para entender que hay libros que existieron y ya no existen. Dice el Radak: hubo un libro y ya no existe. Durante los cincuenta y cinco años del reinado de Menashe el malvado se ocasionó que no quedaran libros, y ahora, cuando hacen la reparación de la Casa y examinan y buscan en el Kodesh HaKodashim, allí encuentran el Sefer Torá. Según el Radak, el Sefer Torá estaba colocado en su lugar, al costado del Arón. Según otra explicación, como dijimos, estaba oculto en el umbral. ¿Y qué hacía allí? Según quienes dicen que estaba oculto en el umbral, los kohanim no querían que también este Sefer Torá que se hallaba junto al Arón del pacto de Hashem lo tomara Menashe, y por eso lo ocultaron allí para que se conservara muchos días hacia el futuro.
Pero hay una dificultad para el Radak en su explicación: ¿acaso Menashe no hizo teshuvá? Y si hizo teshuvá, seguramente devolvió también los libros de la Torá. ¿Cómo es posible que solo en la época de su nieto de pronto encuentren un Sefer Torá? Sobre esto dice el Radak que aparentemente hizo teshuvá al final de sus días y no alcanzó a devolver los libros de la Torá ni a fortalecer al pueblo en lo espiritual. Solo que, como aprendimos en la lección anterior, agrega el Radak que esto es muy difícil, ya que Jazal dicen que Menashe estuvo en teshuvá treinta y tres años, y si es así tuvo tiempo suficiente para devolver los libros de la Torá. Por eso queda con la dificultad, sin entender cómo es posible que Menashe, durante tantos años, no haya devuelto los libros de la Torá.
El Metzudat David tiene una explicación que es la aceptada por los comentaristas y la más razonable. Según sus palabras había otros libros de la Torá, solo que en este Sefer Torá había algo especial. El Sefer Torá del Heijal estaba siempre enrollado hasta su comienzo. Es decir, no estaba colocado como nuestro Sefer Torá de hoy, que si lo abres lo encuentras en Parashat Pinjas, ya que leemos en Parashat Pinjas; sino que el Sefer Torá que estaba al costado del Arón estaba siempre enrollado hasta su comienzo, empezando desde Bereshit: terminan de leer en él y lo enrollan hasta su comienzo, y así lo dejaron la última vez. Y he aquí que ahora llegan y ven el Sefer Torá abierto, ¿y dónde está abierto? En lo alto de la columna, al comienzo de la página, está escrito "llevará Hashem a ti y a tu rey al exilio, a un rey que no conociste" etc., el comienzo de la profecía de amonestación está escrito allí en lo alto de la columna del libro, y el libro está abierto allí. Y ellos saben que no dejaron el libro así, sino que lo enrollaron hasta su comienzo, y ahora lo encuentran en este estado. De aquí entienden que hay aquí una profecía de parte de Hashem, se arrojó aquí una profecía, hay aquí un aviso de parte de Hashem.
Algo muy interesante dice el Rav Ratzabi: si abrimos cualquier Sefer Torá, no encontraremos que el pasuk "llevará Hashem a ti y a tu rey" aparezca en lo alto de la columna, excepto en los libros de la Torá yemenitas. Los libros de la Torá yemenitas se atribuyen a Ezra el Escriba, es decir, fueron copiados de sus libros, y en ellos justamente se encuentra "llevará Hashem a ti y a tu rey" en lo alto de la columna, exactamente como escribe el Metzudat David, y esto muestra su autenticidad. Y dicho sea de paso, los saltos de letras que se encuentran en la Torá se verifican según los libros de la Torá yemenitas, ya que son conocidos como muy auténticos. Y también, cuando encontraron el Kéter de Aram Tzová y lo compararon, resultó igual a los libros de la Torá yemenitas, que es conocido como el libro atribuido, copiado del libro de Ezra el Escriba.
El Malbim explica la profundidad del asunto: había aquí una amonestación de mussar. Tú, el rey, quieres ahora restaurar el Beit HaMikdash, y la restauración del Beit HaMikdash es el perfeccionamiento de la Casa en lo externo. Vienen y le dicen: muy bien perfeccionar el Beit HaMikdash en lo externo, pero hay que saber que lo esencial es el corazón, lo esencial es la interioridad. Y por eso viene el Santo, bendito sea, y le dice, por así decirlo: examina también la reparación interior de la Casa, haz que el pueblo regrese en teshuvá, acércalos al servicio de Hashem. Y por eso justamente el Sefer Torá, que es el que alude a la interioridad, el que alude a lo que se halla dentro del Kodesh HaKodashim, en lo interior del Heijal, allí se halla el Sefer Torá, es el que viene y alude y les da amonestación: cuidado, va a haber un exilio si no corrigen y mejoran también los actos. No basta con perfeccionar el Beit HaMikdash en su exterioridad.
"Vino Shafán el escriba ante el rey y respondió al rey una palabra", primero le responde sobre lo que había ordenado en cuanto al perfeccionamiento del Beit HaMikdash y la recaudación de la plata de parte del pueblo. Y en cuanto a "fundieron": el Radak y el Ralbag explican que no se refiere a fundir con fuego, sino de la expresión de agotar, como "y se derramó mi furia". Pero aparentemente esa no es la explicación simple, y es más razonable como dicen las palabras del Metzudat David, que se refiere a que fundieron la plata para hacer con ella monedas. Pues las monedas de ellos no eran como las nuestras: nuestras monedas no tienen valor propio, es metal, es hierro; en cambio las monedas de ellos estaban hechas de oro y de plata, y tenían valor propio. Si es así, fundieron esas platas para prepararlas para la restauración del Beit HaMikdash.
"Y contó Shafán el escriba al rey diciendo: un libro me dio Jilkiá el kohén", le dice que el libro perdido se lo dio Jilkiá el kohén, "y lo leyó Shafán ante el rey", y lee ante él las palabras del Sefer Torá. "Y sucedió cuando el rey oyó las palabras del Sefer Torá, que rasgó sus vestiduras", oyó las palabras de la amonestación, y por eso rasga sus vestiduras por el pavor, ya que vio en ello una señal e indicio: no en vano el libro está abierto justamente aquí, nos están indicando desde el Cielo. ¿Y qué nos indican? ¿Qué quieren de nosotros?
וַיְצַו הַמֶּלֶךְ אֶת־חִלְקִיָּה הַכֹּהֵן וְאֶת־אֲחִיקָם בֶּן־שָׁפָן וְאֶת־עַכְבּוֹר בֶּן־מִיכָיָה וְאֵת שָׁפָן הַסֹּפֵר וְאֵת עֲשָׂיָה עֶבֶד־הַמֶּלֶךְ לֵאמֹר׃ לְכוּ דִרְשׁוּ אֶת־יְהוָה בַּעֲדִי וּבְעַד־הָעָם וּבְעַד כָּל־יְהוּדָה עַל־דִּבְרֵי הַסֵּפֶר הַנִּמְצָא הַזֶּה כִּי־גְדוֹלָה חֲמַת יְהוָה אֲשֶׁר־הִיא נִצְּתָה בָנוּ עַל אֲשֶׁר לֹא־שָׁמְעוּ אֲבֹתֵינוּ עַל־דִּבְרֵי הַסֵּפֶר הַזֶּה לַעֲשׂוֹת כְּכָל־הַכָּתוּב עָלֵינוּ׃ - Y el rey ordenó a Jilkiahu el kohen, a Ajikam hijo de Shafan, a Ajbor hijo de Mijaiá, a Shafan el escriba y a Asaiá siervo del rey, diciendo: Vayan y consulten a Hashem por mí, por el pueblo y por todo Iehudá acerca de las palabras de este libro que ha sido hallado, porque grande es la ira de Hashem que se ha encendido contra nosotros, ya que nuestros padres no escucharon las palabras de este libro para actuar conforme a todo lo escrito acerca de nosotros.
El rey pide: vayan y consulten a Hashem, es decir, vayan al profeta, y enseguida veremos quién es el profeta, acerca de las palabras de este libro de la Torá. El significado es este: lo que está escrito aquí en el libro de la Torá nos insinúa que la ira de Hashem se ha encendido contra nosotros, "nitztá" en el sentido de que se ha inflamado. "Ya que nuestros padres no escucharon las palabras de este libro para actuar conforme a todo lo escrito acerca de nosotros", esto es, que no cumplieron todo lo que está escrito aquí. Pues Ioshiahu mismo, como dijimos, era justo, solo que cargaban con su iniquidad y con la iniquidad de sus padres, es decir, todavía no se habían purificado por completo de la iniquidad de sus padres. Por eso hacía falta aquí una instrucción clara del profeta: qué debemos hacer y por dónde debemos empezar.
וַיֵּלֶךְ חִלְקִיָּהוּ הַכֹּהֵן וַאֲחִיקָם וְעַכְבּוֹר וְשָׁפָן וַעֲשָׂיָה אֶל־חֻלְדָּה הַנְּבִיאָה אֵשֶׁת שַׁלֻּם בֶּן־תִּקְוָה בֶּן־חַרְחַס שֹׁמֵר הַבְּגָדִים וְהִיא יֹשֶׁבֶת בִּירוּשָׁלִַם בַּמִּשְׁנֶה וַיְדַבְּרוּ אֵלֶיהָ׃ - Y fueron Jilkiahu el kohen, Ajikam, Ajbor, Shafan y Asaiá a Juldá la profetisa, esposa de Shalum hijo de Tikvá hijo de Jarjás, guardián de las vestimentas, y ella habitaba en Ierushalaim en el Mishné, y le hablaron.
Ellos van a Juldá la profetisa. Preguntan Jazal: ¿por qué fueron a Juldá? Había en aquel tiempo un profeta, Irmiahu. ¿Por qué no mandó a consultar a Irmiahu? Dicen Jazal: dijo, Juldá es una mujer, y una mujer es más compasiva que el hombre, por eso vayan a Juldá. Y esto es un gran asombro: ¿qué importa que la mujer sea compasiva? Al fin y al cabo, ella recibe profecía, y la profecía es lo que Hashem dice. ¿Acaso Hashem da mejores profecías a las mujeres y peores a los hombres? Más bien la explicación es así: dado que la mujer es compasiva, ella rezará por nosotros. Si vamos a un hombre, el profeta nos dirá que así y así dijo Hashem, y se acabó; pero si es una mujer, ella se pondrá a suplicar por nosotros, porque es más compasiva y su corazón se conmueve por nosotros, y por medio de esto se anulará el mensaje negativo que hay aquí.
Hay otra explicación, que Irmiahu no estaba allí, sino que había ido a hacer volver a las diez tribus. Y esto depende de la discusión de si las diez tribus volvieron o no volvieron: hay quienes dicen que las diez tribus volvieron y de nuevo fueron exiliadas, y hay quienes dicen que no volvieron.
Juldá era la esposa de Shalum hijo de Tikvá hijo de Jarjás, guardián de las vestimentas, y ella habitaba en Ierushalaim en el Mishné. ¿Qué significa "habitaba en el Mishné"? Hay sobre esto varias explicaciones. El Targum Ionatán lo traduce como "en la casa de estudio", un lugar donde se estudia y se repasa la Torá, es decir, el bet midrash. Hay una explicación de que habitaba junto a la puerta, y esta es la llamada Puerta de Juldá, por el nombre de Juldá la profetisa que allí se sentaba. Hay quienes dicen que "en el Mishné" significa fuera de la muralla, entre las dos murallas, como "mishné" a la ciudad, lo secundario a la ciudad. Hay quienes explican "en el Mishné" en el sentido de que enseñaba Torá oral a los ancianos de la generación, "mishné" del término mishná. Y hay quienes explican que estudiaba el Mishné Torá, es decir, el libro de Devarim, "a partir de estas palabras", que es un repaso y una revisión de toda la Torá, en el cual Moshé recorre la Torá desde su comienzo, desde "estas son las palabras" hasta "a los ojos de todo Israel"; y ella lo exponía en público, y revelaba y explicaba los castigos y los exilios allí escritos y todo lo que allí se dice, y este es el significado de "en el Mishné".
Jazal dicen que tres profetas profetizaron en los días de Ioshiahu: Irmiá, Tzefaniá y Juldá. Irmiá profetizaba en los mercados; Tzefaniá, del término "tzafón" (oculto), profetizaba en las sinagogas; y Juldá profetizaba a las mujeres. Y dice la Guemará, Rav Najman dijo: no le corresponde la grandeza a las mujeres. Hubo dos mujeres que tenían un nivel elevado de profecía, y ambas tenían nombres que no son bonitos: a una la llaman "zibburtá", y a la otra "karkushtá". Zibburtá es Devorá (abeja), karkushtá es Juldá (comadreja), nombres de animales que no son puros. ¿Y por qué dices que no les corresponde la grandeza? Dice la Guemará: porque ambas eran altivas.
Y no nos equivoquemos: se trata de un profeta, y el Rambam dice que el profeta es una persona sobre la cual su inclinación no prevalece en ninguna cosa del mundo. Más bien, cuando se habla aquí de altivez, es respecto de la grandeza de su nivel, y fueron reclamados en lo más sutil de lo sutil, como se dijo de Moshé "por cuanto no confiaron en Mí". ¿Y cuál fue la altivez? Devorá mandó llamar a Barak hijo de Avinóam y no fue ella hacia él, sino que mandó que él viniera a ella, aunque él era en verdad el líder. Y respecto de Juldá, veamos su lenguaje.
וַתֹּאמֶר אֲלֵיהֶם כֹּה־אָמַר יְהוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אִמְרוּ לָאִישׁ אֲשֶׁר־שָׁלַח אֶתְכֶם אֵלָי׃ - Y ella les dijo: Así dijo Hashem, Dios de Israel: Decid al hombre que os envió a mí.
¿Qué significa "al hombre que os envió a mí"? ¿Acaso no tiene nombre? ¡Digan al rey! Habla con respeto. Ella, en cambio, no habló con respeto, sino que dijo "al hombre": decid a este individuo, expresión que denota menosprecio. Por ello dice la Guemará que actuaron con algo de arrogancia.
כֹּה אָמַר יְהוָה הִנְנִי מֵבִיא רָעָה אֶל־הַמָּקוֹם הַזֶּה וְעַל־יֹשְׁבָיו אֵת כָּל־דִּבְרֵי הַסֵּפֶר אֲשֶׁר קָרָא מֶלֶךְ יְהוּדָה׃ - Así dijo Hashem: He aquí que traigo mal sobre este lugar y sobre sus habitantes, todas las palabras del libro que leyó el rey de Yehudá.
Todo lo que leyó en aquella parte del reproche es en verdad una señal negativa, una mala señal: que Yo traeré este mal. Y el castigo será medida por medida, como está escrito allí: "y serviréis allí a otros dioses que no conocisteis, madera y piedra": quisisteis servir a otros dioses, seréis desterrados entre las naciones. Todo lo que leyó el rey de Yehudá.
תַּחַת אֲשֶׁר עֲזָבוּנִי וַיְקַטְּרוּ לֵאלֹהִים אֲחֵרִים לְמַעַן הַכְעִיסֵנִי בְּכֹל מַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם וְנִצְּתָה חֲמָתִי בַּמָּקוֹם הַזֶּה וְלֹא תִכְבֶּה׃ - Por cuanto me abandonaron y ofrecieron incienso a otros dioses para provocarme con toda la obra de sus manos, se ha encendido mi ira en este lugar y no se apagará.
וְאֶל־מֶלֶךְ יְהוּדָה הַשֹּׁלֵחַ אֶתְכֶם לִדְרֹשׁ אֶת־יְהוָה כֹּה תֹאמְרוּ אֵלָיו כֹּה־אָמַר יְהוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל הַדְּבָרִים אֲשֶׁר שָׁמָעְתָּ׃ - Y al rey de Yehudá que os envió a consultar a Hashem, así le diréis: Así dijo Hashem, Dios de Israel, en cuanto a las palabras que oíste.
Es decir: lo que oíste, cuando leyeron el versículo "Hashem te llevará a ti y a tu rey", así dijo Hashem: las palabras que oíste, así serán.
יַעַן רַךְ־לְבָבְךָ וַתִּכָּנַע מִפְּנֵי יְהוָה בְּשָׁמְעֲךָ אֲשֶׁר דִּבַּרְתִּי עַל־הַמָּקוֹם הַזֶּה וְעַל־יֹשְׁבָיו לִהְיוֹת לְשַׁמָּה וְלִקְלָלָה וַתִּקְרַע אֶת־בְּגָדֶיךָ וַתִּבְכֶּה לְפָנָי וְגַם אָנֹכִי שָׁמַעְתִּי נְאֻם־יְהוָה׃ - Por cuanto se ablandó tu corazón y te humillaste ante Hashem al oír lo que hablé sobre este lugar y sobre sus habitantes, que serían objeto de desolación y de maldición, y rasgaste tus vestiduras y lloraste ante mí, también Yo he oído, dice Hashem.
Le dice el Santo, bendito sea: puesto que se ablandó tu corazón (y vemos de aquí cuán grande es el poder de un solo remordimiento en el corazón del hombre, que un solo quiebre quebranta su corazón). El decreto había de ser duro y terrible, pero se ablandó tu corazón, te humillaste al oír las palabras, rasgaste tus vestiduras, lloraste ante Hashem, también Yo he oído, dice Hashem. El decreto quedó anulado. Y prestad atención respecto a quién quedó anulado: respecto a él, pero no respecto al pueblo.
לָכֵן הִנְנִי אֹסִפְךָ עַל־אֲבֹתֶיךָ וְנֶאֱסַפְתָּ אֶל־קִבְרֹתֶיךָ בְּשָׁלוֹם וְלֹא־תִרְאֶינָה עֵינֶיךָ בְּכֹל הָרָעָה אֲשֶׁר־אֲנִי מֵבִיא עַל־הַמָּקוֹם הַזֶּה וַיָּשִׁבוּ אֶת־הַמֶּלֶךְ דָּבָר׃ - Por tanto, he aquí que yo te reuniré con tus padres, y serás recogido a tu sepultura en paz, y tus ojos no verán todo el mal que yo traigo sobre este lugar. Y le respondieron al rey.
Primero: esto no ocurrirá en tus días. Segundo: esto no te ocurrirá a ti. ¿Y por qué? Porque tú verdaderamente te has humillado. Por eso le dice: he aquí que yo te reuniré con tus padres, y serás recogido a tu sepultura en paz, y no verás todo el mal que yo traigo sobre este lugar.
Este asunto es muy asombroso, pues vemos más adelante que Ioshiahu murió en la guerra, y esto no encaja del todo con la definición de "serás recogido a tu sepultura en paz". Y hay en esto dos explicaciones. Una explicación: "en paz" quiere decir que el Bet Hamikdash no será destruido en sus días, y tus ojos no verán esta tribulación que le sobrevendrá al pueblo de Israel; ese es el "en paz", pero no que fallecerías en tu lecho, eso no le fue prometido. Y otra explicación es la del Malbim: "te reuniré con tus padres" significa que merecerás que tu alma se eleve a un nivel alto, al nivel de tus padres justos; ese es un punto. Y el segundo punto, "y serás recogido a tu sepultura en paz": hay que precisar en el lenguaje: no que la muerte sea en paz, sino que te sepultarán en paz. Es decir, no como quien muere en el campo de batalla y lo sepultan allí en la guerra, dondequiera que sea, sino que lo tomarán y lo sepultarán en las sepulturas de los reyes. Y esto veremos más adelante, que lo llevaron a las sepulturas de los reyes y lo sepultaron allí en las sepulturas de sus padres. Por tanto, según esto, "en paz" es el ser recogido a las sepulturas de sus padres, pero el fallecimiento en sí mismo verdaderamente no fue en paz.
El rey Ioshiahu, que ascendió al trono a la edad de ocho años y anduvo por todo el camino de David su padre, tomó la iniciativa de reforzar la reparación de la Casa y entregó el dinero a hombres fieles a quienes no se les pedía cuentas. En medio de las obras de restauración se encontró el rollo de la Torá que estaba en el Heijal, y según el Metzudat David lo principal del prodigio fue que se halló abierto precisamente al comienzo de la columna de la reprensión: "Hashem te llevará a ti y a tu rey", una señal del Cielo. El Malbim enseña el mensaje: no basta con embellecer externamente el Bet Hamikdash, sino que hace falta una reparación interior de la Casa: hacer que el pueblo retorne en teshuvá y corregir el corazón. Ioshiahu rasgó sus vestiduras y se humilló, envió a consultar a Hashem por medio de Juldá la profetisa, y aunque el decreto sobre el lugar y sobre sus habitantes no fue anulado, por el mérito de "tu corazón se enterneció" se pospuso el mal para que no fuera en sus días ni sobre él, testimonio del poder de un solo remordimiento en el corazón del hombre.