Introducción: Menashé y Amón, el punto más bajo del descenso y la puerta del arrepentimiento
El capítulo 21 relata sobre Menashé hijo de Jizkiahu y sobre su hijo Amón. Después de un rey justo como Jizkiahu, que eliminó los altares y purificó la tierra, vino su hijo e hizo girar la rueda hacia atrás: construyó altares, erigió altares para el Baal, hizo una Asherá e introdujo la idolatría dentro del Templo mismo. El capítulo que tenemos ante nosotros describe los pecados y la sentencia, pero la continuación de la historia, el exilio y el arrepentimiento, nos la completan Divrei HaIamim y las palabras de nuestros Sabios, y eso es lo principal en lo que nos detendremos en esta lección.
בֶּן־שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה שָׁנָה מְנַשֶּׁה בְמָלְכוֹ וַחֲמִשִּׁים וְחָמֵשׁ שָׁנָה מָלַךְ בִּירוּשָׁלִָם וְשֵׁם אִמּוֹ חֶפְצִי־בָהּ. - De doce años era Menashé cuando comenzó a reinar, y cincuenta y cinco años reinó en Ierushalaim, y el nombre de su madre era Jeftzí-bah.
וַיָּשָׁב וַיִּבֶן אֶת־הַבָּמוֹת אֲשֶׁר אִבַּד חִזְקִיָּהוּ אָבִיו וַיָּקֶם מִזְבְּחֹת לַבַּעַל וַיַּעַשׂ אֲשֵׁרָה כַּאֲשֶׁר עָשָׂה אַחְאָב מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל וַיִּשְׁתַּחוּ לְכָל־צְבָא הַשָּׁמַיִם וַיַּעֲבֹד אֹתָם. - Y volvió y edificó los altares que había destruido Jizkiahu su padre, y erigió altares para el Baal e hizo una Asherá, como había hecho Ajav rey de Israel, y se postró ante todo el ejército de los cielos y los sirvió.
El agregado de Divrei HaIamim: el exilio que llevó al arrepentimiento
En Divrei HaIamim II capítulo 33, versículo 11, se nos agrega el pasaje que no aparece aquí: "Y trajo Hashem sobre ellos a los jefes del ejército del rey de Ashur, y capturaron a Menashé con ganchos, y lo ataron con cadenas de bronce, y lo llevaron a Bavel". Los jefes del ejército del rey de Ashur capturan a Menashé con ganchos y lo bajan a Bavel, y si recuerdan, vimos que Ashur y Bavel estuvieron durante largos períodos en paz entre sí y marchaban de la mano. Esta es la aflicción que llevó a Menashé a arrepentirse.
Y continúa el versículo: "Y estando en aflicción, imploró el rostro de Hashem su Dios, y se humilló mucho ante el Dios de sus padres". "Imploró", rogó a Hashem que apartara de él Su ira. "Y le oró, y Él se dejó rogar por él y escuchó su súplica y lo devolvió a Ierushalaim a su reino, y supo Menashé que Hashem es el Dios". Qué fue exactamente lo que oró, lo veremos enseguida en la Guemará.
Después de haber regresado, se preocupa por asegurar que no vengan más los jefes del ejército del rey de Ashur: "Y después de esto edificó un muro exterior a la Ciudad de David, al oeste del Guijón en el valle, hasta la entrada de la Puerta de los Peces, y rodeó el Ófel, y lo elevó mucho, y puso jefes de ejército en todas las ciudades fortificadas de Iehudá". El versículo describe todos los lugares que el muro rodeaba, y los jefes de ejército que apostó para que no vinieran a atacarlo de nuevo.
La eliminación de la idolatría, y su repercusión sobre las generaciones siguientes
"Y quitó a los dioses ajenos y a la imagen de la casa de Hashem, y todos los altares que había edificado en el monte de la casa de Hashem y en Ierushalaim, y los arrojó fuera de la ciudad". ¿Por qué fuera de la ciudad? Porque la idolatría contamina como la nidá, y por eso había que sacar la impureza fuera de la ciudad. Pero fíjense: no la destrozó, la dejó tal como estaba solo fuera de la ciudad, y por eso su hijo tropezó en ellos. El versículo dice sobre Amón "a todos los ídolos que había hecho Menashé su padre": ¿de dónde tenía él los ídolos? Amón su hijo fue y volvió a introducir los ídolos que su padre había arrojado fuera de Ierushalaim.
"Y edificó el altar de Hashem, y ofreció sobre él sacrificios de shelamim y de toda, y dijo a Iehudá que sirvieran a Hashem, Dios de Israel. Pero todavía el pueblo sacrificaba en los altares, aunque solo a Hashem su Dios", es decir, la idolatría misma logró eliminarla, pero los altares en los que servían a Hashem fuera del Templo no logró eliminarlos.
Y al final del capítulo allí: "Y el resto de los asuntos de Menashé y su oración a su Dios, y las palabras de los videntes que le hablaban en el nombre de Hashem, Dios de Israel", se refiere a los profetas que lo reprendían. "Y su oración, y cómo Él se dejó rogar por él, y todo su pecado y su traición, y los lugares donde edificó altares y erigió las Asherot y los ídolos antes de humillarse, están escritos en las palabras de los videntes", en las palabras de los videntes, en las palabras de los profetas. Y el Malbim trae que esta oración aparece también en el capítulo 66 de Tehilim, y lo leeremos más adelante.
"Menashé derramó sangre inocente" - dos caminos en la Guemará
וְגַם דָּם נָקִי שָׁפַךְ מְנַשֶּׁה הַרְבֵּה מְאֹד עַד אֲשֶׁר־מִלֵּא אֶת־יְרוּשָׁלִַם פֶּה לָפֶה לְבַד מֵחַטָּאתוֹ אֲשֶׁר הֶחֱטִיא אֶת־יְהוּדָה לַעֲשׂוֹת הָרַע בְּעֵינֵי יְהוָה. - Y también sangre inocente derramó Menashé en gran cantidad, hasta llenar a Ierushalaim de extremo a extremo, aparte de su pecado con el que hizo pecar a Iehudá para hacer lo malo a los ojos de Hashem.
La Guemará en Sanhedrín 103b explica el pasuk de dos maneras. "Aquí interpretaron" - en Bavel interpretaron que mató a Ieshaiahu. "En Occidente dijeron" - en Erets Israel explicaron que hizo un ídolo cuya carga requería mil hombres, y cada día mataba a todos ellos: quería trasladar el ídolo de un lugar a otro, y aquellos mil hombres que lo cargaban, debido a su gran peso, morían ese mismo día. Y hay quienes explican que los sacrificaba ese mismo día al ídolo. Y esto es "llenó a Ierushalaim de sangre de extremo a extremo", pues cada día mataba a mil hombres.
Y pregunta la Guemará: ¿conforme a quién van las palabras de Rabá bar bar Janá, que dijo que el alma de un solo tzadik es equivalente a todo el mundo entero? Esto concuerda con la opinión de que Menashé mató a Ieshaiahu. Pues si el pasuk dice que llenó de sangre de extremo a extremo, y se trata de un solo hombre, Ieshaiahu, ¿cómo se considera esto un llenar a Ierushalaim de sangre? Sino que el alma de un tzadik es equivalente a todo el mundo entero.
Ídolo o ídolos, y de dónde a dónde descendieron las generaciones
וַיָּשֶׂם אֶת־פֶּסֶל הָאֲשֵׁרָה אֲשֶׁר עָשָׂה בַּבַּיִת אֲשֶׁר אָמַר יְהוָה אֶל־דָּוִד וְאֶל־שְׁלֹמֹה בְנוֹ בַּבַּיִת הַזֶּה וּבִירוּשָׁלִַם אֲשֶׁר בָּחַרְתִּי מִכֹּל שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל אָשִׂים אֶת־שְׁמִי לְעוֹלָם. - Y puso el ídolo de la Asherá que había hecho en la Casa, de la cual dijo Hashem a David y a Shelomó su hijo: en esta Casa y en Ierushalaim, que elegí de entre todas las tribus de Israel, pondré Mi Nombre para siempre.
La Guemará plantea una dificultad: está escrito "ídolo" y está escrito "ídolos", y esto es una contradicción. Dijo Rabí Iojanán: al principio le hizo un solo rostro, y al final le hizo cuatro rostros, a semejanza de cuatro, a diferencia de las cuatro Jaiot, para que la Shejiná lo viera y se enojara.
Y de nivel en nivel: Ajaz lo colocó en la buhardilla, como está dicho "y los altares que estaban sobre el techo de la buhardilla de Ajaz", en la buhardilla puso altares. Menashé lo colocó en el Heijal, como está dicho "y puso el ídolo de la Asherá que había hecho en la Casa". Amón lo introdujo en el Kodesh HaKodashim: si Menashé se conformó con colocarlo en la Casa, Amón ya "mejoró" la avodá zará y la introdujo en el Kodesh HaKodashim. Y sobre esto se dice "porque el lecho es demasiado corto para estirarse y la manta demasiado angosta para envolverse".
¿Cuál es el significado del pasuk? Dijo Rabí Shemuel bar Najmani en nombre de Rabí Ionatán: "porque el lecho es demasiado corto" para que dos compañeros se enseñoreen sobre él a la vez. Es como si hubiera un colchón y dos quisieran dormir sobre él, y no hay lugar suficiente para ambos. Así en el mashal: el Kodesh HaKodashim es el lugar del que "allí está nuestro lecho lozano", el lugar del lecho de la Shejiná por así decirlo, y él va introduciendo allí a alguien más, y por así decirlo el lugar se vuelve angosto para el Santo, bendito sea.
¿Y qué es "y la manta demasiado angosta para envolverse"? Dijo Rabí Shemuel bar Najmani en nombre de Rabí Ionatán, que cuando llegaba a este pasuk lloraba: Aquel de quien está escrito "que reúne como un dique las aguas del mar", cuánta fuerza y cuánto poder, ¿se le hará una manta "angosta"? "Tzará" es la condición de una mujer que tiene una "tzará", es decir otra esposa, de igual rango. ¿Y quién es la "tzará" del Santo, bendito sea? La avodá zará, la vanidad que no tiene nada de real. Si no estuviera escrito en el pasuk no sería posible decirlo: por así decirlo, el Santo, bendito sea, tiene celos, ¿de quién? De la avodá zará. ¿Por qué sirven a la avodá zará y no sirven a Hashem, siendo la avodá zará vanidad de vanidades?
Menashé mata a Ieshaiahu: sus preguntas y sus respuestas
En la Guemará en Ievamot 49b: enseñó Shimón ben Azái diciendo, encontré un rollo de genealogías en Ierushalaim y estaba escrito en él "Menashé mató a Ieshaiahu". Presten atención, esto no está escrito explícitamente en ningún lugar de los Ketuvim. Dijo Rava: lo juzgó y lo mató. Es decir, lo trajo para plantearle dificultades. ¿Y qué relación tiene Menashé con Ieshaiahu? Es su nieto: Ieshaiahu dio su hija a Jizkiahu, y Jizkiahu engendró a Menashé, resultando que mató a su abuelo. Pero primero necesita una "coartada": ¿cómo va a matar sin más a un profeta? Le plantearé preguntas, no tendrá qué responder, y entonces lo mataré.
¿Y cuáles fueron las preguntas? Le dijo: tú contradices palabras de la Torá con tus propias palabras. Moshé tu maestro dijo "porque el hombre no me verá y vivirá", y tú dijiste "vi a Hashem sentado sobre un trono alto y elevado". Moshé tu maestro dijo "¿quién como Hashem nuestro Dios en todo lo que lo invocamos?", es decir, que siempre es posible retornar en teshuvá, y tú dijiste "buscad a Hashem cuando puede ser hallado", como si hubiera un tiempo en que Hashem se encuentra y un tiempo en que, por así decirlo, no se encuentra. Moshé tu maestro dijo "colmaré el número de tus días", y tú le dijiste al abuelo de Jizkiahu "añadiré a tus días quince años", lo cual implica que es posible añadir por encima del número de los días.
¿Y qué respondió Yeshayahu? Dijo: yo sé de él que no aceptará lo que le diga, y si le digo esto lo convertiré en malvado deliberado, pues de todos modos quiere matarme, ¿y para qué he de convertirlo en deliberado? Mejor que sea inadvertido y no deliberado, que piense que no tengo respuesta y que tiene motivo para matarme. Pero de todas formas buscó cómo salvarse: pronunció el Nombre y quedó absorbido dentro de un cedro. Vieron que se había absorbido en aquel cedro, trajeron el cedro y lo aserraron. Y cuando la sierra llegó a la boca de Yeshayahu, expiró. ¿Y por qué tuvo poder para dominarlo, siendo que "no reposará el cetro de la maldad sobre la suerte de los justos"? Porque dijo "y en medio de un pueblo de labios impuros yo habito", y por eso justamente cuando la sierra llegó a su boca salió su alma, para enseñarte que habló cosas indebidas sobre el pueblo de Israel.
Y aun así pregunta la Guemará: queremos saber cuál es la respuesta a las preguntas que planteó Menashé. "Vi a Hashem" frente a "el hombre no me verá y vivirá", no hay dificultad, pues aprendimos: todos los profetas miraron a través de un cristal que no ilumina, y Moshé nuestro maestro miró a través de un cristal que ilumina. La aspaklaria es un espejo; en un espejo que ilumina no se puede ver, "el hombre no me verá y vivirá", pero en un espejo que no ilumina, un espejo sucio, empañado de polvo, eso sí es posible, y no hay contradicción.
"Buscad a Hashem cuando puede ser hallado" frente a "en todo lo que lo invocamos": esto se refiere al individuo y aquello a la comunidad. ¿Y cuándo se refiere al individuo? Dijo Rav Najman en nombre de Rabá bar Avuha: son estos diez días que hay entre Rosh Hashaná y Yom Kipur. La teshuvá de la comunidad es aceptada durante todo el año, y la teshuvá del individuo es recibida principalmente en los diez días de teshuvá.
"Colmaré el número de tus días": ¿cómo añadió a Jizkiahu quince años? En esto hay una controversia que ya estudiamos, entre Rabí Akivá y los Sabios: Rabí Akivá dice que estos son los años establecidos, si es meritorio se los completan, si no es meritorio se los reducen, es decir, solo es posible restar, pero no añadir. Y los Sabios dicen: si es meritorio se le añade, si no es meritorio se le reduce. La Guemará trae allí otro razonamiento con el cual los Sabios objetaron a Rabí Akivá. En todo caso vemos que había respuestas para todas las preguntas que planteó Menashé.
El nombre de Menashé y su porción en el mundo venidero
La Guemará en Sanhedrín 102b expone por qué se llamó su nombre Menashé: "Menashé, porque olvidó (nashá) a Yah", del lenguaje de olvido. Otra explicación: "Menashé, porque hizo que Israel olvidara (hinshí) a su Padre en los cielos", hizo que el pueblo de Israel se olvidara de su Padre en los cielos.
¿Y de dónde se sabe que no tiene porción en el mundo venidero? De lo que está escrito "de doce años era Menashé cuando comenzó a reinar, y cincuenta y cinco años reinó en Yerushalaim... e hizo una asherá como hizo Ajav rey de Israel": así como Ajav no tiene porción en el mundo venidero, tampoco Menashé tiene porción en el mundo venidero, por guezerá shavá, ya que lo comparan con Ajav.
Rabí Yehudá discrepa y dice: Menashé sí tiene porción en el mundo venidero, como está dicho "y oró Menashé a Hashem y se dejó rogar por él". Puesto que retornó en teshuvá y Hashem se dejó rogar por él, es señal de que lo aceptó. Y dijo Rabí Yojanán: ambos expusieron un mismo versículo, como está dicho "y los entregaré como objeto de espanto a todos los reinos de la tierra a causa de Menashé hijo de Jizkiahu". Uno sostiene: a causa de Menashé que hizo teshuvá y ellos no la hicieron, y por eso su castigo es severo, vuestro rey retornó en teshuvá y vosotros no retornasteis. Y el otro sostiene lo contrario: a causa de Menashé que no hizo teshuvá, y por eso el Santo, bendito sea, les toma cuenta de su iniquidad y de la iniquidad de su rey.
Y dijo Rabí Yojanán: todo el que dice que Menashé no tiene porción en el mundo venidero debilita las manos de los que hacen teshuvá, les provoca desánimo. Pues enseñó un tanaíta ante Rabí Yojanán: Menashé hizo teshuvá durante treinta y tres años. ¿Cómo es esto? "De doce años era Menashé cuando comenzó a reinar, y cincuenta y cinco años reinó en Yerushalaim, e hizo una asherá como hizo Ajav", ¿y cuánto reinó Ajav? Veintidós años. Resulta que durante veintidós de los cincuenta y cinco actuó con maldad como Ajav, y quedaron treinta y tres años en los que no actuó con maldad, de aquí que estuvo treinta y tres años en teshuvá.
El túnel, el atrevimiento y la excavación por debajo del Trono de Gloria
Dijo Rabí Yojanán en nombre de Rabí Shimón ben Yojái: ¿qué significa lo que está escrito "y le escuchó y le hizo un túnel (vayéjter)"? Debería haber dicho "y se dejó rogar por él (vayéater)". Esto enseña que el Santo, bendito sea, le hizo como una especie de túnel en el firmamento, para recibirlo en teshuvá a pesar del atributo de la justicia.
¿Y cómo fue el asunto? Los ministros del rey de Ashur lo pusieron dentro de una olla de cobre y encendieron fuego debajo. Cuando una persona está dentro de una olla y hay fuego ardiendo debajo, empieza a bailar incluso sin música: comprende que su situación es grave y que la historia está a punto de terminar. Entonces se dirige a todas las deidades: dios Dagón respóndeme, dios Kemosh respóndeme, dios de las nubes, dios de Sefarvaim, y cada vez escucha, por así decirlo, que "el dios al que has llamado no está disponible en este momento, por favor intente más tarde". Repasa su agenda, pasa por todos, este está en la yeshivá y aquel está en un camino lejano, y no encuentra a ninguno.
Entonces recuerda que una vez, cuando iba al jéder y su padre lo llevaba sobre su hombro, su padre le leyó el versículo "cuando estés en apuro y te alcancen todas estas aflicciones, volverás hasta Hashem tu Dios". Y miren qué descarado era Menashé: dijo, Amo del mundo, a todas las deidades llamé y no están disponibles, ahora me dirijo a Ti: si de verdad hay un Dios en los cielos, respóndeme; y si no me respondes, será señal de que, por así decirlo, jalila, no tienes ventaja sobre las demás deidades.
¿Qué merece un hombre así? Merece también una parrilla desde arriba, ¿no? Después de semejantes palabras, ¿todavía pones condiciones? En lugar de ponerse en cuatro patas, suplicar y llorar, se para y dice: has de saber que no te tomo en cuenta de forma absoluta, depende de tus respuestas, las mediremos y entonces decidiremos. ¿Quién lo necesita? Un hombre en una situación tan baja, y encima con tanto descaro. De aquí vemos, primero, cuánta obstinación hay en el hombre, y cuántos golpes necesita un hombre de dura cerviz hasta que cambia. Y por otro lado vemos cuán grandes son las misericordias de Hashem para recibir al hombre hasta el último momento: incluso cuando está con los dos pies en la tumba, el Santo, bendito sea, todavía lo recibe, lo esencial es que haga teshuvá.
Y por eso se entiende por qué los ángeles de servicio pidieron cerrar las puertas de la oración. Y el Santo, bendito sea, abrió un túnel debajo del Trono de Gloria. ¿Y por qué? ¿Tiene algún mérito? No. Dicen nuestros Sabios: para que no digan que se cerró la puerta ante los que retornan, para que no digan: mira, Menashé hizo teshuvá y no le sirvió. Por eso el Santo, bendito sea, abrió un túnel debajo del Trono de Gloria para recibir la oración de Menashé, y trajo un viento fuerte que lo devolvió desde la olla de vuelta a la tierra de Israel. Un milagro enorme, un milagro maravilloso. Y treinta y tres años estuvo Menashé en teshuvá.
Menashé y Rav Ashi: "Comencemos con nuestros compañeros"
La Guemará en Sanedrín 102b describe un encuentro entre Menashé y Rav Ashi. Y si preguntan, ¿acaso no vivieron en dos generaciones completamente distintas? Presten atención y escuchen. Rav Ashi estaba ocupado con los tres reyes, es decir, estableció una clase y estudió el tema de los tres reyes que no tienen parte en el Mundo Venidero. Entregó a sus alumnos las referencias de las fuentes y les dijo: mañana comenzaremos con nuestros compañeros, mañana hablaremos de nuestros amigos, de nuestros compañeros, es decir, de personas que fueron como nosotros solo que se excedieron en maldad.
Vino Menashé y se le apareció en un sueño. Le dijo: ¿compañeros tuyos y compañeros de tu padre nos llamaste? ¿De dónde hay que cortar la rebanada del hamotzí? Le dijo Rav Ashi: no lo sé. Le dijo Menashé: no aprendiste de dónde se corta el pan, ¿y me llamas tu compañero? Le dijo Rav Ashi: enséñame, y mañana lo expondré en tu nombre en la clase. Le dijo Menashé: de donde la cocción está más avanzada, del lugar que se horneó primero, el lugar donde el pan está mejor horneado. Le dijo Rav Ashi: ya que eran tan sabios, ¿por qué sirvieron a la idolatría? Le dijo Menashé: si hubieras estado allí, habrías levantado el borde de tu túnica y corrido tras de mí, corrido tras la idolatría. Al día siguiente dijo Rav Ashi en la clase: comencemos con los grandes, no con nuestros compañeros. Ajav: hermano para los cielos, padre para la idolatría; hermano para los cielos como está escrito "hermano para la aflicción nace", padre para la idolatría como está escrito "como se apiada un padre de los hijos". Es decir, empezó a hallar en ellos alguna virtud.
Primer punto: la idolatría, deseo y no intelecto
En esta Guemará hay una respuesta a una pregunta que muchos hacen. Por eso se dice que el Tanaj hay que estudiarlo con un rav, ya que una persona que estudia el Tanaj por su cuenta puede llegar a la herejía. La gente lee y se pregunta: ¿de qué nos hablan de una generación de conocimiento, de personas grandes, de la generación de los profetas, si la mayoría de la gente de allí necesitaba internación? Tomas un ídolo, ayer lo tallaste con tus propias manos, ¿y hoy te paras y le dices "tú eres mi dios, tú me creaste"? Eso no es maldad, parece una persona con algo limitado en su intelecto. ¿Y estos eran hombres sabios? ¿Y la generación del conocimiento hizo el becerro? ¿Cómo entender esto?
Viene Rav Ashi y enseña: la idolatría no es como parece a simple vista. No te equivoques al pensar que la idolatría era un asunto intelectual: era un asunto emocional, es decir, de deseo. Así como hoy existe el concepto del deseo, por ejemplo el deseo de las relaciones prohibidas: intenta dejar que una persona explique de forma lógica ese deseo, no hay ninguna lógica ni hay en ello intelecto alguno. Una persona no puede explicar por qué se siente atraída por un ser humano y no por un animal, y no puede explicar por qué se siente atraída por un sexo y no por otro. No hay explicación. El Santo, bendito sea, plantó en el hombre el deseo, algo que no es lógico ni intelectual, un instinto destinado a que el hombre lo venza. De la misma manera plantó en ellos el instinto de servir a la idolatría: un deseo incontrolable, esa era su realidad.
Y no crean que no tenían explicaciones eruditas para ello. El intelecto siempre busca ser abogado y justificar lo que hacemos. Y en verdad, a través de la idolatría descendían fuerzas espirituales, fuerzas de ángeles y fuerzas de impureza que se revestían en la idolatría y les decían cosas futuras. Laván sabía a través de los terafim hacia dónde huía Iaakov, y esa es la razón por la que Rajel le robó los terafim: para que no supiera hacia dónde huían. Los terafim hablaban, les habían puesto fuerzas de impureza, y por el poder de la impureza les revelaban cosas, ciertamente informaciones muy generales e imprecisas, pero había en ellas algo "real" entre comillas dobles, y veían de ellos provecho. Y la Guemará trae que a veces el Santo, bendito sea, los engañaba: la idolatría les decía que le ofrecieran un sacrificio, y ofrecían y, por así decirlo, eran respondidos, los "hizo resbalar", les dio una pendiente resbaladiza en la cual equivocarse. Pero lo esencial de la idolatría era deseo y no intelecto.
Y por eso, cuando vinieron los hombres de la Gran Asamblea y anularon la inclinación al mal de la idolatría, todo cesó en un instante. En ese momento en que la anularon, anularon también la inclinación al mal de las relaciones prohibidas, y entonces ninguna gallina puso huevo, porque estas dos cosas no son asuntos intelectuales sino emocionales y de deseo. Solo esto nos quedó, y cuando entendemos el deseo que hay hacia las relaciones prohibidas, podemos entender qué era aquel deseo. Y por eso dijo Menashé: si hubieras estado en mi generación, habrías levantado el borde de tu túnica; eres sabio para hablar en una generación en la que ya anularon la inclinación a la idolatría, y por eso tienes crítica hacia nosotros, pero si hubieras estado en nuestra generación, habrías corrido tras la idolatría.
Y es importante subrayar algo más: en el momento en que se anuló la idolatría, se anuló también la profecía. "Uno frente al otro hizo Dios" - cuando el Santo, bendito sea, otorga la inclinación al mal, otorga frente a ella una fuerza espiritual para poder vencerla, pues no puede haber una situación de desequilibrio en los platillos de la balanza, ya que entonces quedaría anulado el libre albedrío. Y el libre albedrío es una piedra angular del judaísmo, "y elegirás la vida". Cuando había idolatría, frente a ella había un profeta que te decía: si hacen así, sucederá así - y si no se hace, se ve que sucede lo contrario, uno a uno. Venían y le preguntaban dónde se habían perdido las asnas, y el profeta veía y decía dónde estaban. Y la profecía no es "aproximada", la profecía es cien por ciento de acierto. Incluso en los grandes tzadikim no hay cien por ciento de acierto. Muchos fueron bendecidos por los grandes de Israel, en algunos surtió efecto y en otros no, no tenían méritos, no había un momento propicio suficiente en los Cielos. Rashbi y otros fueron de los grandes de las generaciones, y aun así siempre escucharán de personas que estuvieron con grandes y fueron bendecidas y dicen "no lo merecí". Con el Baba Sali había historias de personas que regresaban, y él hallaba por qué no fueron recordadas y por qué no lo merecieron. No existe algo como el cien por ciento, pero un profeta sí es cien por ciento, no hay ni una milésima que caiga a tierra de sus palabras, es una revelación de la Divinidad, frente a la idolatría. Y cuando no hay inclinación al mal de idolatría, ¿por qué habría de existir semejante ventaja para la santidad? El Santo, bendito sea, retira la ventaja, y no hay profecía, y por otro lado tampoco hay inclinación al mal de idolatría.
Segundo punto: qué fue lo que tanto asombró a Rav Ashi
El punto principal en el que quería detenerme es una enseñanza que leí del Rav Arie Leib Steinman. Todos conocemos esta Guemará, pero quien la observa con atención verá que es muy difícil. Menashé sabe de dónde se corta el pan, y Rav Ashi no lo sabe, y a raíz de esto pregunta Rav Ashi: si eran tan grandes, ¿cómo servisteis a la idolatría? Maravilla de maravillas.
Pues, en el sentido llano, el asunto no se entiende. Es como si viniera un ignorante y preguntara: honorable Rav, ¿quién era la madre de Avraham Avinu? ¿Conocen a todos esos sabelotodos? El Rav no lo recordaba, y el que pregunta lo sabe: Amatlai bat Karnevo. ¿Acaso ahora nombraremos rav al que preguntó? Suena ridículo, ¿verdad? ¿Acaso porque él sabe el nombre de la madre de Avraham Avinu, y al Rav se le escapó por un instante de la memoria, lo pondremos a él de rav y al Rav lo enviaremos a vender en un puesto del mercado en su lugar? Sabes una ley, una halajá, ¿y qué? ¿Y qué fue lo que tanto asombró a Rav Ashi? Menashé sabía de dónde se corta el pan, gran cosa.
Y una segunda pregunta: ¿de dónde sabía Menashé algo que Rav Ashi no sabía? ¿Hay una fuente? ¿Hay un pasuk? ¿Hay una prueba? ¿Acaso tiene una Torá nueva? Y Rav Ashi ni siquiera le pregunta "¿quién te dijo que hay que cortar de ahí? ¿por qué precisamente de ahí?". Al contrario, Rav Ashi se asombra y dice: mañana lo expondré en tu nombre, se lo enseñaré a los alumnos. ¿Y quién era Rav Ashi? El sello del Talmud, Ravina y Rav Ashi. ¿Hay una halajá que Ravina y Rav Ashi no sepan? No existe tal cosa. Entonces, ¿cómo de pronto Menashé le enseña algo nuevo, y qué es lo que tanto lo asombra, y por qué se aferra precisamente a esto?
Dice el Rav Steinman: en verdad no existe tal halajá. No hay una halajá de que haya que cortar precisamente del lugar donde comenzó o precedió el horneado del pan, y por eso Rav Ashi no conoce esta ley, porque no existe tal ley. Entonces, ¿qué vino a decirle Menashé a Rav Ashi? Nos mides con tus parámetros; has de saber que ustedes son personas muy superficiales en comparación con lo que fuimos nosotros, personas que no profundizan en comparación con la situación que había en nuestra generación. En nuestra generación las personas profundizaban en la Torá, profundizaban en el servicio a Dios, profundizaban en las maneras de cómo santificar el Nombre de los Cielos en todos sus actos.
Y te mostraré un ejemplo, dice Menashé: ¿de dónde se corta el pan? Cuando tomas un pan para cortarlo, ¿de dónde cortas? "De donde me sale". En nuestro caso no había tal cosa. En nuestro caso no había que una persona hiciera un acto sin pensamiento. Cuando tomaba el pan, miraba desde dónde habría más honor para el Santo, bendito sea, al cortar, dónde sería alabado, ensalzado y glorificado Su Nombre bendito con mi corte. Y pensaba: pues es más apropiado que la bendición recaiga sobre lo más selecto, esto es honor de mi Creador. Así como en el korbán se trae lo más selecto, "todo el sebo para Hashem", así también cuando bendices, bendice sobre lo más selecto. Y entonces buscaba en el pan: ¿cuál es la parte que se horneó primero, a modo de primicias? ¿Cuál es el lugar mejor horneado? Hay lugares menos hermosos y hay más hermosos, y sobre el hermoso bendeciré, y con esto alabo a Hashem bendito. No existe tal halajá, pero nosotros éramos profundos, no hacíamos las cosas con superficialidad, observábamos cada acto.
De esto se asombró Rav Ashi. Le dijo: puesto que erais tan sabios, erais personas tan sabias, tan observadoras, que no hacíais las cosas de manera improvisada, examinabais cada asunto de cómo hacerlo para honor de Hashem. Y aunque es una novedad de ellos, es una novedad que merece grabarse para las generaciones, una novedad en la que vale la pena reflexionar y aprender de ella a no hacer ningún acto con superficialidad, sino en cada acto ver cómo lo haré de modo que haya en él más honor para mi Creador. De esto se asombró Rav Ashi, y lo expuso en su nombre en la lección pública, y desde entonces quedó grabado el asunto como halajá. Pues en la Torá que fue entregada a Moshé en el Sinaí no está escrito cortar precisamente del lugar cuyo horneado precedió, que si hubiera estado escrito, Rav Ashi nos lo habría transmitido. Sino que del hecho de que Menashé y su generación vieran en ello algo tan importante, aprendió Rav Ashi y concluyó que así es apropiado obrar.
Y por eso no hay aquí un conocimiento puntual en que Menashé supiera más que Rav Ashi, del cual en verdad no habría de qué asombrarse, sino observación, profundización y reflexión, que muestran la esencia de un gran hombre. Y por ello le dijo: puesto que erais personas así, sin duda conocíais la bajeza de la idolatría, y esto solo aumenta la dificultad: ¿cómo servisteis a la idolatría? Y a esto le respondió que en la idolatría había una inclinación pasional que no está ligada en absoluto al intelecto ni al pensamiento. Se puede ser profundamente observador y lejano de la superficialidad en el pensamiento, y en asuntos de deseo, el deseo está por encima del intelecto y no está ligado a él. Y por eso al día siguiente Rav Ashi abrió "entre los grandes": personas así, que saben profundizar y observar en cada acto cuál es la voluntad de Hashem y cómo será glorificado y ensalzado Su Nombre en el acto que realizo, son grandes personas.
El salmo 66 de Tehilim, el cántico de Menashé
El Malbim dice que el salmo 66 de Tehilim es el salmo que Menashé entonó cuando regresó de los caldeos: "לַמְנַצֵּחַ שִׁיר מִזְמוֹר, הָרִיעוּ לֵאלֹהִים כָּל הָאָרֶץ. זַמְּרוּ כְבוֹד שְׁמוֹ, שִׂימוּ כָבוֹד תְּהִלָּתוֹ. אִמְרוּ לֵאלֹהִים מַה נּוֹרָא מַעֲשֶׂיךָ, בְּרֹב עֻזְּךָ יְכַחֲשׁוּ לְךָ אֹיְבֶיךָ - Al director del coro, canción, salmo. Aclamad a Dios, toda la tierra. Cantad la gloria de Su Nombre, dad gloria a Su alabanza. Decid a Dios: qué temibles son Tus obras, por la abundancia de Tu poder Te fingirán sumisión Tus enemigos".
Y más adelante: "בָּרְכוּ עַמִּים אֱלֹהֵינוּ וְהַשְׁמִיעוּ קוֹל תְּהִלָּתוֹ. הַשָּׂם נַפְשֵׁנוּ בַּחַיִּים וְלֹא נָתַן לַמּוֹט רַגְלֵנוּ. כִּי בְחַנְתָּנוּ אֱלֹהִים, צְרַפְתָּנוּ כִּצְרָף כָּסֶף - Bendecid, pueblos, a nuestro Dios y haced oír la voz de Su alabanza. El que puso nuestra alma en vida y no dejó resbalar nuestro pie. Pues nos probaste, oh Dios, nos refinaste como se refina la plata" - ¿y cómo se refina la plata? En un crisol de fundición, con fuego. "הֲבֵאתָנוּ בַמְּצוּדָה, שַׂמְתָּ מוּעָקָה בְמָתְנֵינוּ. הִרְכַּבְתָּ אֱנוֹשׁ לְרֹאשֵׁנוּ, בָּאנוּ בָאֵשׁ וּבַמַּיִם וַתּוֹצִיאֵנוּ לָרְוָיָה - Nos trajiste a la red, pusiste una carga sobre nuestros lomos. Cabalgaste a un hombre sobre nuestra cabeza, pasamos por el fuego y por el agua, y nos sacaste a la abundancia".
"Vendré a Tu casa con ofrendas, cumpliré para Ti mis votos" - esto es lo que vimos, que Menashé regresó al Beit HaMikdash y ofreció korbanot. "Los que pronunciaron mis labios y habló mi boca en mi angustia. Ofrendas de animales cebados Te ofreceré con el humo de la ofrenda de carneros, haré toros con machos cabríos, sela". "Los que pronunciaron mis labios y habló mi boca en mi angustia" puede entenderse de dos maneras: o bien que voté dar cuando estaba en angustia, o bien que quiere traer un korban como expiación por lo que pronunciaron sus labios y por las palabras impropias que habló, tal como explicamos, palabras de insolencia hacia el Santo, bendito sea.
"Vengan, escuchen y contaré, todos los que temen a Elokim, lo que hizo por mi alma. A Él clamó mi boca y exaltación había bajo mi lengua. Si hubiera visto iniquidad en mi corazón, no me escucharía Hashem. Ciertamente escuchó Elokim, atendió la voz de mi plegaria. Bendito sea Elokim, que no apartó mi plegaria ni Su bondad de mí" - la intención es que Hashem lo salvó, escuchó la voz de su plegaria y lo restituyó a su reino.
Amón su hijo, un deterioro adicional
וַיֵּלֶךְ בְּכָל־הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר־הָלַךְ אָבִיו וַיַּעֲבֹד אֶת־הַגִּלֻּלִים אֲשֶׁר עָבַד אָבִיו וַיִּשְׁתַּחוּ לָהֶם. - Y anduvo por todo el camino en que anduvo su padre, y sirvió a los ídolos que sirvió su padre y se postró ante ellos.
Y tal como vimos, aquí se revela la falla de lo que hizo Menashé en su teshuvá: dado que arrojó los ídolos fuera de la ciudad y no los destrozó, vino Amón su hijo y los reintrodujo, e incluso colocó el ídolo en el Kodesh HaKodashim, un grado adicional de provocación. La transgresión fue en ascenso: Menashé en el Heijal y Amón en el Beit Kodshei HaKodashim.
En resumen: el capítulo 21 nos presenta la cúspide del descenso, un rey que devolvió la avodá zará al interior de la casa de Hashem, extravió a Yehudá y derramó mucha sangre inocente, y por el otro lado, precisamente de él aprendemos la lección más grande sobre el poder de la teshuvá. Menashé, que fue insolente dentro del recipiente de bronce, fue respondido, porque el Santo, bendito sea, le abrió una brecha por debajo de Su trono de gloria, para que no se dijera que se había cerrado la puerta ante los que retornan, y treinta y tres años estuvo en teshuvá. Y del encuentro con Rav Ashí aprendimos dos fundamentos: que la avodá zará no era un fallo intelectual sino un instinto de deseo que no está ligado al intelecto, y que aquella generación era una generación de gente profunda, que no realizaba ningún acto de manera superficial sino que examinaba en cada cosa cómo elevar en ella el Nombre del Santo, bendito sea. Y por otro lado, el fracaso de Menashé, que no destrozó los ídolos sino que solo los alejó, nos enseñó cuánta obligación hay de arrancar el mal de raíz, pues de lo contrario viene el hijo y lo devuelve al interior del Kodesh HaKodashim.