Introducción: el capítulo y su época
El capítulo 20 del segundo libro de Melajim trata de la enfermedad del rey Jizkiahu, de su oración, de su curación y de la señal que le fue dada. La apertura "En aquellos días" nos enseña que el suceso ocurrió en los mismos días en que se desarrollaba la guerra con Sanjeriv, es decir, que esta parashá precedió a la guerra misma. Jizkiahu yace enfermo en su casa, y Sanjeriv lo espera afuera.
בַּיָּמִים הָהֵם חָלָה חִזְקִיָּהוּ לָמוּת, וַיָּבֹא אֵלָיו יְשַׁעְיָהוּ בֶן־אָמוֹץ הַנָּבִיא וַיֹּאמֶר אֵלָיו: כֹּה־אָמַר יְהֹוָה, צַו לְבֵיתֶךָ כִּי מֵת אַתָּה וְלֹא תִחְיֶה. (א) - En aquellos días enfermó Jizkiahu de muerte, y vino a él el profeta Ieshaiahu ben Amotz y le dijo: Así dijo Hashem, da órdenes a tu casa porque vas a morir y no vivirás. (1)
"Vas a morir y no vivirás" - vas a morir en este mundo, y no vivirás en el Mundo Venidero. Un decreto sumamente severo, no hay ninguno más duro que este.
"Con los asuntos ocultos del Misericordioso, ¿qué tienes que ver?" - la Guemará en Berajot
La Guemará en el tratado de Berajot, hoja 10, lado a, relata la continuación del asunto. Jizkiahu le dijo: ¿Por qué toda esta severidad? ¿A qué se debe? Ieshaiahu le respondió: Porque no te ocupaste del precepto de procrear. Jizkiahu contestó: Porque vi con ruaj hakodesh que saldrían de mí hijos que no serían dignos. Ieshaiahu le dijo: "Con los asuntos ocultos del Misericordioso, ¿qué tienes que ver? Lo que se te ordenó debías hacerlo, y lo que agrade ante el Santo, bendito sea, Él ya lo hará".
Este es un fundamento enorme. ¿Qué tienes tú con los cálculos del Cielo? ¿Quién te pidió que hicieras cálculos de lo Alto? Tú tienes el mandamiento de cumplir el precepto de procrear. Sea conveniente o no lo sea, deja el cálculo al Creador del mundo. Tú debes hacer lo que te ordenaron, y lo que agrade ante el Santo, bendito sea, Él ya lo hará.
Cálculos de conveniencia: antes de la entrega de la Torá y después de ella
Hablamos de esto extensamente en Nefesh HaJaim: todo esto se dijo después de la entrega de la Torá. Después de la entrega de la Torá no se pueden hacer cálculos de conveniencia. Pero antes de la entrega de la Torá, cuando los Patriarcas cumplieron toda la Torá y las mitzvot sin estar ordenados a hacerlo, allí había lugar para cálculos de conveniencia. Por eso Iaakov se casó con dos hermanas, pues sabía que de ello saldría todo el pueblo de Israel; y Amram se casó con su tía; y los hijos de Adam se casaron con sus hermanas. Antes de la entrega de la Torá existía una situación en la que se podía saber mediante un cálculo que había una reparación en cierto asunto y hacerlo aunque fuera contra la Torá. Pero después de que recibimos la Torá, no hay sabiduría ni entendimiento ni consejo contra Hashem. Lo que está escrito en la Torá, así se debe cumplir.
"Termina tu profecía y vete"
Continúa la Guemará: Jizkiahu le dijo a Ieshaiahu: ahora dame a tu hija, quizás mi mérito y tu mérito hagan que salgan de mí hijos dignos. Ieshaiahu respondió: Ya fue decretado sobre ti un decreto, ¿y he de dar mi hija a un hombre condenado a muerte, a una persona sobre la que ya se decretó la muerte? Jizkiahu le dijo: "¡Ben Amotz, termina tu profecía y vete! Así recibí como tradición de la casa del padre de mi padre: aun cuando una espada afilada esté apoyada sobre el cuello de una persona, que no se abstenga de pedir misericordia".
¿Quién es "el padre de mi padre"? Dice Rashi: el rey David. Pues David vio al ángel con su espada desenvainada en la mano, y aun así no se abstuvo de pedir misericordia. Y así también aquí.
Hasta el último segundo
Los maestros del musar se extienden en la explicación de "la espada afilada apoyada sobre su cuello". Imaginen: se lleva a cabo un juicio. Al principio traen abogados y defensores. Luego llega la etapa del veredicto, y el acusado sale culpable. Intentan más aún: activan cónsules y personas de distintos países para que presionen, y no ayuda. Después hay sentencia de ejecución, se determina la muerte. Aún no se rinden, traen al papa, presentan argumentos de todo tipo, y no ayudó. Llega el día de la ejecución, y todavía se esfuerzan y todavía se afanan y piensan que quizá sea posible. Se fija para las doce del mediodía, y todavía es posible. Pero cuando llega la hora doce, y ya ajustaron la soga alrededor del cuello, y alguien está por tirar de la palanca que hará caer el banquillo de debajo de sus pies, ¿acaso ahora alguien dirá "un momento, espera un segundo, voy a leer un capítulo de Tehilim"? Un año entero activamos todo lo posible, organizamos asambleas de oración, ¿y quién va a rezar justamente en el momento en que la soga está enrollada en el cuello y aquel solo tiene que tirar? Sobre esto te dicen: incluso una espada afilada apoyada, ya apoyada, ya pasamos por todo, y solo queda aplicar la presión y cortar, aun entonces hay lugar para la oración, y todavía no debe abstenerse de la misericordia.
Y también se dijo: Rabí Iojanán y Rabí Elazar, ambos decían, incluso una espada afilada apoyada sobre el cuello de una persona, no debe abstenerse de la misericordia. Vemos de aquí que está prohibido desesperarse en cualquier situación.
Menashé y Ravshaké: qué vio Jizkiahu con ruaj hakodesh
Se trae en el Séder Olam que todo esto sucedió tres días antes de la muerte de Sanjeriv. Y con ruaj hakodesh vio Jizkiahu que de él habrían de salir dos malvados: Menashé y Ravshaké. La Guemará relata que cuando eran niños los llevaba sobre sus hombros y los conducía a la casa de estudio, y una vez oyó a Ravshaké acariciarle la cabeza y decirle a Menashé: la cabeza de papá sirve exactamente para hacer de ella un ídolo. Oyó esto Jizkiahu, y en su gran enojo estrelló a ambos contra el suelo. Ravshaké murió y Menashé sobrevivió. Y al final reinó Menashé y fue un rey muy malvado que llenó Ierushalaim de sangre de punta a punta, exactamente como Jizkiahu había visto con ruaj hakodesh.
Por qué Jizkiahu no vio que Menashé haría teshuvá
Es sabido que Menashé finalmente hizo teshuvá, como estudiaremos más adelante. Y si es así, surge la pregunta: ¿cómo viste, Jizkiahu, que tendrías un hijo malvado, y no viste que él habría de retornar en teshuvá? La respuesta es que la realidad de la teshuvá está por encima del nivel de la profecía. La teshuvá: incluso un profeta no es capaz de captarla, pues este asunto es de un nivel elevado y sublime más allá de lo que un profeta puede alcanzar. Hay en esto un aspecto de "ningún ojo vio, oh Dios, fuera de Ti": los profetas no hablan en absoluto del asunto de lo por venir, no tienen captación en ello. Así también en el asunto de la teshuvá. Por eso Jizkiahu pudo ver con ruaj hakodesh que su hijo obraría maldad, pero no que él haría teshuvá.
Los tres enemigos del hombre: el Malbim
El Malbim explica el asunto en profundidad. El hombre tiene tres clases de enemigos. El primer enemigo es el enemigo externo: aquellos que lo odian, naciones que quieren matarlo y lo persiguen. El segundo enemigo está más cerca de él, las fuerzas del cuerpo y su composición: cuando una persona enferma, hay una guerra dentro de su cuerpo, y este enemigo interno lo pone en peligro y busca derribarlo. El tercer enemigo es el más interno de todos: los rasgos y las malas cualidades, los deseos y las corrupciones por los que el hombre se desvía del camino recto.
En el caso de Jizkiahu se juntaron sobre él los dos enemigos externos a la vez: la enfermedad que lo combate por dentro, y Sanjeriv que lo aguarda afuera. ¿Y cómo se vence sobre ellos? Dice el Malbim: cuando la persona vence al enemigo más interno, las malas cualidades, subyuga con ello también a los dos enemigos más externos. Cuando mejora sus actos hace paz con el enemigo interno, y a raíz de ello logra hacer paz también con las fuerzas del cuerpo y sus composiciones, e incluso subyugar por completo al enemigo externo, Sanjeriv. Y esto es lo que Ieshaiahu vino a despertar al decir "vas a morir y no vivirás": es decir, no tienes ningún factor que te ayude a vencer a los enemigos que amenazan con derribarte. Y el único camino es subyugar primero al enemigo interno. Y en efecto, a raíz de las palabras de Ieshaiahu, Jizkiahu hace teshuvá, subyuga al enemigo interno, y de ese modo se allana el camino para la victoria sobre los enemigos externos: sana de su enfermedad, y al final vence también a Sanjeriv.
La oración hacia la pared
וַיַּסֵּב אֶת־פָּנָיו אֶל־הַקִּיר וַיִּתְפַּלֵּל אֶל־יְהֹוָה לֵאמֹר. (ב) - Y volvió su rostro hacia la pared y oró a Hashem, diciendo. (2)
Según su sentido simple: dirigió su rostro hacia la pared de su habitación para poder concentrarse en la plegaria. De aquí aprendemos que es bueno que la persona rece junto a una pared, pues no tiene ante sí distracciones ni perturbaciones. Nuestros Sabios interpretan que "hacia la pared" significa que rezó desde las paredes de su corazón. Y en verdad ambas explicaciones se complementan: al dirigir su rostro hacia la pared y no tener perturbaciones, pudo con mayor facilidad rezar desde las paredes de su corazón. Y hay quienes explican, y así también el Targum, que "hacia la pared" se refiere a la pared del Templo.
אָנָּה יְהֹוָה, זְכׇר־נָא אֵת אֲשֶׁר הִתְהַלַּכְתִּי לְפָנֶיךָ בֶּאֱמֶת וּבְלֵבָב שָׁלֵם וְהַטּוֹב בְּעֵינֶיךָ עָשִׂיתִי, וַיֵּבְךְּ חִזְקִיָּהוּ בְּכִי גָדוֹל. (ג) - Te ruego, oh Hashem, recuerda por favor cómo he andado ante Ti con verdad y con corazón entero, y he hecho lo bueno a Tus ojos. Y lloró Jizkiahu con gran llanto. (3)
De Jizkiahu se dice "e hizo lo recto a los ojos de Hashem, conforme a todo lo que hizo David su padre" y guardó Sus mandamientos. Nuestros Sabios dicen que "lo bueno a Tus ojos he hecho" se refiere a que escondió el libro de las curas que había hecho Shlomo, pues confiaban en él en lugar de confiar en Hashem. Por eso pide que Hashem recuerde todas estas buenas acciones, y en su mérito lo salve de la angustia en la que se encuentra.
Las tres perfecciones
El Malbim explica que la perfección incluye tres aspectos. El primero: la perfección del intelecto especulativo, fruto de la mente: que la persona no crea en vanidades ni en ideas falsas, sino solo en Hashem bendito. El segundo: la perfección del intelecto práctico: que la persona haga todos sus actos solo por amor al Cielo, no por lucro ni por alcanzar algún beneficio. El tercero: la perfección de las acciones mismas: cumplir el mandamiento en todas sus generalidades y detalles. Más allá de la intención pura, hay que perfeccionar la acción misma: colocar los tefilín de la mano y de la cabeza, atarlos como corresponde, cuidar las correas, no distraerse; esa es la perfección de la acción.
Y frente a las tres reza Jizkiahu. Frente a la perfección del intelecto especulativo dice "que he andado ante Ti con verdad": sin creencia alguna en otras fuerzas, sino ante Ti con verdad. Frente a la perfección del intelecto práctico dice "y con corazón entero": no con fines de reconocimiento externo, sino en plenitud solo por amor a Hashem. Y frente a la perfección de las acciones mismas dice "y he hecho lo bueno a Tus ojos": cumplí todos los mandatos de Hashem de la mejor manera, sin carencia alguna.
La segunda profecía: plegaria y lágrima
וַיְהִי יְשַׁעְיָהוּ לֹא יָצָא חָצֵר הַתִּיכֹנָה, וּדְבַר־יְהֹוָה הָיָה אֵלָיו לֵאמֹר. (ד) - Y sucedió que Ieshaiahu aún no había salido del patio central, cuando la palabra de Hashem vino a él, diciendo. (4)
Aún antes de que Ieshaiahu alcanzara a salir del patio central. Pues en su primera profecía le había dicho que no había nada que hacer: mueres en este mundo y no vivirás en el mundo venidero, y hasta era una lástima el tiempo dedicado a suplicar, así pensaba Ieshaiahu. E inmediatamente se le revela Hashem y le ordena regresar.
שׁוּב וְאָמַרְתָּ אֶל־חִזְקִיָּהוּ נְגִיד־עַמִּי: כֹּה־אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי דָּוִד אָבִיךָ, שָׁמַעְתִּי אֶת־תְּפִלָּתֶךָ, רָאִיתִי אֶת־דִּמְעָתֶךָ, הִנְנִי רֹפֶא לָךְ, בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי תַּעֲלֶה בֵּית יְהֹוָה. (ה) - Regresa y di a Jizkiahu, gobernante de Mi pueblo: Así dijo Hashem, Dios de David tu padre: He oído tu plegaria, he visto tu lágrima, he aquí que te curo; al tercer día subirás a la Casa de Hashem. (5)
El Santo, bendito sea, le enumera dos méritos. El primero: "He oído tu plegaria": el hecho mismo de que rezaste evoca tus méritos, y los méritos hacen que tu plegaria sea aceptada. Y el segundo: aun sin méritos es posible despertar la misericordia del Cielo, e incluso quien no es digno, ¿cómo? Mediante el llanto. Y por eso añadió "He visto tu lágrima": más allá de tus méritos, despertaste la misericordia del Cielo con las lágrimas que derramaste.
Y después de que se curó la enfermedad del alma, es decir, luego de que venció al enemigo interior, las malas cualidades y la conducta no apropiada, ahora le promete Hashem la victoria sobre el enemigo siguiente: "He aquí que te curo", ese es el cuerpo y sus resistencias. Por eso dice "al tercer día subirás a la Casa de Hashem": llegarás a una recuperación plena, y no te subirán en camilla, sino que subirás por ti mismo, como quien camina sobre sus pies.
וְהֹסַפְתִּי עַל־יָמֶיךָ חֲמֵשׁ עֶשְׂרֵה שָׁנָה, וּמִכַּף מֶלֶךְ־אַשּׁוּר אַצִּילְךָ וְאֵת הָעִיר הַזֹּאת, וְגַנּוֹתִי עַל־הָעִיר הַזֹּאת לְמַעֲנִי וּלְמַעַן דָּוִד עַבְדִּי. (ו) - Y agregaré a tus días quince años, y de la mano del rey de Ashur te salvaré a ti y a esta ciudad, y protegeré esta ciudad por causa de Mí y por causa de David, Mi siervo.
"Y de la mano del rey de Ashur te salvaré" - este es el enemigo más externo. Una vez que trataste con el enemigo interno, el enemigo que viene después, los componentes del cuerpo y la enfermedad, se curará por sí mismo, y así también será más fácil vencer a Sanjeriv y a sus ejércitos que sitiaban Ierushalaim.
Quince años: una discusión entre los sabios
Los sabios discreparon respecto a estos quince años. Algunos dicen que estos son los mismos quince años que le habían sido reducidos por no haberse casado, pues se le dijo "ordena a tu casa porque vas a morir": se le decretó la muerte con acortamiento de sus días respecto a lo que le había sido asignado, y según esto le devolvieron lo que le habían quitado. Otra opinión dice que le agregaron quince años adicionales por encima de lo que debía vivir: lo que le habían quitado ciertamente se lo devolvieron, ya que el decreto de muerte quedó anulado, y si debía morir dentro de veinte años, se los devuelven y le agregan otros quince más. Y en la profundidad del asunto discreparon si existe el concepto de agregar a los años, o si no hay agregado alguno, y "el número de tus días completaré" significa solo completar los días asignados.
"Y protegeré": una salvación que no es natural
Hashem promete que no salvará a la ciudad por vía natural. "Y protegeré esta ciudad": habrá para ella un milagro por vía de providencia, Yo mismo la protegeré. La salvación por vía natural se llama "salvación", pero "y protegeré" significa que el Santo, bendito sea, en Su propia gloria, por así decirlo, protegerá la ciudad.
Y aparentemente resulta extraño: acaso Jizkiahu mismo tiene méritos suficientes para que Hashem proteja la ciudad, ¿y por qué "por causa de Mí y por causa de David, Mi siervo"? Dice el Malbim: los méritos de Jizkiahu y de aquella generación bastaban para que Hashem salvara la ciudad con una salvación natural. Pero aquí Hashem se propone hacer algo que no es natural, "y protegeré", y para esto ya se necesita el mérito de David y la santificación de Su nombre bendito: "por causa de Mí y por causa de David, Mi siervo", que se santifique Mi nombre en el mundo. En verdad tus méritos bastan para una salvación natural, solo que Yo quiero salvar por vía sobrenatural, para que todos los pueblos vean qué gran milagro se hizo aquí y qué salvación especial tuvo Israel.
El pan de higos: milagro dentro de un milagro
וַיֹּאמֶר יְשַׁעְיָהוּ: קְחוּ דְּבֶלֶת תְּאֵנִים, וַיִּקְחוּ וַיָּשִׂימוּ עַל־הַשְּׁחִין וַיֶּחִי. (ז) - Y dijo Ieshaiahu: tomen una torta de higos, y la tomaron y la pusieron sobre la úlcera y se recuperó.
Los higos son el fruto que se recoge del árbol, y la "develá" es el fruto después de que fue prensado y secado y hecho un círculo, según la expresión de los sabios. Y aquí dicen los sabios que hubo aquí un milagro dentro de un milagro. Así como vimos con Moshé Rabenu que el Santo, bendito sea, cura lo amargo con lo amargo, así también aquí: una úlcera sobre la que se pone una torta de higos se vuelve más repugnante y se deteriora más y la enfermedad crece, y precisamente por medio de la torta de higos vino la cura. El Santo, bendito sea, pone algo que daña dentro de algo que está dañado, y este se cura. Así se trae en la Mejilta.
"Cuál es la señal": dos interrogantes
וַיֹּאמֶר חִזְקִיָּהוּ אֶל־יְשַׁעְיָהוּ: מָה אוֹת כִּי־יִרְפָּא יְהֹוָה לִי, וְעָלִיתִי בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי בֵּית יְהֹוָה. (ח) - Y dijo Jizkiahu a Ieshaiahu: ¿cuál es la señal de que Hashem me curará, y subiré al tercer día a la Casa de Hashem?
El primer asombro: ¿para qué se necesita una señal? Se trata en total de tres días. Espera tres días y verás si la palabra de Dios se cumple. Cuando se trata de una promesa para las generaciones, como con Avraham en "¿cómo sabré que la heredaré?", se entiende, y aun allí lo discutieron nuestros Sabios. Pero ¿algo que ha de ocurrir dentro de tres días? Y en particular cuando ya se dijo "y lo pusieron sobre la úlcera y sanó", es decir, la úlcera ya se curó y ves que el proceso comenzó, y el profeta promete, ¿qué necesidad tienes de una señal y un prodigio?
וַיֹּאמֶר יְשַׁעְיָהוּ: זֶה־לְּךָ הָאוֹת מֵאֵת יְהֹוָה כִּי יַעֲשֶׂה יְהֹוָה אֶת־הַדָּבָר אֲשֶׁר דִּבֵּר, הָלַךְ הַצֵּל עֶשֶׂר מַעֲלוֹת אִם־יָשׁוּב עֶשֶׂר מַעֲלוֹת. (ט) - Y dijo Ieshaiahu: esta es para ti la señal de parte de Dios, de que Dios hará lo que ha dicho, ¿ha de avanzar la sombra diez grados, o ha de retroceder diez grados? (9)
El segundo asombro: Ieshaiahu le ofrece elegir entre dos tipos de milagros, que la sombra avance diez grados o que retroceda diez grados hacia atrás. Es decir, que el sol salte diez horas hacia adelante o que retroceda diez horas hacia atrás. Y esta es una señal portentosa e inmensa. ¿Acaso para anunciar a Jizkiahu que dentro de tres días sanará se necesita un trastorno del orden natural y un cambio en el curso del sol?
Las respuestas de los comentaristas a la cuestión de la señal
El Radak explica según el sentido simple: Ieshaiahu le dijo "he aquí que te curo", y temió Jizkiahu que quizá el profeta venía solo a consolarlo. Pues ya se había dicho la profecía de que iba a morir, "ordena tu casa porque morirás" en este mundo "y no vivirás" en el mundo venidero. Y quizá vio Ieshaiahu en qué estado traumático había caído el rey, y le dijo: estará bien, te recuperarás, Dios ayudará. Quizá esto es solo una ilusión y no será así. Y aunque ya vio que la úlcera se curaba, y en esto siente el Radak la dificultad, todavía no estaba seguro de que la enfermedad se apartara de él por completo, y por eso pidió una señal.
El Ralbag explica que el temor de Jizkiahu era que la promesa estuviera condicionada: si fueras justo, si hicieras tal y cual cosa, si superaras las pruebas. Pensó que no era una promesa total sino una promesa condicionada, y por eso quiso saber "¿cuál es la señal de que Dios me curará?", para que no le dijeran después que Dios no lo curó porque no cumplió los criterios y no estaba en el nivel debido. Sino que lo curaría en cualquier situación, y sobre esto pidió una señal.
El Metzudat David sigue un camino distinto. Hay una expresión de "מה" (qué) que no es pregunta sino declaración, como "cuán poderoso es tu nombre en toda la tierra", que no tiene respuesta, pues su significado es "cuán poderoso es tu nombre", qué muy glorioso es el asunto. Y así dice el Metzudat David: "¿cuál es la señal de que Dios me curará?" no es una pregunta sobre qué señal, sino una afirmación: cuán grande y maravillosa señal se considerará cuando Dios me cure, cuánta muestra de la providencia de Dios habrá en esto. Aunque esta explicación es algo difícil, pues enseguida se dice "y dijo Ieshaiahu: esta es para ti la señal", y da a entender que es respuesta a una pregunta. Pero en sí mismo la explicación es hermosa.
Qué son los "grados"
"Grados" significa escalones. Y este es también el concepto de "shir hamaalot" (cántico de los escalones), por los escalones sobre los cuales se paraban los levitas y cantaban. Aquí había escalones sobre los cuales se podía ver el curso del sol: cuanto más se alejaba el sol, la sombra trepaba y subía por los escalones, y según esto sabían cuál era el estado del día, y cada escalón equivalía a una hora. Y hay quienes dicen que Ajaz hizo una especie de reloj solar basado en la sombra, con marcas como muescas, y según el avance de la sombra sabían si el día era corto o largo y cuánto quedaba de él. De cualquier modo, "grados" aquí es un concepto de tiempo. Y la pregunta es: ¿cuántas horas quieres, hacia adelante o hacia atrás?
וַיֹּאמֶר יְחִזְקִיָּהוּ: נָקֵל לַצֵּל לִנְטוֹת עֶשֶׂר מַעֲלוֹת, לֹא כִי יָשׁוּב הַצֵּל אֲחֹרַנִּית עֶשֶׂר מַעֲלוֹת. (י) - Y dijo Jizkiahu: fácil es para la sombra inclinarse diez grados; no, sino que retroceda la sombra hacia atrás diez grados. (10)
Según el sentido simple: dice Jizkiahu que es más fácil para el sol saltar diez horas hacia adelante que retroceder diez horas hacia atrás, y por eso prefiere la señal más difícil, que el sol retroceda hacia atrás, que es algo portentoso. Solo que el asunto es difícil: ¿qué significa "fácil"? ¿Acaso al sol le resulta más fácil ir hacia adelante que hacia atrás? El sol actúa según la naturaleza que le fijó el Creador, y si el Santo, bendito sea, lo hace saltar diez grados hacia adelante y de pronto llega el ocaso diez horas antes del tiempo, esto es un milagro inmenso y un portento. Y quien es capaz de conducirlo hacia adelante es capaz de conducirlo hacia atrás, y ambos son un portento en igual medida.
Sino que así dicen los comentaristas: cuando el sol avanza hacia adelante con mayor rapidez, esto no causa gran impresión en el mundo. El ocaso debía ocurrir dentro de algunas horas y se adelantó, ¿quién exactamente estaba siguiendo el reloj? Quizá el día estuvo nublado. El sol avanzó en su dirección habitual, solo que más rápido. Pero si de pronto se ve al sol, que ya estaba por ponerse, volver hacia atrás y comenzar el día de nuevo, qué impresión inmensa se produce en el mundo, todos quedan atónitos y con la boca abierta. Y esto es "fácil": no que para Dios sea más fácil, pues ambos son iguales ante Él, sino que la impresión es menor. Jizkiahu quiere un milagro que deje a todos asombrados, que todos vean que el Santo, bendito sea, hizo aquí un milagro.
El enfoque innovador del Malbim
El Malbim notó que el versículo habla de la sombra y no del sol, y explica: la hora de aquel día ya era avanzada. Si el día cuenta doce horas, ya se trataba de la décima hora, aproximadamente las seis de la tarde según nuestros conceptos. En una situación así, si el sol corriera diez horas hacia adelante, ¿cuántas de ellas percibiríamos? Solo dos. Porque en dos horas más pasa al otro lado del globo terrestre y se oculta de nuestros ojos, y aunque siguiera corriendo otras ocho horas, no lo veríamos ni nos daríamos cuenta. Todo lo que veríamos sería una puesta de sol adelantada en dos horas. Pero si en la décima hora el sol retrocede, vemos con nuestros propios ojos que las diez horas enteras regresan en un instante. Este es un milagro manifiesto a los ojos. Por eso dijo "es fácil que la sombra se incline": sería un prodigio pequeño que solo la sombra se inclinara, ya que a partir de cierto punto es solo sombra y no vemos más el disco del sol. Pero si el Santo, bendito sea, hace retroceder el sol, será un milagro manifiesto y claro, y todos sabrán que aquí se hizo algo contrario a la naturaleza.
"En las gradas de Ajaz"
וַיִּקְרָא יְשַׁעְיָהוּ הַנָּבִיא אֶל־יְהֹוָה, וַיָּשֶׁב אֶת־הַצֵּל בַּמַּעֲלוֹת אֲשֶׁר יָרְדָה בְּמַעֲלוֹת אָחָז אֲחֹרַנִּית עֶשֶׂר מַעֲלוֹת. (יא) - Y clamó el profeta Yeshayahu al Eterno, e hizo volver la sombra por las gradas que había descendido en las gradas de Ajaz, hacia atrás, diez gradas. (11)
Yeshayahu ora, y así en efecto lo hace el Santo, bendito sea. En su sentido simple, como explicamos: Ajaz hizo una especie de reloj, y en aquellas gradas vieron cómo el sol retrocedía diez gradas hacia atrás.
Y hay otra explicación: dicen nuestros Sabios que el día en que murió Ajaz el día se acortó en diez horas. ¿Por qué? Habían preparado todo para el elogio fúnebre: hicieron una tribuna, trajeron personas importantes y ministros para elogiar a Ajaz, y de repente cayó la oscuridad. El sol se puso antes de tiempo, y en aquellos días no había luz ni nada, llegó la oscuridad y todos huyeron a sus casas, pues la gente teme caminar de noche. Así se anuló aquel "despertar" con motivo del fallecimiento del rey Ajaz, el malvado, y se salvó Israel de escuchar elogios sobre un malvado tan corrupto. El Santo, bendito sea, anuló los elogios sobre él. Solo que desde entonces faltaron diez horas en el calendario. Y ahora, cuando el Eterno hizo volver la sombra diez gradas hacia atrás, recibimos una compensación, y la situación volvió a su estado anterior.
En resumen:
El capítulo se abre con el decreto más severo, "morirás y no vivirás", y enseña que no hay desesperación alguna en el mundo: aunque una espada afilada esté puesta sobre el cuello de una persona, que no se prive a sí misma de la misericordia. Jizkiyahu no se rinde ante la profecía, vuelve su rostro hacia la pared y ora desde lo más profundo de su corazón con las tres perfecciones (en verdad, con corazón íntegro y "hice lo bueno a Tus ojos") y llora un gran llanto, y su oración y su lágrima son aceptadas. A lo largo de todo el capítulo nos acompaña el principio del Malbim: la victoria sobre el enemigo interior, las malas cualidades, es la clave para la victoria sobre la enfermedad del cuerpo y sobre el enemigo de afuera. Y junto a ello, el principio de Yeshayahu: "con los secretos del Misericordioso, ¿qué tienes tú que ver?", el hombre no debe hacer cálculos celestiales, sino cumplir lo que le corresponde, y el resto lo hará el Santo, bendito sea. Y finalmente llega la señal manifiesta: el sol vuelve diez gradas hacia atrás en las gradas de Ajaz, un milagro público a los ojos de todos, para que todos los pueblos vean el gran milagro y la salvación especial que se hizo para Israel.