El capítulo 17 del libro de Melajim Bet es el capítulo en el que el reino de las diez tribus llega a su fin. El último rey es Oshea ben Ela, y en sus días asciende el rey de Ashur, conquista Shomrón y exilia a Israel hacia Ashur. Pero el profeta no se limita a describir los acontecimientos políticos: tras el relato del exilio despliega ante nosotros el gran examen de conciencia, sobre qué y por qué fue exiliado Israel, y cómo descendió de mal en peor, paso a paso, desde el temor a otros dioses hasta la entrega total a hacer lo malo a los ojos de Hashem.
בִּשְׁנַת שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה לְאָחָז מֶלֶךְ יְהוּדָה מָלַךְ הוֹשֵׁעַ בֶּן־אֵלָה בְשֹׁמְרוֹן עַל־יִשְׂרָאֵל תֵּשַׁע שָׁנִים׃ וַיַּעַשׂ הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה רַק לֹא כְּמַלְכֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר הָיוּ לְפָנָיו׃ - En el año duodécimo de Ajaz, rey de Yehudá, comenzó a reinar Oshea ben Ela en Shomrón sobre Israel durante nueve años. E hizo lo malo a los ojos de Hashem, aunque no como los reyes de Israel que lo precedieron.
El versículo atestigua que Oshea hizo lo malo a los ojos de Hashem, y aun así fue menos malvado de corazón que los reyes que lo precedieron. ¿Por qué? Primero, porque en sus días ya no había becerros. Los becerros de oro fueron exiliados en los dos primeros exilios: en el primer exilio fue llevada Dan, y allí estaba uno de los becerros, y en el segundo exilio, cuando fueron exiliadas Reuvén y Gad, fue llevado el becerro que estaba en Bet El. Y esto es lo que dice el profeta Oshea: "גַּם אוֹתוֹ לְאַשּׁוּר יוּבָל", se refiere al dios que se habían hecho.
Y dado que los becerros ya no estaban, Oshea ben Ela anuló las prozdaot. ¿Qué son las prozdaot? Son las guardias que colocó Yerovam ben Nevat, el primer rey sobre las diez tribus, para que Israel no subiera en peregrinación. Su temor era que si subían a Yerushalaim llegaran al reino de Rejavam ben Shelomó, ya que en el atrio solo los reyes de la casa de David pueden sentarse, y no los reyes de Israel. Resultaría que Yerovam permanecería allí de pie como uno de los plebeyos mientras Rejavam estaba sentado, y dirían: este es rey y Yerovam no es rey. Y más aún, había temor de que se levantaran allí personas que hicieran propaganda e incitaran a las diez tribus a aceptar sobre sí el reino de Rejavam. Por esta razón Yerovam hizo un sustituto: idolatría en Bet El y en Dan, "estos son tus dioses, Israel", y no hay necesidad de subir al Bet Hamikdash.
Y recordemos brevemente lo que aprendimos: aparentemente, ¿por qué Yerovam no les construyó un Bet Hamikdash alternativo, diciendo: ellos tienen un Bet Hamikdash en Yerushalaim y nosotros tendremos aquí? Y sobre todo cuando Yerovam era justo en el momento en que fue ungido por el profeta para reinar sobre Israel. Sino que Yerovam sabía que jamás podría competir con el Bet Hamikdash de Shelomó. Aprendimos en los primeros capítulos del libro de Melajim cuán magnífico era, la cima de la belleza de la creación, y una enorme fortuna fue invertida en él. Cualquier casa que Yerovam construyera sería un sustituto barato, y el pueblo vería y diría: el original es preferible, esto se ve barato, esto no es serio, y volverían a subir al verdadero Bet Hamikdash. Por eso les dijo: no competimos en absoluto con aquella casa; nosotros tenemos becerros, y por medio de ellos servimos a Hashem. Y en la segunda etapa ya comenzaron a adorar a los becerros mismos como una fuerza en sí misma.
Ahora, en los días de Oshea ben Ela, una vez que los becerros fueron exiliados, ya no hay impedimento para subir al Bet Hamikdash, y él permitió subir a todo el que quisiera. Y lo asombroso es que precisamente en el momento en que permitió subir, entonces fueron exiliados. Aparentemente la lógica es la opuesta: mientras estaba prohibido subir, el pueblo tenía el argumento de "éramos forzados", mientras que ahora, cuando se abrieron las puertas, esto es una mejora y un avance espiritual. ¿Y por qué precisamente entonces son exiliados? Sino que esto es lo que lo produce. Mientras hubo reyes que les impusieron no subir, tenían una excusa en la boca: las puertas están cerradas, quien pasa es asesinado, ¿qué haremos? Pero cuando llegó Oshea ben Ela y abrió las puertas, y aun así no subieron, quedó al descubierto la maldad de su corazón, y se anuló el argumento de coacción. Si ahora puedes subir y no subes, es señal de que también hasta hoy no subías por la maldad de tu corazón, y con esto se selló su sentencia.
El momento en que fueron anuladas las prozdaot fue el 15 de Av, y por eso esta es una de las razones por las que Israel hacía del 15 de Av un día de fiesta: fueron anuladas las prozdaot por Oshea ben Ela.
עָלָיו עָלָה שַׁלְמַנְאֶסֶר מֶלֶךְ אַשּׁוּר וַיְהִי־לוֹ הוֹשֵׁעַ עֶבֶד וַיָּשֶׁב לוֹ מִנְחָה׃ - Contra él subió Shalmanéser, rey de Ashur, y Oshea se convirtió en su siervo y le rindió tributo.
Salmanasar, rey de Asiria, subió contra él, es decir, lo conquistó y lo convirtió en vasallo. Y así era costumbre en aquellos días: un reino que conquistaba a otro no estaba obligado a expulsar a todo el pueblo, sino que los hacía tributarios, imponiéndoles un impuesto y la sujeción al rey conquistador.
¿Y por qué se dice "וַיָּשֶׁב לוֹ מִנְחָה" (le rindió tributo) y no "le llevó tributo"? El Metzudat David explica: cada año tenía que volver a entregarlo, lo devolvía y volvía a devolverlo, y por eso se dice "וישב". Y el Malbim lo explica de otra manera: al principio era vasallo de Tiglat Pileser, y cuando este murió se rebeló y no llevó tributo. Cuando subió Salmanasar y Oshea se convirtió en su vasallo, le reclamó retroactivamente también el impuesto del período en que se había rebelado. Por eso "le rindió tributo": tuvo que pagar también por aquel período.
וַיִּמְצָא מֶלֶךְ־אַשּׁוּר בְּהוֹשֵׁעַ קֶשֶׁר אֲשֶׁר שָׁלַח מַלְאָכִים אֶל־סוֹא מֶלֶךְ־מִצְרַיִם וְלֹא־הֶעֱלָה מִנְחָה לְמֶלֶךְ אַשּׁוּר כְּשָׁנָה בְשָׁנָה וַיַּעְצְרֵהוּ מֶלֶךְ אַשּׁוּר וַיַּאַסְרֵהוּ בֵּית כֶּלֶא׃ - El rey de Asiria descubrió en Oshea una conspiración, pues había enviado mensajeros a So, rey de Egipto, y no había llevado tributo al rey de Asiria año tras año; por eso el rey de Asiria lo detuvo y lo encarceló en prisión.
El rey de Asiria descubre que Oshea trama una conspiración contra él: envía mensajeros a pedir ayuda a So, rey de Egipto, y no solo eso, sino que dejó de llevar el tributo fijo, el impuesto. A raíz de ello, el rey de Asiria lo detuvo y lo encarceló en prisión.
וַיַּעַל מֶלֶךְ־אַשּׁוּר בְּכׇל־הָאָרֶץ וַיַּעַל שֹׁמְרוֹן וַיָּצַר עָלֶיהָ שָׁלֹשׁ שָׁנִים׃ בִּשְׁנַת הַתְּשִׁעִית לְהוֹשֵׁעַ לָכַד מֶלֶךְ־אַשּׁוּר אֶת־שֹׁמְרוֹן וַיֶּגֶל אֶת־יִשְׂרָאֵל אַשּׁוּרָה וַיֹּשֶׁב אוֹתָם בַּחְלַח וּבְחָבוֹר נְהַר גּוֹזָן וְעָרֵי מָדָי׃ - El rey de Asiria subió por toda la tierra, subió a Shomron y la sitió durante tres años. En el año noveno de Oshea, el rey de Asiria conquistó Shomron y exilió a Israel a Asiria, y los asentó en Jalaj y en Jabor, junto al río Gozán, y en las ciudades de Media.
Durante tres años el rey de Asiria sitió Shomron, y en el año noveno de Oshea la conquistó. Este es el fin absoluto del reino de Shomron. Exilia a Israel a Asiria y los asienta en Jalaj y en Jabor. Nótese que no se dice "y en el río Gozán", y de aquí se deduce que el río Gozán está unido a Jalaj y a Jabor. Por eso explica el Metzudat David: Jalaj y Jabor, que se asientan junto al río Gozán, y por eso no hay una vav de conexión entre ellos. Y "las ciudades de Media" significa que los asentó también en las demás ciudades de Media.
Hay que saber que estas diez tribus están perdidas desde entonces hasta el día de hoy. Hay una discusión entre nuestros Sabios: algunos dicen que uno de los profetas fue e hizo regresar a las diez tribus, y luego, en la destrucción del Segundo Templo, fueron exiliadas para siempre; y otros dicen que las diez tribus nunca regresaron, y que desde el Primer Templo siguen en el exilio. Asimismo discuten si están destinadas a regresar: hay quien dice que las diez tribus no están destinadas a regresar en absoluto, y hay quien dice que sí están destinadas a regresar.
Y así lo esperamos, y así también es razonable, pues el pueblo de Israel es un cuerpo completo solo cuando está compuesto por todas las tribus; y si falta una tribu, Dios no lo quiera, es como si tuviera un defecto. Y tal como vimos cuando la tribu de Biniamin estuvo a punto de desaparecer a raíz del episodio de la concubina en Guibá, y todos buscaban remedio para preservar la tribu y para conseguirles esposas, aunque habían jurado bajo prohibición que no les darían mujeres, hasta que hallaron una brecha en la prohibición y cuidaron de que no se cortara una tribu de Israel. Vemos de aquí la enorme importancia de que no falte ni una sola tribu, y por eso es muy razonable que la opinión de que las diez tribus están destinadas a regresar sea la aceptada.
וַיְהִי כִּי־חָטְאוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל לַיהֹוָה אֱלֹהֵיהֶם הַמַּעֲלֶה אֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם מִתַּחַת יַד פַּרְעֹה מֶלֶךְ־מִצְרָיִם וַיִּירְאוּ אֱלֹהִים אֲחֵרִים׃ - Y sucedió que los hijos de Israel pecaron contra Hashem su Dios, que los había hecho subir de la tierra de Egipto, de debajo de la mano del Faraón, rey de Egipto, y temieron a otros dioses.
De aquí en adelante viene el profeta a relatar cuál fue la causa del exilio, y describe el deterioro paso a paso. La apertura es que pecaron contra Hashem "que los había hecho subir de la tierra de Egipto". Y la explicación del asunto: los gentiles están sometidos al gobierno de la naturaleza y bajo las estrellas, y cuando sirven al ejército de los cielos no hay en ello pecado, siempre que crean también en Hashem. El gentil, cuando reza, no se dirige directamente a Hashem, sino que su oración asciende a través de su ministro celestial. No así Israel, del que se dice "quién como Hashem nuestro Dios, un Dios cercano a él": tú te diriges directamente a Hashem y no necesitas ministros.
Por eso, según la opinión de la mayoría de los legisladores, el gentil no fue advertido acerca de la asociación, y le está permitido servir idolatría en asociación. El cristianismo, por ejemplo, es idolatría en asociación. A nosotros nos está prohibido entrar en su casa de culto, porque a nosotros nos está prohibida la idolatría en asociación, y por consiguiente esa es para nosotros una casa de idolatría, pero para ellos, los que creen en la impura trinidad, basta con que crean también en Hashem. Pues en verdad se dijo sobre el sol y la luna "que Hashem tu Dios repartió para todos los pueblos": la conducción que está bajo las constelaciones se la entregó el Santo, Bendito Sea, a los gentiles y no a Israel.
Resulta entonces que a Israel le está prohibido temer y tener miedo de ningún otro poder fuera de Hashem, bendito sea. Y esto es lo que el versículo enfatiza: Hashem los hizo subir de la tierra de Egipto, de debajo de la mano del Faraón, con providencia particular, sin ningún otro poder: "Yo y no un ángel, Yo y no un serafín". ¿Y cómo es que luego "temieron a otros dioses"? Si Hashem está unido a ti, te está prohibido servir a ningún dios, aun cuando toda tu intención sea por el Creador del mundo, e incluso si te refieres a él como a un funcionario de los funcionarios de la naturaleza que transmitirá tu petición al Creador. Esa es la primera desviación: todavía no hablamos de quien abandonó a Hashem por completo, sino de idolatría en asociación, pues temían no solo a Hashem sino también a otros dioses. Ese fue el comienzo del deterioro.
וַיֵּלְכוּ בְּחֻקּוֹת הַגּוֹיִם אֲשֶׁר הוֹרִישׁ יְהֹוָה מִפְּנֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וּמַלְכֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר עָשׂוּ׃ - Y anduvieron en las leyes de los gentiles que Hashem había expulsado de delante de los hijos de Israel, y en las de los reyes de Israel que ellos hicieron.
Añadieron pecado sobre su pecado: al principio solo los temían, y en la segunda etapa comenzaron a andar de hecho en las leyes de los gentiles, y también en las leyes de los reyes de Israel. Y esto derivó de que creían en poderes superiores, es decir, en las estrellas y las constelaciones, y sobre esto se dijo "de las señales de los cielos no os atemoricéis, aunque los gentiles se atemoricen de ellas". En lugar de escuchar la voz de Hashem su Dios, anduvieron también en los asuntos de la conducción según las leyes de los gentiles.
וַיְחַפְּאוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל דְּבָרִים אֲשֶׁר לֹא־כֵן עַל־יְהֹוָה אֱלֹהֵיהֶם וַיִּבְנוּ לָהֶם בָּמוֹת בְּכׇל־עָרֵיהֶם מִמִּגְדַּל נוֹצְרִים עַד־עִיר מִבְצָר׃ - Y los hijos de Israel encubrieron cosas que no eran así respecto de Hashem su Dios, y se edificaron altares en todas sus ciudades, desde la torre de los vigilantes hasta la ciudad fortificada.
"Vaiejapeú" es de la expresión de cubrir y ocultar. Dijeron nuestros sabios que solían decir: así como este pilar no ve ni oye, así, por así decirlo, Hashem no ve ni oye. Como si le ocultaran a Hashem el conocimiento, como si el Santo, Bendito Sea, no supiera lo que hacemos. Y así como dijo el profeta Yejezkel que solían decir "Hashem no nos ve, Hashem abandonó la tierra", y también Yeshayahu expresó sus palabras: "quién nos ve y quién nos conoce".
Y entiende: la negación de la providencia particular es una de las primeras etapas, pues si no hay providencia particular queda abierto el camino para hacer todo lo que se te antoje. Mientras hay providencia, hay ante quién rendir cuentas, hay recompensa y hay castigo. Pero si no hay providencia, nadie te exigirá nada.
Y edificaron altares en todas sus ciudades "desde la torre de los vigilantes hasta la ciudad fortificada". La torre de los vigilantes es la choza de los guardias que solían construir sobre el campo, pues "notzrim" son guardias, y allí vigilaban los campos frente a los ladrones. Es decir, desde la construcción más pobre que pueda haber hasta el lugar más fuerte y establecido, la ciudad fortificada: en todos los lugares, sin distinción, edificaron altares y estelas.
וַיַּצִּבוּ לָהֶם מַצֵּבוֹת וַאֲשֵׁרִים עַל כׇּל־גִּבְעָה גְבֹהָה וְתַחַת כׇּל־עֵץ רַעֲנָן׃ - Y se erigieron matzevot y asherot sobre toda colina alta y bajo todo árbol frondoso.
No había lugar en el que no erigieran matzevot y asherot. La matzevá, en su sentido literal, es como la que hizo nuestro patriarca Iaacov, una piedra sobre la cual ofrecer a Hashem, y sobre la cual derramó aceite. En los días de los patriarcas la matzevá era amada, pero luego, cuando los idólatras la adoptaron, la Torá la prohibió: "Y no erigirás para ti una matzevá, que aborrece Hashem tu Dios".
Y la asherá es un árbol que plantaban junto al altar, y sobre esto se dijo: "No plantarás para ti una asherá, ningún árbol, junto al altar de Hashem tu Dios". ¿Cuál era su propósito? Es sabido que uno de los lugares donde moran los demonios es en los árboles, y el árbol tiene una fuerza mayor que la piedra, pues la piedra es inerte y el árbol crece. Por eso colocaban un árbol junto a la matzevá o junto al altar, para que fuera un recipiente para recibir las influencias espirituales, y en verdad lo que descendía y se vestía en el árbol eran fuerzas de impureza, demonios y espíritus. Esa es la asherá, y a ella la adoraban realmente. (Y de paso, el abeto no tiene relación alguna con esto, e incluso los cristianos no lo adoran.)
וַיְקַטְּרוּ־שָׁם בְּכׇל־בָּמוֹת כַּגּוֹיִם אֲשֶׁר־הֶגְלָה יְהֹוָה מִפְּנֵיהֶם וַיַּעֲשׂוּ דְּבָרִים רָעִים לְהַכְעִיס אֶת־יְהֹוָה׃ - Y ofrecieron allí incienso en todos los altares, como los pueblos que Hashem había desterrado de delante de ellos, e hicieron cosas malas para provocar a Hashem.
Ofrecieron incienso a la idolatría en todos los altares al modo de los pueblos, y no aprendieron: si Hashem desterró a los pueblos de delante de ustedes a causa de estos actos, no los repitan. "E hicieron cosas malas para provocar a Hashem" es una etapa más en el deterioro: si hasta ahora aún había lugar para decir que lo hacían por temor a la idolatría, aquí ya te dice la Escritura que lo hicieron para provocar.
וַיַּעַבְדוּ הַגִּלֻּלִים אֲשֶׁר אָמַר יְהֹוָה לָהֶם לֹא תַעֲשׂוּ אֶת־הַדָּבָר הַזֶּה׃ - Y sirvieron a los ídolos acerca de los cuales Hashem les había dicho: no hagáis esto.
¿Por qué fueron llamados "guilulim"? Por su forma de animales y bestias repugnantes y asquerosos, y dijeron nuestros Sabios que proviene de la expresión galal, estiércol y excremento, para enseñarte cuán asquerosas eran estas cosas. Y si es así, ¿qué lógica hay en adorarlos? Sobre esto dice la Escritura: "acerca de los cuales Hashem les había dicho: no hagáis esto", esa es toda la razón. Hashem dijo no, y precisamente por eso los adoraron, como continuación de lo que se dijo antes: "e hicieron cosas malas para provocar a Hashem".
וַיָּעַד יְהֹוָה בְּיִשְׂרָאֵל וּבִיהוּדָה בְּיַד כׇּל־נְבִיאֵי כׇל־חֹזֶה לֵאמֹר שֻׁבוּ מִדַּרְכֵיכֶם הָרָעִים וְשִׁמְרוּ מִצְוֺתַי חֻקּוֹתַי כְּכׇל־הַתּוֹרָה אֲשֶׁר צִוִּיתִי אֶת־אֲבֹתֵיכֶם וַאֲשֶׁר שָׁלַחְתִּי אֲלֵיכֶם בְּיַד עֲבָדַי הַנְּבִיאִים׃ - Y Hashem advirtió a Israel y a Iehudá por medio de todos los profetas, de todo vidente, diciendo: volved de vuestros malos caminos y guardad mis mandamientos y mis estatutos, conforme a toda la Torá que ordené a vuestros padres y que os envié por medio de mis siervos los profetas.
Dice el profeta: que no pienses que no hubo advertencias. Hashem advirtió a Israel y a Iehudá; y a Iehudá se menciona porque también ellos terminarían por ser desterrados, solo que su exilio se demoró porque su maldad fue más tardía, y como veremos había una diferencia significativa entre Iehudá e Israel.
¿Y qué significa "nevié kol jozé" (profetas de toda visión)? Rashi explica: profetas de toda visión, ya que "jozé" aquí es un sustantivo derivado de la palabra jazón (visión), es decir, profetas que tienen profecía en sus manos. El Ralbag explica que el jozé es un nivel más alto que el navi: se llama navi también a aquel a quien le llega la profecía en sueños, mientras que "jozé" es el que ve en una visión, como quien está de pie y ve, un nivel más elevado que recibir profecía durante el sueño. Y el Metzudat David precisa: a lo largo de los profetas vemos que "navi" es un título que se aplica incluso a los profetas del Baal, y a veces hasta con el nombre "navi" a secas. Así lo vimos cuando Idó fue a la casa del falso profeta que lo invitó a comer con él aunque le estaba prohibido: el texto llama a aquel falso profeta simplemente "el navi". Por eso el texto enfatiza "nevié kol jozé": "jozé" no es un nombre compartido con los profetas del Baal sino solo del profeta de Hashem, y así se aclara de qué profeta se habla, ya que solo un profeta así se considera profeta verdadero que viene de parte de Hashem.
Y nuestros Sabios interpretaron qué significa "kol" (todo): dijo el Santo, bendito sea, cuántos profetas les levanté, uno por la mañana y uno al atardecer. Pues está escrito que los profetas eran el doble de los que salieron de Egipto, es decir, un millón doscientos mil profetas tenía Israel. ¿Y cómo es que solo conocemos cuarenta y ocho profetas y siete profetisas? La respuesta: toda profecía que era necesaria para las generaciones fue escrita, y lo que no era necesario para las generaciones no fue escrito. Muchos profetas fueron enviados para reprenderlos, solo que su profecía no era necesaria para las generaciones y por eso no fue escrita. Y esto es "uno por la mañana y uno al atardecer": cada día les eran enviados profetas, y al final no sirvió de nada.
Y no solo que no sirvió de nada, sino que los profetas eran perseguidos: "גֵּוִי נָתַתִּי לְמַכִּים וּלְחָיַי לְמֹרְטִים, פָּנַי לֹא הִסְתַּרְתִּי מִכְּלִמּוֹת וָרֹק". Hicieron cosas muy duras a los profetas y los despreciaron; a Irmiahu lo metieron en el patio de la prisión, y casi se ahoga en el lodo. Realmente maltrataron a los profetas. Ser profeta no era algo simple en absoluto, requería una entrega de vida muy grande.
וְלֹא שָׁמֵעוּ וַיַּקְשׁוּ אֶת־עׇרְפָּם כְּעֹרֶף אֲבוֹתָם אֲשֶׁר לֹא הֶאֱמִינוּ בַּיהֹוָה אֱלֹהֵיהֶם׃ - Y no escucharon, y endurecieron su cerviz como la cerviz de sus padres que no creyeron en Hashem su Dios.
¿Qué significa la expresión "vayakshú et orpam" (endurecieron su cerviz)? Cuando se llama a una persona desde atrás y no gira la cabeza para ver qué quieren de ella, se dice que su cerviz se endureció. Su cabeza está petrificada. Le gritan: señor, tu dirección es equivocada, estás por caer al abismo, y él no mueve la cabeza para ver quién lo llama, sino que sigue en lo suyo.
¿Y quiénes son "sus padres que no creyeron en Hashem su Dios"? Esta es la generación del desierto, de la cual se dijo "y me probaron estas diez veces". También allí no hubo fe completa: "הֲיוּכַל אֵל לַעֲרֹךְ שֻׁלְחָן בַּמִּדְבָּר" (¿podrá Dios preparar mesa en el desierto?), veamos si esto puede hacerlo. Aquella falta de fe fue una raíz que produjo veneno y que fue creciendo hasta que los hijos llegaron a endurecer la cerviz y a servir idolatría. Y es posible interpretar "como la cerviz de sus padres" también respecto a los que adoraron el becerro en los días de Aharón.
וַיִּמְאֲסוּ אֶת־חֻקָּיו וְאֶת־בְּרִיתוֹ אֲשֶׁר כָּרַת אֶת־אֲבוֹתָם וְאֵת עֵדְוֺתָיו אֲשֶׁר הֵעִיד בָּם וַיֵּלְכוּ אַחֲרֵי הַהֶבֶל וַיֶּהְבָּלוּ וְאַחֲרֵי הַגּוֹיִם אֲשֶׁר סְבִיבֹתָם אֲשֶׁר צִוָּה יְהֹוָה אֹתָם לְבִלְתִּי עֲשׂוֹת כָּהֶם׃ - Y desdeñaron Sus estatutos y Su pacto que había hecho con sus padres, y Sus testimonios con que les había advertido, y fueron tras la vanidad y se envanecieron, y tras las naciones que estaban alrededor de ellos, de las cuales Hashem les había ordenado no hacer como ellas.
Aquí llegaron al colmo del mal. "Vayimasú et jukav" (desdeñaron Sus estatutos), como algo despreciable a sus ojos. "Ve'et brito" (y Su pacto), como "para anular Mi pacto", ya no quieren el pacto con Hashem. "Ve'et edotav" (y Sus testimonios), como "y si con esto no me escucháis". Desdeñó esto, desdeñó a los sabios, desdeñó la Torá, y descendieron de caída en caída por todos los niveles hasta que "fueron tras la vanidad": estuvieron dispuestos a elegir una fe vana, una fe que no tiene ningún fundamento ni tiene propósito ni tiene verdad, vanidad completa, como todos los deseos de las naciones, con tal de no creer en Hashem.
Y aquí hace falta buscar mérito, para que una persona no se equivoque diciendo: si es así, se trata de personas limitadas intelectualmente, ¿y qué se les puede pedir? Quien abandona al Dios verdadero y va a servir idolatría, aparentemente tiene un problema. Sin embargo, más allá del gran deseo que había por la idolatría, hay que conocer las palabras de nuestros Sabios: Israel no sirvió idolatría sino para permitirse las relaciones prohibidas públicamente. Es decir, gran parte del asunto de la idolatría era quitarse el yugo. Si yo creo en Hashem, eso me obliga. Por eso démosle una carta de divorcio al Creador del mundo, y por medio de esto quedo libre. Por esto una persona está dispuesta a creer en la vanidad más grande, en la vanidad más extrema, que no tiene verdad y que es claro que es toda mentira.
Tomen por ejemplo la teoría de Darwin. Huxley, uno de los discípulos más destacados de Darwin y uno de los difusores de su teoría, escribe que creían en la "creación espontánea", que el mundo se creó por sí mismo, no tanto por pruebas sino porque esta creencia les daba libertad, y en particular en asuntos de recato. Así escribe, e incluso lo detalla más. Cuando hay Dios, hay moral, hay conciencia, y yo estoy limitado. Entonces déjenme sin las limitaciones: no hay Dios, el mundo se creó solo, y yo soy una especie zoológica más. ¿Por qué al mono le está permitido hacer lo que quiere y a mí no? Yo también quiero.
Resulta que la creencia en aquellas vanidades no era verdaderamente una creencia, sino solo un medio para deshacerse de la fe en Hashem. Y según esto se entiende lo que vimos antes, que creían en la idolatría al punto de tener una idolatría para cada día, "y no creyeron en Hashem": no dejaron ni siquiera un día para el Creador del mundo. Trescientos sesenta y cinco tipos de idolatría, ¿y no hay un solo día libre para el Creador del mundo? Tómalo al menos como una opción. Pero ni siquiera como opción. ¿Y cuál es la lógica? Sino como explicamos: si tomo también al Creador del mundo como opción, de inmediato empiezo a estar limitado, porque hay alguien ante quien debo rendir cuentas, hay alguien que me dice qué hacer y qué no.
Y he aquí lo "bonito" de la idolatría: es liberal, es fluida. Lo que quieras, tómalo, hazlo. Fíjense que en todas las religiones las limitaciones son muy pocas, ya que quien quiere ganar muchos creyentes no puede imponerles limitaciones infinitas. Pero la Torá, que es la Torá de la verdad, no solo entra en cada momento dado en lo que haces, sino también en lo que piensas. ¿Dónde hay otra religión así? El Santo, bendito sea, exige del hombre perfección, y esa es una exigencia difícil. Entonces tomemos la idolatría, que es mucho más indulgente, y por medio de ella hagamos todo lo que se nos antoje.
Y de paso, esa es también la razón por la que muchos eligen ser "religiosos según mi opinión", religiosos light y toda clase de grados en el camino. ¿Por qué? Porque si voy hasta el final, eso me exige y me reclama. Entonces el hombre se elige una escuela y un método, uno con el que se puede ser religioso y a la vez ir a la playa, y también internet y televisión y todo, se puede todo junto. ¿Acaso investigaste y examinaste este método? No, déjame de investigaciones y exámenes, aquí es más fácil. Resulta que una persona así se sirve a sí misma y no sirve a Dios. Y una persona así puede llegar, Dios no lo quiera, incluso a la idolatría, pues todo lo que busca es qué le resulta fácil y qué es lo que quiere. Y ese es en realidad el tipo de idolatría que había entonces: dispuestos a ir tras la vanidad, porque la vanidad no impone exigencias, y toda otra opción es más difícil.
וַיַּעַזְבוּ אֶת־כׇּל־מִצְוֺת יְהֹוָה אֱלֹהֵיהֶם וַיַּעֲשׂוּ לָהֶם מַסֵּכָה שְׁנֵי עֲגָלִים וַיַּעֲשׂוּ אֲשֵׁירָה וַיִּשְׁתַּחֲווּ לְכׇל־צְבָא הַשָּׁמַיִם וַיַּעַבְדוּ אֶת־הַבָּעַל׃ - Y abandonaron todos los mandamientos de Hashem, su Dios, y se hicieron imágenes de fundición, dos becerros, e hicieron una Ashera, y se postraron ante todo el ejército de los cielos y sirvieron a Baal.
Si hasta ahora podía ser que aquí y allá aún cumplieran algo, aquí llegan a la etapa en que lo abandonan todo. "Maseja" viene del lenguaje de fundición de metal, y de ahí "imágenes de fundición, dos becerros". "E hicieron una Ashera", como explicamos, la Ashera es para la idolatría, y el Malbim explica que la Ashera era para el culto a la luna: a la luna la servían por medio de la Ashera. Y luego "y se postraron ante todo el ejército de los cielos y sirvieron a Baal", Baal es el culto al sol, y ellos son los llamados "adoradores de los jamanim" (y no se refiere a comedores de semillas, sino a los adoradores del sol). Este culto se dio en los días de Ajav, quien trajo el culto a Baal por importación personal junto con su esposa.
וַיַּעֲבִירוּ אֶת־בְּנֵיהֶם וְאֶת־בְּנוֹתֵיהֶם בָּאֵשׁ וַיִּקְסְמוּ קְסָמִים וַיְנַחֵשׁוּ וַיִּתְמַכְּרוּ לַעֲשׂוֹת הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה לְהַכְעִיסוֹ׃ - E hicieron pasar a sus hijos y a sus hijas por el fuego, y practicaron hechizos y adivinaciones, y se entregaron a hacer lo malo a los ojos de Hashem para provocarlo.
"E hicieron pasar a sus hijos y a sus hijas por el fuego", ese es el culto al Moloc, en el que hacían pasar a los niños por el fuego. "Y practicaron hechizos y adivinaciones", en contra de lo que dijo la Torá "perfecto serás con Hashem, tu Dios". "Y se entregaron", como un esclavo vendido a su amo, que no tiene voluntad propia y todos sus actos son solo la voluntad de su amo. Así se entregaron a hacer lo malo a los ojos de Hashem, hasta que todo su objetivo era solo hacer el mal y provocar.
El capítulo 17 describe el fin del reino de Israel: Oshea ben Ela, que era menos malo que sus antecesores y anuló los puestos de guardia el quince de Av, y precisamente en sus días se selló el decreto, pues al abrirse las puertas y no subir, quedó claro que no era la coacción lo que se los impedía, sino la maldad de su corazón. El rey de Asiria sitió a Shomrón durante tres años, la conquistó en el noveno año, y exilió a Israel a Jalaj y al río Jabor de Gozán y a las ciudades de Media. Y a partir de aquí el profeta despliega la escalera del descenso: desde temer a otros dioses en asociación, ir según las costumbres de las naciones, negar la providencia ("vayjapu"), altares y estelas y aserim en todo lugar, incienso en los altares "para provocar", el culto a los ídolos precisamente porque Hashem lo prohibió, y hasta la dureza de cerviz, el rechazo de las leyes y del pacto, ir tras la vanidad, becerros y Ashera y el ejército de los cielos y Baal, el Moloc y los hechizos y la entrega al mal. Y todo esto después de que Hashem testificó contra ellos por medio de todos sus profetas, un profeta en la mañana y un profeta al atardecer, y aun así persiguieron a los profetas y los despreciaron. La lección para las generaciones: la raíz de toda la caída es el deseo de sacudirse el yugo y de ser ilimitado, y quien busca lo fácil y lo cómodo, al final se sirve a sí mismo y no al Creador del mundo.