El capítulo 14 de Melajim Bet trata principalmente del reinado de Amatzia hijo de Yoash rey de Yehuda, y al final del reinado de Yerovam hijo de Yoash rey de Israel. Es un capítulo de ascensos y caídas: un rey que comenzó haciendo lo recto a los ojos de Hashem, que obtuvo una gran victoria sobre Edom, y de allí se precipitó hacia la idolatría, hacia una guerra de soberbia innecesaria contra el rey de Israel, hacia el cautiverio y el saqueo, y finalmente hacia la muerte a manos de conspiradores. Todo el capítulo es una lección sobre la soberbia, la ingratitud y el peligro de quien vio la luz y la rechazó.
בִּשְׁנַת שְׁתַּיִם לְיוֹאָשׁ בֶּן־יוֹאָחָז מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל מָלַךְ אֲמַצְיָהוּ בֶן־יוֹאָשׁ מֶלֶךְ יְהוּדָה׃ בֶּן־עֶשְׂרִים וְחָמֵשׁ שָׁנָה הָיָה בְמׇלְכוֹ וְעֶשְׂרִים וָתֵשַׁע שָׁנָה מָלַךְ בִּירוּשָׁלָ͏ִם וְשֵׁם אִמּוֹ יְהוֹעַדָּן מִן־יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - En el segundo año de Yoash hijo de Yoajaz rey de Israel, comenzó a reinar Amatzia hijo de Yoash rey de Yehuda. Tenía veinticinco años cuando comenzó a reinar, y reinó veintinueve años en Yerushalaim, y el nombre de su madre era Yehoadan, de Yerushalaim.
Se trata de un reinado muy largo, de casi treinta años. Y aun así, como veremos, la mayor parte de esos años transcurrieron para él en decadencia.
וַיַּעַשׂ הַיָּשָׁר בְּעֵינֵי יְהֹוָה רַק לֹא כְּדָוִד אָבִיו כְּכֹל אֲשֶׁר־עָשָׂה יוֹאָשׁ אָבִיו עָשָׂה׃ - E hizo lo recto a los ojos de Hashem, pero no como David su antepasado; conforme a todo lo que hizo Yoash su padre, así hizo él.
Explica el Malbim: en efecto hizo lo recto a los ojos de Hashem, pero como quien cumple un mandato de hombres aprendido por costumbre. No como David su antepasado, pues David hacía todo por amor a Hashem. Y la prueba está en el propio versículo: "conforme a todo lo que hizo Yoash su padre, así hizo él", y Yoash su padre, como vimos, hizo lo recto solo "todos sus días en que lo instruyó Yehoyada el sacerdote", y al morir Yehoyada comenzó a obrar mal. Señal de que todo su servicio era un hábito externo y no una rectitud interior verdadera. Por eso en Divrei Hayamim se dice de él "e hizo lo recto, pero no con corazón íntegro", ya que quien obra por amor a Hashem obra con corazón íntegro.
רַק הַבָּמוֹת לֹא־סָרוּ עוֹד הָעָם מְזַבְּחִים וּמְקַטְּרִים בַּבָּמוֹת׃ - Solo que los altares no fueron quitados; el pueblo todavía sacrificaba y quemaba incienso en los altares.
וַיְהִי כַּאֲשֶׁר חָזְקָה הַמַּמְלָכָה בְּיָדוֹ וַיַּךְ אֶת־עֲבָדָיו הַמַּכִּים אֶת־הַמֶּלֶךְ אָבִיו׃ - Y sucedió que cuando el reino se afianzó en su mano, dio muerte a sus siervos que habían matado al rey su padre.
Cuando sintió que tenía suficiente poder para ajustar cuentas con quienes causaron problemas en los días de su padre, salió a vengarlo. Estos son Yozajar y Yehozavad, el moabita y el amonita, que vimos en el capítulo 12 que se levantaron contra Yoash y lo mataron, y la razón de sus actos fue que Yoash había matado a Zejaria hijo de Yehoyada el sacerdote, que lo había reprendido. Ahora viene Amatzia su hijo y venga a su padre de estos dos hombres.
וְאֶת־בְּנֵי הַמַּכִּים לֹא הֵמִית כַּכָּתוּב בְּסֵפֶר־תּוֹרַת־מֹשֶׁה אֲשֶׁר צִוָּה יְהֹוָה לֵאמֹר לֹא־יוּמְתוּ אָבוֹת עַל־בָּנִים וּבָנִים לֹא־יוּמְתוּ עַל־אָבוֹת כִּי אִם־אִישׁ בְּחֶטְאוֹ יוּמָת׃ - Pero a los hijos de los que lo mataron no les dio muerte, conforme a lo que está escrito en el libro de la Torá de Moshé, donde Hashem ordenó diciendo: No morirán los padres por los hijos, ni los hijos morirán por los padres, sino que cada uno morirá por su propio pecado.
Aquí nos muestra el texto su rectitud. La costumbre de los reyes en aquellos días era que todo aquel que mataba a un rebelde mataba también a sus hijos y a toda su familia, para asegurarse de que no quedara un descendiente de esa familia que guardara rencor e intentara vengarse del rey por haber matado a su padre. Amatzia no obró así, ¿y por qué? Por su rectitud: "conforme a lo que está escrito en el libro de la Torá de Moshé".
Y cabe señalar: nuestros Sabios interpretaron "no morirán los padres por los hijos" como que no morirán los padres por el testimonio de los hijos, es decir, que el padre no testifica sobre su hijo ni el hijo sobre su padre. Pero esta es una interpretación derivada de la redundancia del pasuk, ya que "cada hombre morirá por su propio pecado" ya incluye que no muera el hijo a causa del padre ni el padre a causa del hijo, entonces ¿para qué la repetición? Por fuerza hay que decir que el final del pasuk habla del pecado, y el inicio del pasuk añade el asunto del testimonio. Y aquí, cuando Amatzia se refiere al pasuk, se refiere al sentido llano del texto, que no se mata al padre por el pecado del hijo ni al hijo por el pecado del padre, y por eso se vengó solo de los pecadores mismos.
הוּא־הִכָּה אֶת־אֱדוֹם בְּגֵי־מֶלַח עֲשֶׂרֶת אֲלָפִים וְתָפַשׂ אֶת־הַסֶּלַע בַּמִּלְחָמָה וַיִּקְרָא אֶת־שְׁמָהּ יׇקְתְאֵל עַד הַיּוֹם הַזֶּה׃ - Él hirió a Edom en el Valle de la Sal, diez mil, y capturó la Roca en la guerra, y llamó su nombre Yokteel hasta el día de hoy.
"El Valle de la Sal" es un nombre de lugar. El texto aquí abrevia mucho, y ni siquiera cuenta qué le sucedió a Amatzia mismo después. Para entender el asunto y la continuación del capítulo, citemos las palabras de Divrei HaYamim II, capítulo 25.
"Y Amatzia reunió a Yehuda y los ordenó por casas paternas, por jefes de miles y jefes de cientos, a todo Yehuda y Biniamin, y los contó de veinte años para arriba, y halló trescientos mil hombres escogidos, aptos para la guerra, que empuñaban lanza y escudo". Amatzia se prepara para la guerra y hace un censo. Pero no se conformó con eso: "Y contrató de Israel cien mil hombres valientes por cien kikar de plata" - él era de Yehuda, y fue y contrató mercenarios del reino de Israel, cien mil soldados por una fortuna enorme.
"Y un hombre de Elokim vino a él diciendo: Rey, que no venga contigo el ejército de Israel, porque Hashem no está con Israel, todos los hijos de Efraim". Los hijos de Efraim - porque Iarovam ben Nevat era de la tribu de Efraim, y aunque allí había diez tribus las denomina con su nombre. Y como es sabido, Israel en su nivel bajo es llamado Efraim, "el hijo querido para Mí es Efraim". "Pero si vas tú, actúa con fuerza para la guerra, Elokim te hará tropezar ante el enemigo, porque hay poder en Elokim para ayudar y para hacer tropezar". Es decir: ve tú solo y prevalecerás. Y si dices que me faltan otros cien mil hombres, hay poder en Elokim para ayudar, y hay poder en Su mano para hacerte tropezar incluso con cien mil adicionales.
"Y dijo Amatzia al hombre de Elokim: ¿Y qué hacer con las cien kikar que di a la tropa de Israel?" El dinero ya fue pagado, ¿qué será de él? "Y dijo el hombre de Elokim: Hashem tiene para darte mucho más que esto". El Santo, bendito sea, puede darte mucho más que cien kikar, ¿y por eso te preocupas? Y más allá de eso, ¿qué tiene que ver la preocupación por la pérdida de dinero, cuando si eres derrotado perecerás tú y todo tu ejército?
"Y Amatzia separó a la tropa que había venido a él de Efraim para que fueran a su lugar, y su ira se encendió mucho contra Yehuda, y volvieron a su lugar con furor". Imaginen la magnitud de la ofensa: cien mil hombres son separados y enviados a casa, y se les dice que no son aptos para la guerra. El dinero no se les pide de vuelta. Hoy quizás una persona saldría contenta: recibí dinero y no hice la guerra. Pero quien conoce el carácter de los hombres de armas sabe que aman el combate. Siempre hay diferencias de opinión entre los generales y los políticos: los políticos quieren la menor cantidad posible de guerras, y los generales están a favor. Hay armamento moderno y quieren verlo en acción, los soldados están renovados por los entrenamientos y quieren ya "en mojado" después de haber trabajado en seco. Y más allá de todo esto, está el golpe al ego: aquellos van al combate y a nosotros nos enviaron a casa como cobardes, como temerosos y blandos de corazón.
"Y Amatzia se fortaleció y condujo a su pueblo y fue al Valle de la Sal e hirió a los hijos de Seir, diez mil. Y diez mil vivos los capturaron los hijos de Yehuda y los llevaron a la cima de la Roca y los arrojaron desde la cima de la Roca y todos se despedazaron". Esto es lo que se dice en nuestro texto: "y capturó la Roca en la guerra". "Y los hombres de la tropa que Amatzia hizo volver para que no fueran con él a la guerra" - aquellos ofendidos - "se lanzaron sobre las ciudades de Yehuda, desde Shomron hasta Bet Joron, e hirieron a tres mil de ellos y saquearon un gran botín". Ya que calentamos los motores, si no es contra Edom, entonces contra Yehuda.
"Y fue después de que Amatzia vino de herir a los edomitas, que trajo a los dioses de los hijos de Seir y los erigió para sí como dioses, y ante ellos se postraba y a ellos ofrecía sahumerio". Maravilla de maravillas, la cosa no cabe en la mente. Venció a Edom, ¿y quién lo ayudó? Hashem, tal como le dijo el profeta. Y toma a los dioses de la nación que cayó y comienza a servirlos.
"Y se encendió la ira de Hashem contra Amatzia, y envió a él un profeta y le dijo: ¿Por qué buscaste a los dioses del pueblo que no salvaron a su propio pueblo de tu mano?" ¿Dónde está el sentido común? Su dios es "old fashion", se le acabaron las baterías, ¿no ves que a su propio pueblo no logró salvar? Y tú tomas a un dios fracasado, cuando tú tienes al Elokim viviente por cuyo mérito venciste en la guerra.
"ויהי בדברו אליו, ויאמר לו: הליועץ למלך נתנוך? חדל לך, למה יכוך?" Vean cuánto amaba la reprensión. El profeta amonesta al rey, y el rey le responde: ¿quién te puso a ti de consejero? Cuida tu cabeza, porque cuando el profeta no le conviene al rey, le cortan la cabeza. "ויחדל הנביא, ויאמר: ידעתי כי יעץ אלוהים להשחיתך, כי עשית זאת ולא שמעת לעצתי". Es decir: a raíz de este acto pagarás un precio caro, por haber seguido tu camino y no haber abandonado la idolatría de los hijos de Seir, a quienes por la gracia de Hashem venciste. Ese precio lo veremos más adelante en el capítulo.
Y ahora se entiende lo que se dice en nuestro texto "ויקרא את שמה יקתאל". Explica Rashi: que le produjo desgaste de los dientes. Este lugar, al final, le desgastó los dientes, ya que de allí regresó con la idolatría, y a raíz de ella le sobrevino todo el daño.
אָז שָׁלַח אֲמַצְיָה מַלְאָכִים אֶל־יְהוֹאָשׁ בֶּן־יְהוֹאָחָז בֶּן־יֵהוּא מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר לְכָה נִתְרָאֶה פָנִים׃ - Entonces Amatzía envió mensajeros a Yehoash hijo de Yehoajaz hijo de Yehú, rey de Israel, diciendo: ven, midámonos cara a cara.
No se refiere a un encuentro de amigos ni a una reunión de cumbre, sino a un llamado a la batalla: dispón tú a tu ejército y yo dispondré el mío. En palabras simples le dijo: deja de lado la astucia de enviar cuadrillas que asaltan y saquean, así hacen los cobardes de la guerrilla. Si quieres pelear, ven y peleemos cara a cara. ¿Y por qué se metió en toda esta historia? Pues el profeta le había dicho "Dios ha decidido destruirte", y aquí se revela dónde estuvo aquel designio: que Hashem puso en su corazón el pensamiento de ir a pelear contra el rey de Israel.
וַיִּשְׁלַח יְהוֹאָשׁ מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל אֶל־אֲמַצְיָהוּ מֶלֶךְ־יְהוּדָה לֵאמֹר הַחוֹחַ אֲשֶׁר בַּלְּבָנוֹן שָׁלַח אֶל־הָאֶרֶז אֲשֶׁר בַּלְּבָנוֹן לֵאמֹר תְּנָה־אֶת־בִּתְּךָ לִבְנִי לְאִשָּׁה וַתַּעֲבֹר חַיַּת הַשָּׂדֶה אֲשֶׁר בַּלְּבָנוֹן וַתִּרְמֹס אֶת־הַחוֹחַ׃ - Y Yehoash, rey de Israel, envió a decir a Amatzía, rey de Judá: el cardo que hay en el Líbano envió a decir al cedro que hay en el Líbano: da tu hija por esposa a mi hijo. Pero pasó una bestia del campo que hay en el Líbano y pisoteó al cardo.
Yehoash responde con una parábola no menos ofensiva e hiriente que el acto que hizo Amatzía, al enviar a sus hombres con vergüenza. Le dice: venciste a los edomitas y se te subió el orgullo a la cabeza, mataste a diez mil y capturaste a diez mil, y ahora te parece que también puedes contra mí. El cardo (la espina) envía a decir al cedro "da tu hija por esposa a mi hijo". ¿Quién es el cardo? Shejem hijo de Jamor. ¿Quién es el cedro? Yaakov Avinu. Vino aquel asno a tomar a la hija de Yaakov. ¿Y quién es la bestia del campo que pisoteó al cardo? Los hijos de Yaakov, llamados así porque fueron comparados con animales: "cachorro de león es Yehudá", "Isajar es un asno de fuertes huesos" y cosas por el estilo. Es decir: así como allí pensó ir contra uno mayor que él y cayó en total derrota, así tú piensas ir contra los que son mayores que tú, y ese será tu final.
הַכֵּה הִכִּיתָ אֶת־אֱדוֹם וּנְשָׂאֲךָ לִבֶּךָ הִכָּבֵד וְשֵׁב בְּבֵיתֶךָ וְלָמָּה תִתְגָּרֶה בְּרָעָה וְנָפַלְתָּה אַתָּה וִיהוּדָה עִמָּךְ׃ - Ciertamente venciste a Edom, y tu corazón se ha enaltecido. Gloríate y quédate en tu casa. ¿Por qué provocas el mal, para que caigas tú y Judá contigo?
Venciste a Edom y ya se despertaron en ti sentimientos de orgullo. "Gloríate y quédate en tu casa": si te quedas en tu casa, permanecerás en tu honor, en el honor de la victoria sobre Edom. Pero si sales a pelear contra mí, la deshonra hará olvidar la victoria. ¿Acaso no te conviene más quedarte en el camino del honor y de la victoria?
וְלֹא־שָׁמַע אֲמַצְיָהוּ וַיַּעַל יְהוֹאָשׁ מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל וַיִּתְרָאוּ פָנִים הוּא וַאֲמַצְיָהוּ מֶלֶךְ־יְהוּדָה בְּבֵית שֶׁמֶשׁ אֲשֶׁר לִיהוּדָה׃ - Pero Amatzía no escuchó, y subió Yehoash, rey de Israel, y se midieron cara a cara él y Amatzía, rey de Judá, en Bet Shemesh, que pertenece a Judá.
Y de nuevo, ¿por qué no escuchó? Porque Hashem lo puso en su corazón para que cayera. Y de tanta confianza que tenía Yehoash, no esperó a que Amatzía lo atacara, sino que entró con su ejército al territorio de Judá, y en Bet Shemesh, que pertenece a Judá, libró la batalla.
וַיִּנָּגֶף יְהוּדָה לִפְנֵי יִשְׂרָאֵל וַיָּנֻסוּ אִישׁ לְאֹהָלָו׃ - Y fue derrotado Yehudá ante Israel, y huyeron cada uno a su tienda.
¿Y por qué fue derrotado Yehudá? Por el pecado de que el rey de Yehudá trajo a los dioses de los hijos de Seir y se postró ante ellos. Y prestemos atención: los hombres de Israel mismos eran malvados, y a pesar de ello Yehudá fue derrotado ante ellos. De aquí aprendemos que el reclamo contra un tzadik que se corrompió es mucho mayor que el reclamo contra un malvado desde el origen. Pues un tzadik que se corrompió, estuviste cerca de Dios, mereciste la profecía, hablaste con el profeta, el Santo Bendito Sea te transmitió mensajes y te salvó, ¿y cómo hiciste algo así? Sobre esto hay una gran ira. En cambio ellos, ¿qué se les puede exigir? Idólatras desde la época de Yerovam, nunca tuvieron reyes tzadikim, y continuaron por su mal camino. Pero tú mereciste la cercanía de Dios y la rechazaste, y por eso tu castigo es terrible. Rabí Jaim Shmulevitz, en Sijot Musar, escribió un artículo completo sobre este tema, "El peligro de quien ve la luz y la rechaza", y sus palabras son maravillosas: es mucho peor un hombre que vio la luz y la rechazó, que un hombre que caminó en la oscuridad todos sus días.
וְאֵת אֲמַצְיָהוּ מֶלֶךְ־יְהוּדָה בֶּן־יְהוֹאָשׁ בֶּן־אֲחַזְיָהוּ תָּפַשׂ יְהוֹאָשׁ מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל בְּבֵית שָׁמֶשׁ וַיָּבֹא יְרוּשָׁלַ͏ִם וַיִּפְרֹץ בְּחוֹמַת יְרוּשָׁלַ͏ִם בְּשַׁעַר אֶפְרַיִם עַד־שַׁעַר הַפִּנָּה אַרְבַּע מֵאוֹת אַמָּה׃ - Y a Amatziahu, rey de Yehudá, hijo de Yehoash, hijo de Ajazyahu, lo capturó Yehoash, rey de Israel, en Bet Shemesh, y llegó a Yerushalaim e hizo una brecha en la muralla de Yerushalaim, desde la puerta de Efraim hasta la puerta del ángulo, cuatrocientos codos.
Prestemos atención: Amatziahu no fue muerto sino tomado cautivo, y permaneció en Bet Shemesh. Y Yehoash sube a Yerushalaim, sede del reino de Yehudá, y abre en la muralla una brecha de cuatrocientos codos, unos doscientos metros. Y aparentemente, ¿qué sentido tiene la brecha? ¿Acaso la muralla no tiene puertas? Trae el Malbim la explicación del Abarbanel: no lo hizo para destruir la muralla de Yerushalaim, sino para honrarse. Pues era costumbre de los emperadores en Roma, y hasta hoy es costumbre de los grandes reyes, que cuando salían a la guerra y obtenían en ella una gran salvación y una enorme victoria, no entraban a la ciudad por su entrada sino que derribaban parte de la muralla y entraban por esa brecha, para testimoniar que habían abierto una gran brecha en sus enemigos. Y así hizo Yoash para dar a conocer su victoria.
וְלָקַח אֶת־כׇּל־הַזָּהָב־וְהַכֶּסֶף וְאֵת כׇּל־הַכֵּלִים הַנִּמְצְאִים בֵּית־יְהֹוָה וּבְאֹצְרוֹת בֵּית הַמֶּלֶךְ וְאֵת בְּנֵי הַתַּעֲרֻבוֹת וַיָּשׇׁב שֹׁמְרוֹנָה׃ - Y tomó todo el oro y la plata y todos los utensilios que se hallaban en la casa de Hashem y en los tesoros de la casa del rey, y a los hijos de los rehenes, y regresó a Shomrón.
No se conformó con la victoria sino que también saqueó: el oro y la plata y los utensilios preciosos de la casa de Hashem, los tesoros de la casa del rey, y a los hijos de los rehenes. ¿Y quiénes son los hijos de los rehenes? Los ministros que había en el reino podían rebelarse contra el rey, pues estaban dentro del palacio y conocían sus entradas y salidas y sus secretos. ¿Cómo se aseguraba el rey de que no se rebelaran? Cada uno de ellos traía una garantía, y la garantía más valiosa para un hombre es su hijo: tu hijo crecerá conmigo en el palacio real. Y había en esto tanto un riesgo como una oportunidad: por un lado el niño era rehén, y por otro lado crecía en la mesa del rey, recibía una educación elevada y modales de realeza y aprendía todas las sabidurías, y crecía como hijo de reyes. Por ello los hijos de los rehenes estaban apegados al rey. Y cuando vino Yehoash a saquear, los saqueó también a ellos. Y había en esto una ventaja táctica y una ventaja moral a la vez: táctica, pues allí estaban todas las mentes, ya que ¿en quién invirtió el rey y a quién enseñó? A los hijos de los ministros; y moral, pues todos los hijos de los importantes y honorables fueron tomados cautivos, y ya no había necesidad de garantía.
וְיֶתֶר דִּבְרֵי יְהוֹאָשׁ אֲשֶׁר עָשָׂה וּגְבוּרָתוֹ וַאֲשֶׁר נִלְחַם עִם אֲמַצְיָהוּ מֶלֶךְ־יְהוּדָה הֲלֹא־הֵם כְּתוּבִים עַל־סֵפֶר דִּבְרֵי הַיָּמִים לְמַלְכֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Y el resto de los hechos de Yehoash que hizo, y su valentía, y cómo peleó con Amatziahu, rey de Yehudá, ¿acaso no están escritos en el libro de las crónicas de los reyes de Israel?
Explicamos varias veces que el "libro de las crónicas" mencionado aquí no es el libro de Divrei HaYamim que tenemos en nuestras manos, sino libros que tenía cada rey, y en ellos escribía la historia según su voluntad. Hasta hoy los reyes árabes tienen libros de crónicas en los que está escrito que en todas las guerras vencieron, nunca fueron derrotados, nunca tuvieron caídas ni rebeliones, y siempre fueron elegidos con noventa y ocho por ciento. ¿Y por qué no con cien? Para mostrar que también entre nosotros hay democracia: un dos por ciento no me quiso, y a pesar de ello ves que todo el pueblo me quiere. Los reyes hacían en sus libros como bien les parecía, y por ello es difícil aprender de ellos sobre lo que sucedió en sus tiempos.
Un ejemplo de ello: preguntan, ¿por qué en los escritos de los egipcios no hay mención de un pueblo de esclavos que golpeó a Egipto y salió de allí con mano fuerte? Y ciertamente no se escribiría, pues esto es una enorme derrota para Egipto, y entre ellos el rey era un dios, ¿acaso escribirían sobre la derrota de un dios? Y no hace falta ir tan lejos: miren al Papa. Cuando habló en su momento contra el salvajismo de los musulmanes y se armó un revuelo en el mundo y le exigieron que se disculpara, dijeron los hombres de la iglesia que no entienden de qué hablan, pues el Papa no puede equivocarse, y siendo así, ¿cómo puede disculparse? Y esto es en nuestros días, cuando para toda persona está claro que se trata de carne y sangre. Con mayor razón en aquellos tiempos, cuando consideraban a los reyes como divinidades, ¿acaso un rey puede caer o fracasar? Por eso todo está reescrito. ¿Y qué sí tenemos en nuestras manos? El papiro Ipuwer, que se encuentra en el museo de Leiden, y en él una descripción de un hombre que vivió en aquella época y describe las plagas de Egipto. Parte de él se conservó, y esa parte basta para constatar descripciones precisas de las plagas y las catástrofes que ocurrieron en Egipto.
וַיִּשְׁכַּב יְהוֹאָשׁ עִם־אֲבֹתָיו וַיִּקָּבֵר בְּשֹׁמְרוֹן עִם מַלְכֵי יִשְׂרָאֵל וַיִּמְלֹךְ יָרׇבְעָם בְּנוֹ תַּחְתָּיו׃ וַיְחִי אֲמַצְיָהוּ בֶן־יוֹאָשׁ מֶלֶךְ יְהוּדָה אַחֲרֵי מוֹת יְהוֹאָשׁ בֶּן־יְהוֹאָחָז מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל חֲמֵשׁ עֶשְׂרֵה שָׁנָה׃ - Yehoash reposó con sus padres y fue sepultado en Shomrón con los reyes de Israel, y reinó Yarovam su hijo en su lugar. Y vivió Amatziahu hijo de Yoash, rey de Yehudá, después de la muerte de Yehoash hijo de Yehoajaz, rey de Israel, quince años.
Fíjense: el rey conquistador murió, y el rey vencido prolongó sus días quince años después de él. ¿Y qué viene esto a enseñarnos? Que al final el conquistador fracasó, pues murió con días acortados, mientras que el vencido prolongó sus días. Es cierto que Amatziahu pagó un precio caro y perdió su reino, por haber ido tras los dioses de Seír. Pero como Yehoash vino con soberbia y arrogancia, diciendo yo soy el cedro y tú el cardo, le mostraron que a veces el cardo prolonga sus días más que el cedro. No te enorgullezcas ni se jacte el que se ciñe las armas como el que se las quita, pues ya tienes el reino. Ganaste la batalla, pero moriste no mucho tiempo después, y él siguió viviendo otros quince años.
וַיִּקְשְׁרוּ עָלָיו קֶשֶׁר בִּירוּשָׁלַ͏ִם וַיָּנׇס לָכִישָׁה וַיִּשְׁלְחוּ אַחֲרָיו לָכִישָׁה וַיְמִתֻהוּ שָׁם׃ - Conspiraron contra él una conspiración en Yerushalaim, y él huyó a Lajish, pero enviaron tras él a Lajish y allí lo mataron.
Aquí el texto vuelve a describir cómo fue su muerte. En Yerushalaim estaban los kohanim de Hashem y los servidores que eran discípulos de Yehoyadá. Mientras Amatziahu estaba cautivo y no en Yerushalaim, no pudieron con él. Pero cuando murió Yehoash, Amatziahu regresó a Yerushalaim, y allí lo esperaban: los hombres de Yehoyadá el kohen, que había salvado a Yoash, y los hombres de Zejariahu, que fue asesinado por mano de Yoash. Pues tú, Amatziahu hijo de Yoash, mataste a quienes mataron a tu padre, y aquellos hombres mataron a tu padre con justicia y con derecho, por haber matado a Zejariah el profeta. Así pues, hay aquí quienes esperan vengarse de ti tanto por lo que tú hiciste como por lo que hizo tu padre. Y dice el Malbim que después de doce años los conspiradores se fortalecieron. Al principio la conspiración fue en secreto, y solo cuando vieron que podían levantarse y salir, se levantaron y salieron y lo mataron en Lajish.
וַיִּשְׂאוּ אֹתוֹ עַל־הַסּוּסִים וַיִּקָּבֵר בִּירוּשָׁלַ͏ִם עִם־אֲבֹתָיו בְּעִיר דָּוִד׃ וַיִּקְחוּ כׇּל־עַם יְהוּדָה אֶת־עֲזַרְיָה וְהוּא בֶּן־שֵׁשׁ עֶשְׂרֵה שָׁנָה וַיַּמְלִיכוּ אֹתוֹ תַּחַת אָבִיו אֲמַצְיָהוּ׃ - Lo llevaron sobre los caballos, y fue sepultado en Yerushalaim con sus padres, en la Ciudad de David. Y tomó todo el pueblo de Yehudá a Azariah, que tenía dieciséis años, y lo hicieron rey en lugar de su padre Amatziahu.
Azariah es Uziah, más conocido para nosotros con el nombre del rey Uziahu, y tenía entonces dieciséis años. Resulta que durante todo aquel período en que su padre no estaba en Yerushalaim, quien reinaba en la práctica era Uziahu.
הוּא בָּנָה אֶת־אֵילַת וַיְשִׁבֶהָ לִיהוּדָה אַחֲרֵי שְׁכַב־הַמֶּלֶךְ עִם־אֲבֹתָיו׃ - Él edificó Eilat y la devolvió a Yehudá, después de que el rey reposara con sus padres.
A primera vista el asunto es simple, pues el hijo reina después de que su padre reposa con sus padres, ¿y para qué destacarlo? Sino que de aquí aprendemos que aquí no fue así: él comenzó a reinar aún antes de la muerte de su padre, pues Amatziahu estuvo quince años en Beit Shemesh, y luego huyó a Lajish. Por eso destaca el texto que Eilat la edificó y la devolvió a Yehudá solo después de la muerte de su padre, pero el comienzo de su reinado fue aún antes de eso.
בִּשְׁנַת חֲמֵשׁ־עֶשְׂרֵה שָׁנָה לַאֲמַצְיָהוּ בֶן־יוֹאָשׁ מֶלֶךְ יְהוּדָה מָלַךְ יָרׇבְעָם בֶּן־יוֹאָשׁ מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל בְּשֹׁמְרוֹן אַרְבָּעִים וְאַחַת שָׁנָה׃ וַיַּעַשׂ הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה לֹא סָר מִכׇּל־חַטֹּאות יָרׇבְעָם בֶּן־נְבָט אֲשֶׁר הֶחֱטִיא אֶת־יִשְׂרָאֵל׃ - En el año quince de Amatziahu hijo de Yoash, rey de Yehudá, reinó Yarovam hijo de Yoash, rey de Israel, en Shomrón, cuarenta y un años. E hizo lo malo a los ojos de Hashem, no se apartó de todos los pecados de Yarovam hijo de Nevat, que hizo pecar a Israel.
Este es otro Yarovam, Yarovam hijo de Yoash. Y con un nombre así, ¿qué se puede esperar?
הוּא הֵשִׁיב אֶת־גְּבוּל יִשְׂרָאֵל מִלְּבוֹא חֲמָת עַד־יָם הָעֲרָבָה כִּדְבַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר דִּבֶּר בְּיַד־עַבְדּוֹ יוֹנָה בֶן־אֲמִתַּי הַנָּבִיא אֲשֶׁר מִגַּת הַחֵפֶר׃ - Él restituyó la frontera de Israel desde la entrada de Jamat hasta el mar de la Aravá, conforme a la palabra de Hashem, Dios de Israel, que habló por medio de su siervo Ioná ben Amitai, el profeta que era de Gat HaJefer.
Estas ciudades habían sido tomadas por el rey de Aram, y Iarovam las restituyó. Y hay discusión entre nuestros Sabios: algunos dicen que conquistó lo que había conquistado Iehoshúa, y otros dicen que conquistó incluso más de lo que había conquistado Iehoshúa. Es decir, la cuestión es si solo devolvió lo que había sido tomado o si añadió y conquistó más allá de eso.
¿Y quién es el profeta? Ioná ben Amitai. Según el sentido simple, Ioná profetizó sobre esta salvación, que así habría de ser, que tomarían desde la entrada de Jamat hasta el mar de la Aravá conforme a la palabra de Hashem, y así ocurrió en efecto. Pero nuestros Sabios lo interpretaron por vía de derash: que el asunto se asemeja al decreto que fue dictado por medio de Ioná. Así como el decreto sobre Nínve se transformó para bien, pues al final Nínve hizo teshuvá y el decreto se revocó, así también se decretó exterminio sobre Israel y se transformó para bien, pues no solo no fueron destruidos, sino que además lograron conquistar y recuperar las partes que el rey de Aram les había arrebatado.
כִּי־רָאָה יְהֹוָה אֶת־עֳנִי יִשְׂרָאֵל מֹרֶה מְאֹד וְאֶפֶס עָצוּר וְאֶפֶס עָזוּב וְאֵין עֹזֵר לְיִשְׂרָאֵל׃ - Porque Hashem vio la aflicción de Israel, muy amarga, sin quien estuviera retenido ni quien estuviera libre, y no había quien ayudara a Israel.
Y si preguntas por cuál mérito, en virtud de qué eran dignos, la respuesta es que no fue por mérito alguno. "Moré meod": algunos lo interpretan del término de rebeldía (meri), como en "aquel que se rebele contra tu palabra" y "rebeldes habéis sido", y del término de amargura de espíritu, que estaban angustiados, es decir, que su situación era muy penosa; y otros lo explican del término de descenso, como en "descendió al mar", que su situación era sumamente baja y despreciable. Y viene el versículo a decir que no pienses que fueron salvados porque hicieron teshuvá, sino que Hashem tuvo misericordia de ellos. Vio el Santo, bendito sea, que si actuaba con ellos por la vía del juicio y de la justicia, se perderían para siempre, y en tal situación no hay alternativa: si continúo castigando, no saldrá provecho de ello. Por eso decidió salvarlos en su situación tal como estaba, para que no se asimilaran más hasta perderse, Dios no lo quiera.
וְלֹא־דִבֶּר יְהֹוָה לִמְחוֹת אֶת־שֵׁם יִשְׂרָאֵל מִתַּחַת הַשָּׁמָיִם וַיּוֹשִׁיעֵם בְּיַד יָרׇבְעָם בֶּן־יוֹאָשׁ׃ - Y Hashem no había dicho que borraría el nombre de Israel de debajo de los cielos, y los salvó por medio de Iarovam ben Ioash.
Todavía no se había dictado el decreto, todavía no se había resuelto de parte de Hashem la aniquilación para destruirlos, y por eso el Santo, bendito sea, envía a salvarlos por medio de Iarovam ben Ioash, aunque era malvado.
וְיֶתֶר דִּבְרֵי יָרׇבְעָם וְכׇל־אֲשֶׁר עָשָׂה וּגְבוּרָתוֹ אֲשֶׁר־נִלְחָם וַאֲשֶׁר הֵשִׁיב אֶת־דַּמֶּשֶׂק וְאֶת־חֲמָת לִיהוּדָה בְּיִשְׂרָאֵל הֲלֹא־הֵם כְּתוּבִים עַל־סֵפֶר דִּבְרֵי הַיָּמִים לְמַלְכֵי יִשְׂרָאֵל׃ וַיִּשְׁכַּב יָרׇבְעָם עִם־אֲבֹתָיו עִם מַלְכֵי יִשְׂרָאֵל וַיִּמְלֹךְ זְכַרְיָה בְנוֹ תַּחְתָּיו׃ - Y el resto de los hechos de Iarovam, y todo lo que hizo, y su valentía en la guerra, y cómo restituyó a Damasco y a Jamat para Iehudá en Israel, ¿acaso no están escritos en el libro de las crónicas de los reyes de Israel? Y Iarovam durmió con sus padres, con los reyes de Israel, y reinó Zejariá su hijo en su lugar.
Toda su valentía y lo que hizo, que conquistó a Aram y restituyó a Damasco y a Jamat, que habían pertenecido a Iehudá en los días de David y luego fueron conquistadas, y todos los detalles de estas guerras se relatan en el libro de las crónicas de los reyes de Israel.
Amatziahu comenzó haciendo lo recto, pero por costumbre y mandato aprendido de los hombres, no con corazón íntegro. Actuó con justicia al no dar muerte a los hijos de quienes habían golpeado a su padre, y mereció una gran victoria sobre Edom después de haber creído al hombre de Dios y de haber despedido a los mercenarios de Israel. Pero al regresar de la victoria trajo a los dioses de los hijos de Seír y se postró ante ellos, rechazó la reprensión del profeta, y de allí en adelante "Dios ha resuelto destruirte": su corazón lo llevó a provocar a Ioash rey de Israel, y su final fue la derrota en Bet Shemesh, el cautiverio, la brecha en la muralla de Ierushalaim y el saqueo de la casa de Hashem, de la casa del rey y de los rehenes. Y aun así, el conquistador soberbio murió primero, y el conquistado le sobrevivió quince años: para que no se jacte quien se ciñe las armas como quien se las quita. De todo el capítulo se desprende un gran fundamento moral: el reclamo hacia quien vio la luz y la rechazó es incomparablemente más severo que el reclamo hacia quien anduvo toda su vida en la oscuridad. Y junto a esto, al final del capítulo, la salvación de Israel por medio de Iarovam ben Ioash el malvado enseña que no siempre es el mérito lo que salva, sino la misericordia del Cielo, cuando ve el Santo, bendito sea, que si actuara con nosotros según el juicio nos perderíamos para siempre.