Introducción: el reinado de Yehoash - siete años de ocultamiento y otros cuarenta años de reinado
El capítulo 12 de Melajim Bet relata la historia del reinado de Yehoash, rey de Yehudá: el niño que se salvó de la espada de Ataliá, creció en el Templo junto a Yehoiadá el Cohén, ascendió al trono a los siete años y renovó el mantenimiento del Templo. Pero el capítulo es también un relato de caída: lo que se construyó únicamente sobre la autoridad del maestro, y no se interiorizó en el corazón, se derrumba en el momento en que el maestro desaparece. Estudiaremos el capítulo a la luz de los comentarios del Malbim, y completaremos con Divrei HaYamim y con las palabras de nuestros Sabios aquello que el profeta aquí solo insinúa.
(א) בֶּן־שֶׁבַע שָׁנִים יְהוֹאָשׁ בְּמׇלְכוֹ׃
(ב) בִּשְׁנַת־שֶׁבַע לְיֵהוּא מָלַךְ יְהוֹאָשׁ וְאַרְבָּעִים שָׁנָה מָלַךְ בִּירוּשָׁלָ͏ִם וְשֵׁם אִמּוֹ צִבְיָה מִבְּאֵר שָׁבַע׃ - (1) Yehoash tenía siete años cuando comenzó a reinar. (2) En el séptimo año de Yehú reinó Yehoash, y cuarenta años reinó en Yerushalayim, y el nombre de su madre era Tzivyá, de Beer Sheva.
En el séptimo año de Yehú comenzó el reinado de Yehoash. Cuando reinó Yehú mató a Ajazyá, y desde ese momento Yehoash quedó oculto; cuando llegó a los siete años, finalmente reinó. Cuarenta años reinó en Yerushalayim, y esto se considera un reinado prolongado, no un reinado breve. Y el nombre de su madre era Tzivyá, de Beer Sheva.
"אֲשֶׁר הוֹרָהוּ" y no "que le enseñó"
(ג) וַיַּעַשׂ יְהוֹאָשׁ הַיָּשָׁר בְּעֵינֵי יְהֹוָה כׇּל־יָמָיו אֲשֶׁר הוֹרָהוּ יְהוֹיָדָע הַכֹּהֵן׃ - (3) E hizo Yehoash lo recto ante los ojos de Hashem todos sus días en que le instruyó Yehoiadá el Cohén.
El versículo parece contradecirse a sí mismo: por un lado se entiende "todos sus días", y por otro se entiende "en que le instruyó Yehoiadá el Cohén". Dicen nuestros Sabios: todos aquellos días en que Yehoiadá el Cohén le instruyó, hizo lo recto ante los ojos de Hashem. Pero en el momento en que falleció Yehoiadá el Cohén, su maestro, aquel que lo crió, aquel que estuvo con él en el Kodesh HaKodashim durante seis años, comenzó a obrar mal.
Pregunta el Malbim: aparentemente se podría leer de otra manera: "E hizo Yehoash lo recto ante los ojos de Hashem todos sus días", ¿por qué? "En que le instruyó Yehoiadá el Cohén", porque así le enseñó su maestro. ¿De dónde sabemos interpretarlo justamente de forma restrictiva, que solo mientras le instruyó hizo lo recto? La respuesta está en la diferencia entre instruir (hora'á) y enseñar (limud). Instruir significa mostrarte; enseñar significa que tú interiorizas el asunto y sabes hacerlo por ti mismo. No se dice aquí "que le enseñó Yehoiadá el Cohén", cuyo significado sería: me enseñaste y yo ya sé por mi cuenta, sino "le instruyó", es decir, solo se lo mostró, y él aún no sabe por sí mismo. Por eso, todo el tiempo que Yehoiadá estuvo con él y le instruyó, hizo lo recto; pero dado que no aprendió las cosas verdaderamente ni las interiorizó, tras la muerte de su maestro volvió a obrar mal.
El desarrollo completo: "entonces el rey los escuchó"
Los hechos se explican con mayor detalle en Divrei HaYamim Bet, capítulo 24. Allí está escrito: "Y después de la muerte de Yehoiadá vinieron los ministros de Yehudá y se postraron ante el rey; entonces el rey los escuchó". Yehoiadá falleció, los ministros de Yehudá vienen y se postran ante el rey y lo convierten en dios, y entonces el rey los escuchó. ¿Y cómo lo convirtieron en dios? Le dijeron: una persona que entra al Kodesh HaKodashim una sola hora corre peligro de muerte. Un instante, un segundo: cuántos Kohanim Gedolim entraron y tenían que ser sacados con una cadena. Peligro de muerte real. ¿Y tú te ocultaste en él seis años? Mereces ser un dios. "Entonces el rey los escuchó": aceptó sus palabras y dijo: al parecer soy un dios, y ni siquiera lo sabía.
Y no os asombréis de esto. Ya hemos explicado varias veces que la palabra "eloah" (dios) en aquellos tiempos no se refiere necesariamente a Dios, sino que a todo aquel en quien se encontraban poderes sobrenaturales lo llamaban dios. Así Nevujadnetzar llamó a Daniel dios y quiso ofrecerle sacrificios y elevarle ofrendas de aroma agradable, porque vio en él poderes sobrenaturales. También aquí: "tú eres un dios", es decir, hay en ti poderes que no son naturales, no eres una persona común, estás por encima del nivel de un ser humano.
El asesinato de Zejaryá ben Yehoiadá
Y continúa allí el texto: "Y abandonaron la casa de Hashem, Dios de sus padres, y sirvieron a las Asherot y a los ídolos, y hubo ira sobre Yehudá y Yerushalaim por esta culpa suya" - por este pecado suyo. "Y les envió profetas para hacerlos volver a Hashem, y ellos les advirtieron, pero no escucharon. Y el espíritu de Dios envolvió a Zejaria, hijo de Yehoyadá el kohen, y se puso de pie por encima del pueblo y les dijo: Así dijo Dios, ¿por qué transgredís los mandamientos de Hashem y no prosperaréis? Porque abandonasteis a Hashem, y Él os abandonará a vosotros". ¿Quién es este que se levantó a reprenderlos? Zejaria, hijo de Yehoyadá, hijo de aquel que crió a Yehoash.
"Y conspiraron contra él y lo apedrearon con piedras por orden del rey en el atrio de la casa de Hashem". Las palabras no agradaron a los oídos de Yehoash, y él envía a matar al hijo del hombre que lo crió durante siete años. Devuelve mal por bien. "Y no recordó Yoash el rey el favor que Yehoyadá su padre había hecho con él, y mató a su hijo, y al morir dijo: Que Hashem lo vea y lo reclame". La última frase que salió de la boca de Zejaria fue: Hashem os reclamará mi sangre.
"Y sucedió que al cabo del año subió contra él el ejército de Aram, y llegaron a Yehudá y a Yerushalaim y destruyeron a todos los príncipes del pueblo, y todo su botín lo enviaron al rey de Damasco. Porque con pocos hombres vino el ejército de Aram" - "pocos" significa que eran escasos. ¿Y cómo lograron unos pocos así? "Y Hashem entregó en sus manos un ejército muy numeroso, porque habían abandonado a Hashem, Dios de sus padres, y a Yoash le aplicaron castigos". Este fue su castigo del Cielo por haberse apartado del camino de Hashem.
"Y cuando se apartaron de él, pues lo dejaron con muchas heridas, conspiraron contra él sus siervos por la sangre de los hijos de Yehoyadá el kohen, y lo mataron en su lecho, y murió, y lo sepultaron en la ciudad de David, pero no lo sepultaron en las tumbas de los reyes". Quedó postrado con muchas heridas, y entonces sus siervos aprovecharon la ocasión para reclamarle la sangre de Zejaria hijo de Yehoyadá, y lo mataron en su lecho. Y tampoco en su sepultura tuvo mérito: lo sepultaron en la ciudad de David y no en las tumbas de los reyes. "Y estos son los que conspiraron contra él: Zavad hijo de Shimat la amonita, y Yehozavad hijo de Shimrit la moabita".
La sangre que bullía en el Templo
Este es el famoso episodio de Zejaria, kohen y profeta que fue asesinado en el Templo de Hashem. Y esto es lo que se vio más adelante, cuando llegó Nebuzaradán, jefe de los verdugos, y degolló sobre aquella misma piedra en el Templo a los cabezas del Sanedrín, a los sabios y a los niños de la casa de estudio, cientos de miles. Aquella misma sangre, de aquella época, todavía bullía. La sangre de Zejaria: la lavaban, la limpiaban, y hicieran lo que hicieran la sangre volvía a brotar y a bullir; su iniquidad era recordada allí en el Templo. Y cuando vio esto Nebuzaradán preguntó qué era, y le dijeron que era sangre de corderos. Trajo sangre de corderos y degolló, y les dijo: esto no se parece. Solo después empezó a degollar, y luego de matar a cientos de miles dijo: he matado a los mejores de ellos, ¿acaso deseas que los mate a todos? Y entonces la sangre cesó de hervir. Vemos de aquí qué iniquidad tan terrible es matar al kohen de Hashem y al profeta de Hashem en el Templo de Hashem.
El cálculo de Aharón en el pecado del becerro
Y de aquí se entiende algo maravilloso en la parashá de Ki Tisá. Está escrito que Aharón se levantó y les hizo un dios, y surge la pregunta: ¿cuál era el problema? Pues la halajá en cuanto a la idolatría es que uno debe dejarse matar antes que transgredir. ¿Qué problema había en que Aharón se dejara matar por la santificación del Nombre? Pues a Jur lo mataron, y personas menores que él a lo largo de las generaciones fueron muertas por la santificación del Nombre. Sino que el cálculo de Aharón fue este: si les hago un becerro, tendrán expiación; pero si me matan a mí, se estaría matando en el Templo de Hashem a un kohen y profeta, un kohen y profeta que os reprende y vosotros lo matáis, para eso no hay expiación. Aharón estaba dispuesto a entregar su eternidad, todo su Mundo Venidero, en favor del pueblo de Israel: les haré un becerro de fundición con tal de que no me maten, pues si me matan ya no tendrán perdón. Y en efecto vemos aquí durante cuánto tiempo continuó aquella sangre bullendo, hasta que finalmente fue reclamada.
El dibuk que arrojó la primera piedra
Se cuenta de un dibuk que entró en el cuerpo de un hombre, hace unos ciento cincuenta años, y lo llevaron ante un admor. Le preguntó el admor: ¿por cuál iniquidad estás aquí? Le respondió el dibuk que él había sido el primer hombre que arrojó la piedra sobre Zejaria el profeta, y que desde entonces ya había transmigrado mil veces y aún no tenía expiación. Aquel tzadik lo ayudó a rectificarse, para que no tuviera que transmigrar una vez más. Entended: un alma que transmigró tantas veces, y solo por haber sido la primera en arrojar la piedra. Qué iniquidad tan terrible fue esa, y cuántas transmigraciones y purificaciones se requieren para rectificarla.
Los altares que no fueron quitados
(ד) רַק הַבָּמוֹת לֹא־סָרוּ עוֹד הָעָם מְזַבְּחִים וּמְקַטְּרִים בַּבָּמוֹת׃ - (4) Solo que los altares no fueron quitados; todavía el pueblo sacrificaba y quemaba incienso en los altares.
Como hemos explicado varias veces, anular los bamot era muy difícil, ya que los bamot eran una forma de servir a Hashem. Allí ofrecían los sacrificios, los votos y las ofrendas voluntarias. Un bamá es un altar junto a la casa: muy fácil y muy cómodo. En cambio, cuando se me exige ofrecer en la Casa de Hashem, si vivo en Dimona, por ejemplo, debo dedicar varios días de trabajo, una semana entera, para ir a ofrecer el sacrificio que prometí. Es mucho más sencillo tomar un animal y degollarlo en el patio de la casa. Y además: hay que recordar que en el pasado los bamot estaban permitidos, y por eso era siete veces más difícil anularlos. Mi abuelo y el padre de mi abuelo ofrecieron en los bamot, y de repente se dice que a partir de ahora está prohibido: es difícil desprenderse de eso.
Tres clases de dinero y dos objetivos
(ה) וַיֹּאמֶר יְהוֹאָשׁ אֶל־הַכֹּהֲנִים כֹּל כֶּסֶף הַקֳּדָשִׁים אֲשֶׁר־יוּבָא בֵית־יְהֹוָה כֶּסֶף עוֹבֵר אִישׁ כֶּסֶף נַפְשׁוֹת עֶרְכּוֹ כׇּל־כֶּסֶף אֲשֶׁר יַעֲלֶה עַל לֶב־אִישׁ לְהָבִיא בֵּית יְהֹוָה׃
(ו) יִקְחוּ לָהֶם הַכֹּהֲנִים אִישׁ מֵאֵת מַכָּרוֹ וְהֵם יְחַזְּקוּ אֶת־בֶּדֶק הַבַּיִת לְכֹל אֲשֶׁר־יִמָּצֵא שָׁם בָּדֶק׃ - (5) Dijo Yehoash a los kohanim: todo el dinero de las consagraciones que sea traído a la Casa de Hashem, el dinero corriente, el dinero del valor de las personas, todo dinero que suba al corazón de un hombre traer a la Casa de Hashem. (6) Que lo tomen para sí los kohanim, cada uno de su conocido, y ellos repararán el deterioro de la Casa, todo lo que se halle allí que necesite reparación.
Aquí se relata una acción que realizó Yehoash. Recordemos que la malvada Ataliá abrió brechas en la Casa de Hashem, dañó y estropeó el Bet Hamikdash, y ahora era necesario renovarlo. Y para renovarlo se necesita una colecta. Por eso dice Yehoash a los kohanim: todo el dinero de las consagraciones que es traído a la Casa de Hashem, tómenlo para reparar el deterioro de la Casa.
Y enumera el versículo tres clases de dinero. "Dinero corriente": este es el dinero de la mitad del shekel, "todo el que pasa entre los contados". "Dinero del valor de las personas": este es el dinero de los erajín, cuando una persona dice "mi valor sobre mí", y hay un valor fijado en la Torá según las edades. Y "todo dinero que suba al corazón de un hombre traer a la Casa de Hashem": estos son los votos y las ofrendas voluntarias que las personas donaban al Bet Hamikdash. Y dice Yehoash a los kohanim: tomen el dinero para ustedes, y tomen junto con él también la responsabilidad de reparar el deterioro de la Casa.
Observa el Malbim: en Divrei Hayamim las cosas aparecen de manera distinta. Allí está escrito: "Y reunió a los kohanim y a los leviim y les dijo: salgan a las ciudades de Yehudá y recojan de todo Israel dinero para reparar la Casa de vuestro Dios año tras año, y ustedes apresúrense en el asunto. Pero no se apresuraron los leviim. Y llamó el rey a Yehoiadá el principal y le dijo: ¿por qué no exigiste a los leviim que trajeran de Yehudá y de Yerushalaim la contribución de Moshé siervo de Hashem y de la congregación de Israel para la Tienda del Testimonio? Porque la malvada Ataliá y sus hijos abrieron brechas en la Casa de Dios, y también todas las cosas consagradas de la Casa de Hashem las emplearon para los Baalim". Allí se entiende que hubo una orden de salir a las ciudades de Yehudá y hacer una colecta, mientras que aquí se entiende que solo pidió a los kohanim que tomaran para sí los votos, los erajín y la mitad del shekel y que asumieran la responsabilidad. Aparentemente son dos relatos distintos.
Resuelve el Malbim: había aquí dos objetivos y dos órdenes. Por un lado quería Yoash renovar la Casa de Hashem para que fuera como fue en los días del rey Shelomó en su esplendor. Para eso el dinero corriente (votos y ofrendas voluntarias, dinero corriente y dinero de erajín) no alcanzaba, y esto es lo que se menciona en Divrei Hayamim: "salgan a las ciudades de Yehudá y recojan de todo Israel dinero", una colecta especial para la renovación del Bet Hamikdash. Por otro lado había una orden adicional: reparar el deterioro de la Casa de manera corriente. "Bedek habayit" son los lugares que tienen grietas, lo que necesita reparación constante. Como una persona que tiene un departamento, con las diferencias del caso: cada dos o tres años pinta y tapa agujeros, eso es bedek habayit; y cada quince años hace una reforma general desde los cimientos hasta el techo. Aquí se trata de lo corriente, y para eso, dice el Malbim, no se necesitaba una colecta especial: el sobrante de la cámara alcanzaba. "El sobrante de la cámara" es lo que quedaba de lo que se traía de manera constante para los sacrificios y del dinero de los erajín, y de eso hacían las reparaciones corrientes. Mientras que en Divrei Hayamim se trata de la reforma general, y para eso enviaron kohanim especialmente a recolectar.
Los kohanim faltaron a su cometido
(ז) וַיְהִי בִּשְׁנַת עֶשְׂרִים וְשָׁלֹשׁ שָׁנָה לַמֶּלֶךְ יְהוֹאָשׁ לֹא־חִזְּקוּ הַכֹּהֲנִים אֶת־בֶּדֶק הַבָּיִת׃
(ח) וַיִּקְרָא הַמֶּלֶךְ יְהוֹאָשׁ לִיהוֹיָדָע הַכֹּהֵן וְלַכֹּהֲנִים וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם מַדּוּעַ אֵינְכֶם מְחַזְּקִים אֶת־בֶּדֶק הַבָּיִת וְעַתָּה אַל־תִּקְחוּ־כֶסֶף מֵאֵת מַכָּרֵיכֶם כִּי־לְבֶדֶק הַבַּיִת תִּתְּנֻהוּ׃
(ט) וַיֵּאֹתוּ הַכֹּהֲנִים לְבִלְתִּי קְחַת־כֶּסֶף מֵאֵת הָעָם וּלְבִלְתִּי חַזֵּק אֶת־בֶּדֶק הַבָּיִת׃ - (7) Y sucedió que en el año veintitrés del rey Yehoash los kohanim no habían reparado el deterioro de la Casa. (8) Y llamó el rey Yehoash a Yehoiadá el kohén y a los kohanim y les dijo: ¿por qué no reparan el deterioro de la Casa? Y ahora no tomen el dinero de sus conocidos, sino que para el deterioro de la Casa lo darán. (9) Y accedieron los kohanim a no tomar dinero del pueblo y a no reparar el deterioro de la Casa.
El arreglo no funcionó: el dinero los kohanim lo tomaban, pero la reparación del deterioro de la Casa no la hacían. Vino el rey y preguntó: ¿por qué no reparan el deterioro de la Casa y por otro lado el dinero lo toman para ustedes? A partir de ahora no tomen el dinero, sino que de inmediato lo darán para el deterioro de la Casa. Y los kohanim accedieron al arreglo: no tomar el dinero y no asumir la responsabilidad. A partir de ahora, quien quiera vendrá, y habrá cajas y un lugar donde se colocará el dinero, y todo lo que se recoja allí estará destinado a la reparación del deterioro de la Casa. Pero cuando yo les doy tanto el dinero como la responsabilidad, el asunto no se maneja como es debido.
Dice el Malbim: Yehoash sospechó de ellos que tomaban el dinero para sí. Y agrega y explica: en el tiempo en que Ataliá reinaba, el dinero no llegaba al Bet Hamikdash ni al deterioro de la Casa, sino que era desviado al Baal, pues había sacerdotes del Baal y había idolatría, como dice el versículo "y también todas las cosas consagradas de la Casa de Hashem las emplearon para los Baalim". Por eso pidió Yehoash cobrar retroactivamente: durante cinco años o diez años no trajeron la mitad del shekel que debían traer cada año, y ahora se recogerá todo lo que se comprometieron hasta hoy. Esta fue la colecta que vimos en Divrei Hayamim, por la cual recorrieron las ciudades de Yehudá, y su objetivo era recoger todo lo que no se había recogido en los años pasados, y con ello hacer una renovación total del deterioro de la Casa.
El arca en la que perforaron un agujero
(י) וַיִּקַּח יְהוֹיָדָע הַכֹּהֵן אֲרוֹן אֶחָד וַיִּקֹּב חֹר בְּדַלְתּוֹ וַיִּתֵּן אֹתוֹ אֵצֶל הַמִּזְבֵּחַ מִיָּמִין בְּבוֹא־אִישׁ בֵּית יְהֹוָה וְנָתְנוּ־שָׁמָּה הַכֹּהֲנִים שֹׁמְרֵי הַסַּף אֶת־כׇּל־הַכֶּסֶף הַמּוּבָא בֵית־יְהֹוָה׃ - (10) Y tomó Iehoiadá el Cohén un arca, e hizo un agujero en su tapa, y la puso junto al altar, a la derecha, cuando entraba un hombre a la Casa de Hashem; y ponían allí los Cohanim guardianes del umbral todo el dinero que se traía a la Casa de Hashem.
Para el nuevo arreglo hacen un arca. Y precisa el Malbim: ¿dónde la pusieron? "Junto al altar, a la derecha". En cambio en Divrei HaIamim está escrito "e hicieron un arca y la pusieron en la puerta de la Casa de Hashem, hacia afuera", lo que indica que la pusieron fuera y no junto al altar. Pero según lo que se explicó no hay dificultad alguna: Ioash les exigió traer lo que no habían traído en los años pasados, y esos shekalim se llaman "tiklin atikin" (shekalim antiguos); y por otro lado pidió también los shekalim del año en curso, que son "tiklin jadatin" (shekalim nuevos). Y dice la Guemará que había shofarot shofarot en el Beit HaMikdash, una especie de arcas dentro de las cuales ponían dinero, cada cosa según su asunto. La de tiklin jadatin estaba junto al altar, y la de tiklin atikin, afuera. Y estaba prohibido mezclarlos: de los tiklin jadatin ofrecían los sacrificios del año, y de los tiklin atikin hacían otras cosas. Por eso se necesitaron dos arcas separadas, para que en cada una se pusiera lo de su tipo.
Y además: había trece arcas en el Beit HaMikdash, trece shofarot, trece lugares en los que ponían las contribuciones: tiklin jadatin, tiklin atikin, nidos, pichones, olot, maderas, incienso. Según esto explica el Malbim la palabra "uno" que parece superflua. Hoy una persona dice "compré un arca", pero en el lenguaje del profeta habría bastado decir "y tomó un arca e hizo un agujero en su tapa". Sino que por vía de alusión: las trece arcas se llamaron "una", ya que "ejad" (uno) tiene guimatria trece. Puesto que todas eran para las necesidades del Beit HaMikdash, el arca se llama "un arca", una de entre las trece. El Radak se esfuerza en interpretar "arca de una persona", pero no es esa la intención, sino una de las trece.
El conteo del dinero
(יא) וַיְהִי כִּרְאוֹתָם כִּי־רַב הַכֶּסֶף בָּאָרוֹן וַיַּעַל סֹפֵר הַמֶּלֶךְ וְהַכֹּהֵן הַגָּדוֹל וַיָּצֻרוּ וַיִּמְנוּ אֶת־הַכֶּסֶף הַנִּמְצָא בֵית־יְהֹוָה׃ - (11) Y sucedió que, al ver que había mucho dinero en el arca, subían el escriba del rey y el Cohén Gadol, y lo ataban en bolsas y contaban el dinero que se hallaba en la Casa de Hashem.
¿De qué dinero se trata? Del dinero de la contribución de la cámara, el ingreso corriente de aquel año. Después de usarlo para las olot, los temidim y los sacrificios cotidianos, lo sobrante lo tomaban para el mantenimiento de la Casa (bedek habait). Y el conteo lo hacían el escriba del rey y el Cohén Gadol, que verificaban que todo el dinero íntegro fuera destinado al mantenimiento de la Casa y a las cosas necesarias, y no llegara a usos indebidos.
En Divrei HaIamim está escrito "y sucedía que, en el momento en que se traía el arca a la supervisión del rey por mano de los levíim". Dice el Malbim: el arca allí es el arca de los tiklin atikin, que estaba enteramente destinada al mantenimiento de la Casa. En cambio, aquí se trata del arca destinada a los sacrificios, y solo lo sobrante se usaba para el mantenimiento de la Casa. Pues los tiklin atikin no se usaban para sacrificios, ya que son de años pasados, y no es posible ofrecer sacrificios retroactivamente. Por eso aquí la expresión es "para reforzar el mantenimiento de la Casa", el refuerzo corriente solamente; mientras que en Divrei HaIamim la expresión es "para renovar el mantenimiento de la Casa", ya que allí juntaron dinero para la restauración general.
Para los carpinteros y los constructores
(יב) וְנָתְנוּ אֶת־הַכֶּסֶף הַמְתֻכָּן עַל־יְדֵי עֹשֵׂי הַמְּלָאכָה הַמֻּפְקָדִים בֵּית יְהֹוָה וַיּוֹצִיאֻהוּ לְחָרָשֵׁי הָעֵץ וְלַבֹּנִים הָעֹשִׂים בֵּית יְהֹוָה׃
(יג) וְלַגֹּדְרִים וּלְחֹצְבֵי הָאֶבֶן וְלִקְנוֹת עֵצִים וְאַבְנֵי מַחְצֵב לְחַזֵּק אֶת־בֶּדֶק בֵּית־יְהֹוָה וּלְכֹל אֲשֶׁר־יֵצֵא עַל־הַבַּיִת לְחׇזְקָה׃ - (12) Y entregaban el dinero contado en manos de los que hacían la obra, los encargados de la Casa de Hashem, y lo sacaban para los carpinteros y los constructores que trabajaban en la Casa de Hashem;
(13) y para los albañiles y los canteros, y para comprar maderas y piedras labradas para reforzar el mantenimiento de la Casa de Hashem, y para todo lo que se gastara en la Casa para reforzarla.
Los "godrim" son los constructores de la muralla. Los canteros son los que preparaban las piedras; no fundían ladrillos como se hace hoy, sino que partían piedras enteras, como las piedras de Ierushalaim. Los godrim construían con lo que cortaban los canteros. "Y para comprar maderas y piedras labradas": necesitaban también maderas, pues colocaban hileras de piedras e hileras de maderas de forma alternada, y para ello se requerían artesanos expertos que supieran cortar las maderas y construir con ellas.
Con qué no se compran los utensilios de servicio
(יד) אַךְ לֹא יֵעָשֶׂה בֵּית יְהֹוָה סִפּוֹת כֶּסֶף מְזַמְּרוֹת מִזְרָקוֹת חֲצֹצְרוֹת כׇּל־כְּלִי זָהָב וּכְלִי־כָסֶף מִן־הַכֶּסֶף הַמּוּבָא בֵית־יְהֹוָה׃
(טו) כִּי־לְעֹשֵׂי הַמְּלָאכָה יִתְּנֻהוּ וְחִזְּקוּ־בוֹ אֶת־בֵּית יְהֹוָה׃ - (14) Pero no se hacían para la Casa de Hashem tazones de plata, despabiladeras, vasijas de aspersión, trompetas, ningún utensilio de oro ni utensilio de plata, con el dinero traído a la Casa de Hashem;
(15) pues a los que hacían la obra se lo entregaban, y con él reforzaban la Casa de Hashem.
Este dinero no se usaba para hacer copas de plata, despabiladeras ni tazones. Estos utensilios eran instrumentos musicales o instrumentos para el servicio del Templo: el tazón es el recipiente con el que rociaban la sangre sobre el altar, y las trompetas son instrumentos musicales. Y dice el Malbim que esto no contradice lo que aparece en Divrei HaYamim, pues allí no se trata del sobrante de la cámara sino del refuerzo general y de la reparación general, y de ese dinero sí era posible comprar copas de plata, despabiladeras, tazones, trompetas y todo utensilio de oro. Aquí se trata del dinero corriente, del sobrante de la cámara, y del sobrante de la cámara no compraban trompetas ni utensilios de plata y oro, porque no estaban destinados a eso. Y así dictamina el Rambam en el capítulo 4 de las Hiljot Shekalim, que los utensilios del servicio provienen del sobrante de las libaciones y no de la contribución de la cámara.
"Porque con fidelidad trabajan"
(טז) וְלֹא יְחַשְּׁבוּ אֶת־הָאֲנָשִׁים אֲשֶׁר יִתְּנוּ אֶת־הַכֶּסֶף עַל־יָדָם לָתֵת לְעֹשֵׂי הַמְּלָאכָה כִּי בֶאֱמֻנָה הֵם עֹשִׂים׃ - Y no pedían cuentas a los hombres en cuya mano entregaban el dinero para dar a los que hacían la obra, porque con fidelidad trabajaban.
Los administradores y los mayordomos no ajustaban cuentas con los tesoreros, aquellos hombres que repartían los salarios y se ocupaban de que cada uno recibiera lo que le correspondía. No revisaban cuánto habías dado y cuánto quedaba. ¿Por qué? "Porque con fidelidad trabajan": desde el principio designaban gente honesta con la que no se llega a la sospecha. De aquí dijeron nuestros Sabios que no se ajustan cuentas con los recaudadores de la tzedaká: cuando se designan personas para la tzedaká se designan personas honestas, y no de aquellas con las que después tendrás que ajustar cuentas y seguir la pista de cada shekel.
Y esto es lo que vimos con Moshé Rabenu: "Estas son las cuentas del Mishkán, el Mishkán del testimonio". ¿Por qué hicieron falta las cuentas del Mishkán? Porque quisieron rendición de cuentas: dinos exactamente cuáles fueron los gastos y cuáles los ingresos. Y a primera vista es un asombro enorme: al fin y al cabo el pueblo de Israel también dio para el becerro, y allí no vinieron a decir danos cuentas, ¿cómo de tanto dinero salió un becerro tan pequeño? Allí no tenían dudas ni hacían preguntas.
Y así es hasta hoy: a todos los becerros (a los teatros, a los tribunales, a las universidades) no les hacen investigaciones ni les hacen preguntas, y ni siquiera permiten que preguntes. Pero con nosotros, cuántos formularios y programas; pregunta a cualquier director de institución: cada trimestre debes enviar un informe, a quién ingresaste y a quién sacaste del kolel, y en ese mismo momento reportarlo en línea. Y ay de ti si encuentran algo, te lo rebajan retroactivamente. Los directores de las instituciones y las asociaciones son realmente dignos de lástima, necesitan funcionarios que se sienten y actualicen todo el tiempo, porque por la cosa más pequeña te descalifican y se genera todo un caos. En cambio en la universidad ni siquiera permiten saber a dónde va el dinero; y cuando pidieron que hubiera al menos transparencia, respondieron que eso perjudica la educación superior: nosotros tenemos formación económica, sabemos a dónde debe llegar el dinero, no se metan. A los becerros no les piden cuentas: fútbol, danza, películas, lo que quieras. Solo cuando se llega a la Torá, de repente averiguan a dónde fue cada shekel.
Y vi en esto una explicación que es, al contrario, una defensa a favor del pueblo de Israel: cuando una persona da para el becerro, sabe que de eso no le saldrá más que gehinom. Entonces da, y si el dinero no llega a su destino, mejor todavía, menos transgresiones. Pero cuando da un shekel para la tzedaká, de inmediato quiere saber a dónde llegó exactamente, pues eso es el Mundo Venidero y de eso se recibe recompensa, y por eso quiere que todo el shekel llegue a su destino.
Dinero de asham y dinero de jataot: kaitz haMizbeaj
(יז) כֶּסֶף אָשָׁם וְכֶסֶף חַטָּאוֹת לֹא יוּבָא בֵּית יְהֹוָה לַכֹּהֲנִים יִהְיוּ׃ - Dinero de ofrenda de culpa y dinero de ofrendas de pecado no se traía a la casa de Hashem; para los kohanim serán.
Una persona que separó dinero para una jatat o un asham y compró un animal, y encontró un ahorro: separó dos mil shekalim y compró un animal por mil ochocientos, y le quedaron doscientos. ¿Qué hará con el dinero? Devolverlo a su bolsillo no puede, pues ya separó ese dinero. Dice el pasuk: "No se traía a la casa de Hashem" (no va para el mantenimiento del Templo), "para los kohanim serán". Y también aquí no se refiere a su bolsillo, sino que con eso compran ofrendas de olá para el kaitz haMizbeaj. ¿Y qué es el kaitz haMizbeaj? Que el altar no quede desolado. No había situación en que llegara un fin a los sacrificios sobre el altar, sino que siempre se ofrecía. Y aun si sucedía que no venía nadie a traer un sacrificio, los kohanim compraban de esa caja sacrificios especiales, y esto es el kaitz haMizbeaj, y los ofrecían como olá. Y en la olá el cuero es para los kohanim. Y la Guemará en la masejet Temurá dice que esta es una derashá que expuso Yehoyadá el kohén de este mismo pasuk nuestro: todo lo que provenga del sobrante de la jatat y del sobrante del asham, con ello se comprarán ofrendas de olá.
Jazael sube contra Ierushalaim
(יח) אָז יַעֲלֶה חֲזָאֵל מֶלֶךְ אֲרָם וַיִּלָּחֶם עַל־גַּת וַיִּלְכְּדָהּ וַיָּשֶׂם חֲזָאֵל פָּנָיו לַעֲלוֹת עַל־יְרוּשָׁלָ͏ִם׃
(יט) וַיִּקַּח יְהוֹאָשׁ מֶלֶךְ־יְהוּדָה אֵת כׇּל־הַקֳּדָשִׁים אֲשֶׁר־הִקְדִּישׁוּ יְהוֹשָׁפָט וִיהוֹרָם וַאֲחַזְיָהוּ אֲבֹתָיו מַלְכֵי יְהוּדָה וְאֶת־קֳדָשָׁיו וְאֵת כׇּל־הַזָּהָב הַנִּמְצָא בְּאֹצְרוֹת בֵּית־יְהֹוָה וּבֵית הַמֶּלֶךְ וַיִּשְׁלַח לַחֲזָאֵל מֶלֶךְ אֲרָם וַיַּעַל מֵעַל יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - (18) Entonces subió Jazael, rey de Aram, y peleó contra Gat y la conquistó; y puso Jazael su rostro para subir contra Ierushalaim. (19) Y tomó Iehoash, rey de Iehudá, todas las cosas consagradas que habían consagrado Iehoshafat, Iehoram y Ajaziahu, sus padres, reyes de Iehudá, y sus propias cosas consagradas, y todo el oro que se hallaba en los tesoros de la casa de Hashem y de la casa del rey, y lo envió a Jazael, rey de Aram, y este se retiró de Ierushalaim.
¿Cuándo fue ese "entonces"? Después de la muerte de Iehoiadá, y después de que Ioash se hizo a sí mismo como una deidad. En Divrei HaIamim está escrito que después de la muerte de Iehoiadá, Ioash hizo lo malo ante los ojos de Hashem, y allí estuvo el pecado del asesinato de Zejariá ben Iehoiadá, que era tanto profeta como cohén, y lo mataron porque los reprendía. A raíz de esto, desde el Cielo hicieron que viniera Jazael y dirigiera su rostro hacia Ierushalaim.
Y cuando Ioash vio que el mal se abatía sobre él, tomó todo lo que sus padres habían ahorrado y consagrado (Iehoshafat, Iehoram y Ajaziahu, reyes de Iehudá) y todo el oro que había en los tesoros de la Casa de Hashem y de la casa del rey, y todo lo que él mismo había reunido en la colecta, y lo envió todo a Jazael, rey de Aram. Y Jazael, a raíz del gran soborno que recibió, se retiró de Ierushalaim.
Una gran enseñanza: las herramientas que no se aprovechan son quitadas
De aquí surge una gran enseñanza, que los maestros del musar mencionan en muchos contextos, y aquí se ve con claridad. Desde el Cielo le dan al hombre herramientas, y las herramientas están destinadas a servirle para el servicio de Hashem. Mientras las usa para el servicio de Hashem, al contrario, "abre bien tu boca y la llenaré", le siguen otorgando e influyendo herramientas. Pero cuando el hombre no usa las herramientas que le fueron dadas, jas veshalom, se las quitan; esas mismas fuerzas y esos mismos dones que le fueron dados para aprovecharlos, cuando no los aprovecha, se los quitan de vuelta.
Leí acerca de un judío anciano, un enorme talmid jajam, que tenía todo el Shas en su cabeza, un enorme masmid que trabajaba en la Torá de manera asombrosa. Al final de sus días quedó sagui nahor y perdió la vista. Le contó el asunto a uno de los grandes de Israel, y me parece que fue Rabí Iser Zalman Meltzer. Fue a un médico para que lo examinara, poco tiempo después de haber quedado ciego, y el médico le preguntó: ¿Cuándo perdiste la vista? Respondió: Hace dos semanas, poco a poco se debilitó la luz de mis ojos. Le dijo el médico: No me asombra que hayas quedado ciego, me asombra que en los últimos diez años hayas visto. Con el estado en que están las cuencas de tus ojos, deberías haber perdido la vista al menos hace diez años.
Y dijo aquel talmid jajam: Yo sé por qué me sucedió esto. Todos mis días estudié con constancia y con gran esfuerzo. En cierto momento me dije a mí mismo: Ya eres anciano, y baruj Hashem has repasado toda la Torá entera, ¿para qué tanto esfuerzo y fatiga e innovar jidushim? Estudiemos un poco con calma, con tranquilidad, hagamos repasos de lo que aprendimos, bajemos la tensión, un estudio de bein hazmanim y no de comienzo del zman. Y al poco tiempo desde que tomé esa decisión y comencé a comportarme así, me fue quitada la luz de mis ojos. Y entonces me mostraron desde el Cielo: ¿De dónde pensabas que tenías la luz de tus ojos? De que estudiaste Torá con constancia, y por eso te la dejaron. Y en el momento en que decidiste que no necesitabas las herramientas, devuélvelas.
Y esto es exactamente lo que se ve aquí. Ioash tuvo un gran éxito, fortaleció el bedek de la Casa de Hashem e hizo cosas maravillosas. Pero en el momento en que comenzó a desviarse del camino de Hashem, le dice el Santo, bendito sea: ¿Qué tienes tú con el bedek de la Casa de Hashem? ¿Qué tienes tú con el Beit HaMikdash? Devuélvelo. Todas las cosas consagradas, toda la plata y todo el oro, todo se vio obligado a enviarlo a Jazael, rey de Aram, como soborno, para que se retirara de Ierushalaim.
"וְיֶתֶר דִּבְרֵי יוֹאָשׁ"
(כ) וְיֶתֶר דִּבְרֵי יוֹאָשׁ וְכׇל־אֲשֶׁר עָשָׂה הֲלוֹא־הֵם כְּתוּבִים עַל־סֵפֶר דִּבְרֵי הַיָּמִים לְמַלְכֵי יְהוּדָה׃ - Y el resto de los hechos de Ioash y todo lo que hizo, ¿acaso no están escritos en el libro de las crónicas de los reyes de Iehudá?
"El resto de los hechos de Ioash" es todo lo que no fue mencionado aquí: que Zejariá ben Iehoiadá los reprendió y lo mataron en el atrio de la Casa de Hashem, así como el asunto de la sangre que hervía dentro del Beit HaMikdash. Todo esto era conocido y famoso en sus días, y la sangre de Zejariá que hervía y levantaba espuma era conocida por todos, y por eso el profeta no vio necesidad de escribirlo. Te dice la Escritura: ¿Quieres historia? Ve al libro de Divrei HaIamim y allí leerás historia. Pero nosotros aquí estudiamos las lecciones y el musar que se aprenden de las vidas de aquellos reyes.
La Guemará en Guitín sobre la sangre de Zejariá
Dijo Rabí Jiiá bar Avín en nombre de Rabí Iehoshúa ben Karjá: Me relató un anciano de la gente de Ierushalaim: En este valle mató Nevuzaradán, jefe de los verdugos, doscientas once ribó (y una ribó son diez mil). Y en Ierushalaim mató noventa y cuatro ribó sobre una sola piedra, hasta que su sangre corrió y tocó la sangre de Zejariá, para cumplir lo que se dijo "y sangres con sangres se tocaron". Tres millones de personas.
Encontró la sangre de Zejaria, que estaba hirviendo y borboteando. Preguntó: ¿Qué es esto? Le respondieron: es sangre de sacrificios que se derramó. Trajo sangre de sacrificios pero no se le pareció. Les dijo: si me lo decís, mejor, y si no, os desgarraré la carne con peines de hierro. Le dijeron: ¿qué te vamos a decir? Había entre nosotros un profeta que nos reprendía con palabras del Cielo, y nos levantamos contra él y lo matamos, y desde hace ya varios años que su sangre no se aquieta. Les dijo: yo lo apaciguaré. Trajo al Sanhedrín mayor y al Sanhedrín menor y los mató allí, y no se aquietó. Mató sobre ella jóvenes y doncellas, y no se aquietó. Trajo niños de la escuela y los mató sobre ella, y no se aquietó. Le dijo: Zejaria, Zejaria, a los mejores de ellos he destruido, ¿acaso quieres que los destruya a todos? Cuando le dijo esto, se aquietó.
En ese momento reflexionó teshuvá en su corazón. Dijo: si por una sola alma es así (ellos mataron a un solo hombre y mira cuánto castigo se exigió y cuántos fueron muertos sobre el lecho de Zejaria), yo, que maté a todos estos hombres, cuánto más. Huyó, es decir escapó, y envió un documento de testamento en el que detalló qué debía hacerse con sus bienes, y se convirtió. Y esto es lo que se dice "puse su sangre sobre roca desnuda para que no fuera cubierta": "puse su sangre" es la sangre de Zejaria, "sobre roca desnuda" es decir sobre tierra lisa para que la sangre no fuera absorbida por el suelo, "para que no fuera cubierta" a fin de que no quedara tapada, y esto es "tierra, no cubras mi sangre", para que esta sangre sea reclamada y exigida.
El fin de Yoash: los desagradecidos son castigados por un desagradecido
(כא) וַיָּקֻמוּ עֲבָדָיו וַיִּקְשְׁרוּ־קָשֶׁר וַיַּכּוּ אֶת־יוֹאָשׁ בֵּית מִלֹּא הַיֹּרֵד סִלָּא׃
(כב) וְיוֹזָכָר בֶּן־שִׁמְעָת וִיהוֹזָבָד בֶּן־שֹׁמֵר עֲבָדָיו הִכֻּהוּ וַיָּמֹת וַיִּקְבְּרוּ אֹתוֹ עִם־אֲבֹתָיו בְּעִיר דָּוִד וַיִּמְלֹךְ אֲמַצְיָה בְנוֹ תַּחְתָּיו׃ - (21) Se levantaron sus siervos y tramaron una conspiración, e hirieron a Yoash en Bet Miló, en la bajada de Silá. (22) Yozajar hijo de Shimat y Yehozabad hijo de Shomer, sus siervos, lo hirieron y murió; lo enterraron con sus padres en la Ciudad de David, y reinó Amatzia su hijo en su lugar.
Sus siervos se levantan y conspiran contra él. En Divrei HaYamim el asunto está más explícito: se levantaron contra él "por la sangre de los hijos de Yehoyadá el kohén", y lo mataron en su lecho cuando yacía enfermo en su cama. Y en Divrei HaYamim se detalla también su linaje: hijo de Shimat la amonita e hijo de Shimrit la moabita. ¿Y por qué detalló el texto esto? Es una pregunta enorme: cuando viene a describir su muerte, ¿qué me importan sus nombres y quién exactamente los contrató? Y en particular que ambos son de origen amonita y moabita, hubiera bastado con decir que tramaron una conspiración contra él y lo mataron.
Sino que dicen nuestros Sabios: para enseñarte que el Santo, bendito sea, se cobró de él por medio de personas semejantes a él. ¿Y qué es lo característico de los amonitas y moabitas? Que son desagradecidos. Ellos negaron el bien de Avraham Avinu: cuánto luchó a favor de Lot, fue a salvarlo y entregó su vida, ¿y cuál fue su agradecimiento? Fueron y contrataron a Bilam para que los maldijera. Así de desagradecidos eran. Que vengan amonitas y moabitas desagradecidos y se cobren de Yoash, que negó el bien de Yehoyadá. Yehoyadá te salvó; de siete años era Yoash cuando comenzó a reinar, seis años te crió en el Kodesh HaKodashim y te enseñó Torá, ¿y tú vas y asesinas a su hijo? ¿Cabe algo así en la mente? Por eso vinieron los descendientes de desagradecidos y se cobraron del hombre que él mismo era un desagradecido.
Y finalmente: aquí está escrito "lo enterraron con sus padres en la Ciudad de David", y no está escrito "en las tumbas de los reyes", para enseñarnos que no lo enterraron en las tumbas de los reyes, pues allí enterraban solo a los reyes justos.
En resumen:
El capítulo 12 se abre con la alabanza de Yehoash ("e hizo Yehoash lo recto a los ojos de Hashem todos sus días") y concluye con una muerte humillante y una sepultura que no está en las tumbas de los reyes. Todo el eje descansa en una sola palabra: "lo instruyó" y no "lo enseñó". Una rectitud que se apoya solo en la presencia del rav y no se interioriza en el corazón, se derrumba en el momento en que el rav se aparta. Yehoash, que creció en el Kodesh HaKodashim y devolvió a la reparación del Templo su esplendor, aceptó la adulación de los ministros, se volvió malvado y mató a Zejaria hijo de Yehoyadá, hijo de quien lo salvó y lo crió, sangre que borboteó cientos de años hasta que fue exigida en los días de Nevuzaradán. Y de aquí dos grandes enseñanzas: las herramientas que se le dan a una persona desde el Cielo le fueron dadas para el servicio de Hashem, y cuando no las aprovecha le son quitadas (tal como todos los tesoros del Templo que reunió fueron enviados como soborno a Jazael); y la ingratitud es cobrada precisamente por manos de desagradecidos. Por otro lado, obtuvimos aquí también un principio luminoso: "porque con fidelidad ellos actúan", que no se ajustan cuentas con los administradores de tzedaká, porque de antemano se eligen personas honestas.