El capítulo 8 del libro de Melajim Bet comienza con un complemento a lo relatado en los capítulos anteriores: el profeta vuelve a los días del hambre y cuenta cómo Elishá se preocupó por la mujer shunamita, y cómo de ello surgió un milagro preciso en su regreso a la tierra. De allí el capítulo pasa a Damasco, al lecho de enfermedad de Ben Hadad y al ascenso de Jazael al trono, y finalmente a los reyes de Yehudá: Yehoram hijo de Yehoshafat y Ajazyahu su hijo, la rebelión de Edom y el comienzo de la guerra en Ramot Guilad. Aquí se revelan muchos fundamentos de la conducción de Hashem: el mérito de los patriarcas, la medición de los sufrimientos, y también la pregunta de qué valen los prodigios para una persona que no quiere cambiar.
וֶאֱלִישָׁע דִּבֶּר אֶל־הָאִשָּׁה אֲשֶׁר־הֶחֱיָה אֶת־בְּנָהּ לֵאמֹר קוּמִי וּלְכִי אַתְּ וּבֵיתֵךְ וְגוּרִי בַּאֲשֶׁר תָּגוּרִי כִּי־קָרָא יְהֹוָה לָרָעָב וְגַם־בָּא אֶל־הָאָרֶץ שֶׁבַע שָׁנִים׃ - Y Elishá había hablado a la mujer cuyo hijo él había revivido, diciendo: Levántate y vete, tú y tu casa, y reside donde puedas residir, porque Hashem ha llamado al hambre, y también vendrá sobre la tierra siete años.
Se trata de aquella mujer que hospedó a Elishá, a quien él prometió un hijo, y ese hijo murió y Elishá lo revivió. Elishá se preocupa por ella, y por eso le dice: levántate y vete tú y tu casa, es decir tú y tu esposo y tus hijos, y reside donde puedas residir, ve a vivir en cualquier lugar que sea, lo importante es que no sea aquí, porque Hashem ha llamado al hambre por siete años.
El Malbim precisa a partir del lenguaje: debería haberse escrito "y habló Elishá a la mujer", y si se escribió "y Elishá había hablado", es señal de que el texto vuelve hacia atrás. Todo el capítulo anterior trató del hambre que ya existía en la práctica, hasta que una mujer vino ante el rey y afirmó que había comido la carne de su hijo y que su vecina se negaba a entregar el suyo. Aquí el texto vuelve y relata qué ocurrió incluso antes de que comenzara el hambre, en el momento del anuncio de su llegada.
¿Y por qué en general necesita el profeta contarnos esto? Pregunta el Malbim: no es propio del texto relatar asuntos particulares. Todo lo que se relata aquí son asuntos generales o los milagros de Elishá, que recibió el doble del espíritu de Eliahu e hizo el doble de milagros que él. Pero todo esto viene como introducción a lo que se relatará enseguida: qué ocurrió cuando la mujer regresó de aquella tierra a la que había ido.
El Malbim añade además a modo de derash: en verdad estaba en el poder de Elishá anular el hambre, solo que, dado que revivió al hijo de la shunamita, tomó de Hashem la llave de la resurrección de los muertos, y por consiguiente la llave de las lluvias quedó en manos del Creador del mundo. Por eso hubo hambre en la tierra. De no haber revivido a su hijo, la llave de las lluvias habría estado en su mano y podría haber anulado el hambre. Y aquí "Hashem ha llamado al hambre": ya salió el decreto, un hambre de siete años.
Nuestros Sabios preguntan: ¿qué comieron durante aquellos siete años? En el primer año comieron lo que había en las casas, en el segundo lo que había en los campos, en el tercero carne de animal puro, en el cuarto carne de animal impuro, en el quinto carne de reptiles e insectos, en el sexto la carne de sus hijos e hijas, y en el séptimo la carne de sus propios brazos, para cumplir lo dicho "cada hombre comerá la carne de su brazo". Se puede interpretar en forma de exageración que comenzaron a comerse a sí mismos, y se puede interpretar tal como suena literalmente: cuando una persona no tiene qué comer, su cuerpo se consume, porque el cuerpo se come a sí mismo. Las grasas que tiene son las reservas, y estas se convierten en energía y sostienen la vida del cuerpo, hasta que se agotan los depósitos y la persona muere. "Comieron la carne de sus brazos": se consumió la carne de sus brazos, que era vitalidad para el cuerpo, hasta que murieron a causa del hambre. Este hambre fue el hambre de los días de Yoel ben Petuel, sobre el cual está escrito que fue un hambre terrible.
וַתָּקָם הָאִשָּׁה וַתַּעַשׂ כִּדְבַר אִישׁ הָאֱלֹהִים וַתֵּלֶךְ הִיא וּבֵיתָהּ וַתָּגָר בְּאֶרֶץ־פְּלִשְׁתִּים שֶׁבַע שָׁנִים׃ - Y se levantó la mujer e hizo conforme a la palabra del hombre de Dios, y fue ella y su casa y residió en la tierra de los filisteos siete años.
¿Por qué el texto subraya "e hizo conforme a la palabra del hombre de Dios"? Porque recordamos quién salió de la tierra en momento de hambre: Elimelej, y le sobrevino una acusación muy grave, sus dos hijos murieron y su esposa quedó vacía, algo terrible y espantoso. Esta mujer temía eso, y no salió de la tierra de Israel hacia el extranjero aunque era posible. ¿Y por qué a pesar de todo salió? Solo porque aquí había una instrucción de un profeta, "conforme a la palabra del hombre de Dios". Sin eso no habría salido, y en particular siendo una mujer importante, que fue llamada "mujer grande", ¿cómo iba a hacer algo así y debilitar las manos del pueblo? Solo conforme a la palabra del hombre de Dios lo hace, y cumple la profecía.
וַיְהִי מִקְצֵה שֶׁבַע שָׁנִים וַתָּשָׁב הָאִשָּׁה מֵאֶרֶץ פְּלִשְׁתִּים וַתֵּצֵא לִצְעֹק אֶל־הַמֶּלֶךְ אֶל־בֵּיתָהּ וְאֶל־שָׂדָהּ׃ - Y sucedió al cabo de siete años que la mujer regresó de la tierra de los filisteos, y salió a clamar al rey por su casa y por su campo.
A este punto quería llegar el texto: cuando pasaron los siete años y terminó la hambruna, la mujer regresó de la tierra de los filisteos y descubrió que alguien se había asentado en su campo. Y ella clama al rey: mi señor el rey, alguien tomó mi casa, alguien tomó mi campo. Estuve ausente siete años, y unos usurpadores se apoderaron de él.
Trae el Radak que hay algunos de nuestros sabios que quisieron aprender de aquí que existe jazaká (derecho por posesión) para quien huyó. Es decir: una persona que habitó una tierra tres años, tiene jazaká. Si viene el dueño de la tierra y dice "la tierra es mía", él le responderá: yo tengo jazaká. Solo que la jazaká sin un argumento no vale nada. ¿Qué es un argumento? Si le dice "habitaste aquí veinte años, ¿qué vínculo tienes con el campo?" y él responde "no tengo ningún vínculo", le dicen: vete. Pero si dice "la compré, tú me la vendiste", o cualquier otro argumento, y tiene jazaká, se le cree. Y si le dices: afirmas que compraste, ¿trae el documento? Él responde: hasta tres años estoy obligado a guardar los documentos, más de tres años no estoy obligado a guardar mis documentos.
De aquí aprendieron: en el caso de la mujer, alguien se había apoderado del campo, y si ella hubiera tenido la fuerza para desalojarlo lo habría hecho por sí misma. ¿Y a dónde va? Al rey. De aquí se deduce que aunque una persona haya huido, y otro después se haya asentado en el campo y afirme que se lo compró, se le cree. Pues si dijeras que no se le cree, irías al beit din y se lo quitarías. ¿Y por qué ella necesita clamar al rey? Porque es una situación que no es estándar: no puedo desalojarlo por la vía habitual, sino por la vía de un pedido que rodea los tribunales, dirigiéndose al rey mismo.
וְהַמֶּלֶךְ מְדַבֵּר אֶל־גֵּחֲזִי נַעַר אִישׁ־הָאֱלֹהִים לֵאמֹר סַפְּרָה־נָּא לִי אֵת כָּל־הַגְּדֹלוֹת אֲשֶׁר־עָשָׂה אֱלִישָׁע׃ - Y el rey estaba hablando con Guejazí, el servidor del hombre de Dios, diciendo: relátame, por favor, todas las grandezas que hizo Elishá.
Mira qué momento tan preciso hubo en la llegada de la mujer: justo en esa misma hora estaba Guejazí, el servidor de Elishá, junto al rey, sin ninguna conexión aparente. Y el rey le pide que le relate todas las grandezas, las maravillas y los milagros que hizo Elishá. "Todas": porque una parte la conozco, y quiero escucharlo todo, de ti que estuviste con él.
De aquí vemos algo grande: de los prodigios no se vuelve uno tzadik. Este rey es un rey malvado, sirve idolatría, ¿y qué pide? relátame prodigios. ¿Y qué quedó de él? el mismo malvado.
Una vez vinieron unos jasidim al hijo del Jafetz Jaim, y pidieron: relátanos prodigios sobre tu padre. El Jafetz Jaim en efecto era dueño de un enorme poder de prodigios, solo que no hacían de ello ningún alboroto: todo era con sencillez y en silencio, decía a las personas cosas simples, y de pronto veían cómo todo lo que decía se cumplía. Les dijo su hijo: miren, mi padre, más que asombrarse de que "el tzadik decreta y el Santo, bendito sea, cumple", se asombraba de que "el Santo, bendito sea, decreta y el tzadik cumple". De esto hay que asombrarse. ¿Qué sabiduría hay en que sometiste al Santo, bendito sea, dijiste y Hashem lo hizo? "Rey humillado" se dice del Santo, bendito sea, que escucha su afrenta y calla. Eso no es sabiduría. Ven y veamos que el Santo, bendito sea, dijo algo y tú lo hagas: esa es la sabiduría, anular tu voluntad ante la voluntad de Hashem.
Y así también Rabí Jaim de Volozhin: tenía discípulos que iban a cierto admor, porque decían de él que era dueño de prodigios. Iban a escondidas, y no querían que el rav lo supiera, y por eso, cuando oían que el rav viajaba a la ciudad, iban allá. Cuando regresó, se los encontró en el camino como si los atrapara con las manos en la masa. Les dijo: ¿qué encontraron allí, por qué van? Le dijeron: el rav conoce lo oculto. Les dijo: ¿qué sabiduría hay en conocer lo oculto? Quien tiene Torá lo sabe todo. ¿Y de esto se asombran? Y entonces les dijo: ¿qué hora es ahora? Las once. Ahora mi hijo está en casa llorando, y mi esposa lo está reprendiendo, y dos minutos antes de eso él derramó la leche. Les dio una descripción completa de lo que sucedía en su casa. Llegaron a la casa, le preguntaron a su esposa, y ella les contó que el niño de dos años derramó la leche y lloró, exactamente como el rav lo describió. Quien tiene el poder de la Torá ve de un extremo del mundo al otro.
Y en verdad, ¿qué hay que asombrarse de los prodigios? Vio una sirvienta en el mar lo que no vio Yejezkel ben Buzí, ¿y qué pasó? siguió siendo una sirvienta. ¿Por qué? porque no hizo nada para cambiar, no se esforzó ni se sobrepuso. Y así también aquí: el rey disfrutaba escuchando relatos de prodigios, un rey malvado que sirve idolatría, ¿y qué salió de eso? nada, siguió siendo lo mismo.
וַיְהִי הוּא מְסַפֵּר לַמֶּלֶךְ אֵת אֲשֶׁר־הֶחֱיָה אֶת־הַמֵּת וְהִנֵּה הָאִשָּׁה אֲשֶׁר־הֶחֱיָה אֶת־בְּנָהּ צֹעֶקֶת אֶל־הַמֶּלֶךְ עַל־בֵּיתָהּ וְעַל־שָׂדָהּ וַיֹּאמֶר גֵּחֲזִי אֲדֹנִי הַמֶּלֶךְ זֹאת הָאִשָּׁה וְזֶה־בְּנָהּ אֲשֶׁר־הֶחֱיָה אֱלִישָׁע׃ - Y sucedió que, mientras él le contaba al rey cómo había revivido al muerto, he aquí que la mujer cuyo hijo había revivido clamaba al rey por su casa y por su campo. Y dijo Guejazí: Señor mío el rey, esta es la mujer y este es su hijo, a quien revivió Elishá.
Justo en el momento en que Guejazí relata la resurrección del muerto, llegan el muerto que vive y su madre, y ella viene a clamar por su campo. Guejazí le dice al rey: mira, esto es exactamente lo que conté. No hay confirmación mayor que esta. De lo contrario, el rey habría dicho: me lo contaron, quién sabe qué dijeron, tal vez sí y tal vez no. Aquí lo escucha de primera mano.
וַיִּשְׁאַל הַמֶּלֶךְ לָאִשָּׁה וַתְּסַפֶּר־לוֹ וַיִּתֶּן־לָהּ הַמֶּלֶךְ סָרִיס אֶחָד לֵאמֹר הָשֵׁיב אֶת־כָּל־אֲשֶׁר־לָהּ וְאֵת כָּל־תְּבוּאֹת הַשָּׂדֶה מִיּוֹם עָזְבָהּ אֶת־הָאָרֶץ וְעַד־עָתָּה׃ - Y el rey le preguntó a la mujer, y ella le contó. Y el rey le asignó un oficial, diciendo: devuélvele todo lo que le pertenece y todas las cosechas del campo desde el día en que ella abandonó la tierra hasta ahora.
El rey quedó impresionado por su rectitud y su justicia, y comprendió que si Elishá había fijado su morada junto a ella, sin duda se trataba de una mujer de altísima virtud, y ciertamente no mentía. Por eso de inmediato le asignó un hombre y le ordenó ocuparse de que recuperara su campo, pues sus palabras eran palabras de verdad y él le creía.
El Ralbag precisa: él mandó devolver el campo y todas las cosechas del campo, pero no mandó devolver el importe del alquiler de la casa. ¿Por qué? Porque quien habita en el patio de su prójimo sin su conocimiento no está obligado a pagarle alquiler, ya que este disfruta y el otro no pierde, siempre que el patio no esté destinado a ser alquilado.
Y el Malbim agrega un fundamento: aquella época era tiempo de emergencia, y la Guemará dice que en tiempo de emergencia no hay jazakot en absoluto. ¿Qué es tiempo de emergencia? Cuando la gente huye y escapa, o cuando entre dos regiones no hay comunicación, hay tropas y ejército que no permiten pasar de un lugar a otro. Entonces la mujer puede alegar: quise venir y protestar y no pude, era tiempo de guerra, las fronteras estaban cerradas. Y aquí era tiempo de emergencia, pues esto ocurrió al final de los siete años de hambre, y en el año doce de Iehoram los filisteos irrumpieron en Iehudá, como se relata en Divrei Hayamim, y probablemente la guerra había comenzado aún antes, pues está escrito que mataron a toda la casa del rey, y cuatro años antes hubo guerra. Y en tiempo de emergencia no hay jazaká, por eso la razón está de parte de la mujer aunque no presentó documentos: le retuvieron la tierra, y la jazaká no tiene validez en tal situación.
וַיָּבֹא אֱלִישָׁע דַּמֶּשֶׂק וּבֶן־הֲדַד מֶלֶךְ־אֲרָם חֹלֶה וַיֻּגַּד־לוֹ לֵאמֹר בָּא אִישׁ הָאֱלֹהִים עַד־הֵנָּה׃ - Y Elishá llegó a Damasco, y Ben Hadad, rey de Aram, estaba enfermo. Y le fue anunciado, diciendo: ha venido el hombre de Dios hasta aquí.
Aquí pasamos a un tema nuevo. Elishá llega a Damasco, y el versículo no dice por qué. Nuestros Sabios explican varias razones. Rashí dice que fue a hacer que Guejazí volviera en teshuvá. Guejazí, después de que Elishá decretara sobre él que se le adhiriera la lepra de Naamán por haber tomado los regalos, se fue a Damasco. ¿Y por qué se fue a Damasco? Hay quienes dicen que fue a pedirle a Naamán una compensación: yo tomé tu lepra, dame algo, me corresponde. Y de aquí vemos lo que hablamos anteriormente sobre la naturaleza y las cualidades de Guejazí, que la codicia por el dinero no cambió en él en absoluto. Así lo vimos cuando encontraron el campamento de Aram abandonado, y cada uno solo se preocupaba por cómo llenarse los bolsillos y cómo esconder. E incluso cuando finalmente fueron a avisar al rey, fue solo por temor de que su cabeza permaneciera sobre sus hombros y no por otra razón: por ellos que todos murieran de hambre, con tal de salvar su propia vida. Y así también aquí.
Y además: Elishá va a hacerlo volver en teshuvá, porque a raíz de que lo maldijo, Guejazí negó a Hashem y se degradó de su nivel. ¿Y qué hizo en la práctica? Dos opiniones hay en nuestros Sabios. Hay quienes dicen que colgó un imán para el pecado de Ierovam, que son los becerros que hizo Ierovam: en aquellos tiempos no todos conocían la ciencia del magnetismo, y él colgó un imán muy poderoso por encima de los becerros en un lugar elevado, y el imán hacía que el becerro fuera atraído y quedara suspendido en el aire. Todo el que venía y miraba veía un becerro suspendido en el aire sin moverse. O bien lo ataba con hilos en sus patas, de modo que era atraído hasta cierta altura y los hilos solo lo sujetaban para que no volara hacia arriba, y se veía que era atraído hacia arriba, y esto daba la impresión de que era un becerro espiritual. Y también dicen nuestros Sabios que grabó un Nombre en la boca del becerro, y el becerro decía "Anojí" y "Lo ihié lejá", y todo el que llegaba y escuchaba al becerro decir "Anojí Hashem Eloheja" quedaba convencido de que el Creador del mundo se había revestido en un cuerpo material, dentro del becerro, y por medio de esto creyeron en la idolatría.
Y cuando Elishá vino a él para hacerlo volver en teshuvá, Guejazí le dijo: tengo recibido de ti que a quien pecó e hizo pecar a Israel no se le da la posibilidad de hacer teshuvá. Y por eso no quiso volver. Pero se equivocó: es cierto que no se le da la posibilidad de manera facilitada, pero si se esforzara y se sobrepusiera puede hacer teshuvá incluso en esto. El significado es que no tiene ayuda del Cielo, no lo ayudarán. Pues está escrito que el impulso del hombre lo domina cada día y si no fuera porque el Santo, bendito sea, lo ayuda, no podría con él, y aquí se le dijo que la ayuda del Cielo no la tendrás. Pero decir que Hashem te impidió la teshuvá, ni siquiera a Nabucodonosor se lo impidió, y ni siquiera a Menashé, que llenó Ierushalaim de sangre de punta a punta, se lo impidió, ¿y cómo te lo va a impedir a ti? Sino que muchas veces una persona que no quiere volver en teshuvá encuentra toda clase de argumentos para decir que Hashem ya no lo quiere.
Y en aquellas generaciones había muchos ignorantes, y por su ignorancia era posible engañarlos. Cuando Colón descubrió América estaba convencido de haber llegado a la India, "India", y por eso llamó a sus habitantes indios, y ellos lo tomaron cautivo. Él era un gran astrónomo, y tenía consigo otro ayudante astrónomo, y sabían exactamente cuándo debía haber un eclipse de sol y cuándo un eclipse de luna. Les dijo: sepan que si no me liberan hoy les quito la luna. Esa misma noche justamente había un eclipse de luna, tal como sabía por el calendario. Ellos miraron y de pronto vieron que la luna desaparecía. Al día siguiente lo liberaron y le dieron regalos, y solo pidieron: devuélvenos la luna. Les dijo: bien, sin promesa, mañana les devuelvo la luna. Así también con la idolatría: hacían toda clase de técnicas y astucias, y la gente estaba convencida de que había sustancia real en la idolatría, y en verdad todo eran técnicas. Y más allá de eso, también había acciones mediante las fuerzas de impureza, pero no siempre era por medio de las fuerzas de impureza.
El Malbim precisa en la expresión "y vino Elishá a Damasco": no entró literalmente dentro de Damasco, sino que llegó al perímetro de la ciudad, es decir, el lugar desde el cual se extienden los límites de la ciudad, setenta codos y una fracción, el sitio contiguo a la ciudad. ¿De dónde surge esta precisión? Del lenguaje "vino el hombre de Dios hasta aquí": hasta, pero sin incluir dentro. Y también vemos que el rey manda recibirlo, lo cual da a entender que aún no había entrado a la ciudad. De aquí, dice el Malbim, aprendieron nuestros Sabios que vino para hacer retornar a Guejazí: pues Guejazí era leproso, y los leprosos se sientan fuera de la ciudad, por eso llegó hasta allí y no entró en la ciudad, ya que vino a hablar al corazón de Guejazí.
וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ אֶל־חֲזָהאֵל קַח בְּיָדְךָ מִנְחָה וְלֵךְ לִקְרַאת אִישׁ הָאֱלֹהִים וְדָרַשְׁתָּ אֶת־יְהֹוָה מֵאוֹתוֹ לֵאמֹר הַאֶחְיֶה מֵחֳלִי זֶה׃ - Y dijo el rey a Jazael: toma en tu mano una ofrenda, ve al encuentro del hombre de Dios y consulta a Hashem por medio de él, diciendo: ¿me recuperaré de esta enfermedad?
Ben Hadad, rey de Aram, está enfermo, y por eso envía a Jazael: toma una ofrenda, acércate al hombre de Dios y pregúntale si de esta enfermedad me levantaré y viviré.
וַיֵּלֶךְ חֲזָאֵל לִקְרָאתוֹ וַיִּקַּח מִנְחָה בְיָדוֹ וְכָל־טוּב דַּמֶּשֶׂק מַשָּׂא אַרְבָּעִים גָּמָל וַיָּבֹא וַיַּעֲמֹד לְפָנָיו וַיֹּאמֶר בִּנְךָ בֶן־הֲדַד מֶלֶךְ־אֲרָם שְׁלָחַנִי אֵלֶיךָ לֵאמֹר הַאֶחְיֶה מֵחֳלִי זֶה׃ - Y fue Jazael a su encuentro, y tomó una ofrenda en su mano y todo lo bueno de Damasco, carga de cuarenta camellos; y vino y se paró delante de él, y dijo: tu hijo Ben Hadad, rey de Aram, me ha enviado a ti diciendo: ¿me recuperaré de esta enfermedad?
Jazael, que era un hombre de Ben Hadad, ministro o servidor suyo, va a su encuentro y trae una ofrenda y todo lo bueno de Damasco. ¿Acaso la carga de cuarenta camellos es todo lo bueno de Damasco? Dicen nuestros Sabios: esto viene a enseñarte que llevaba en su mano una piedra preciosa cuyo valor equivalía a todo lo bueno de Damasco. Es decir, cuarenta camellos y además una piedra preciosa cuyo valor era todo lo bueno de Damasco. Y el Metzudat David explica según el sentido llano: toda clase de buen alimento que se encontraba en Damasco, carga de cuarenta camellos. Y él se para delante de Elishá y dice "tu hijo Ben Hadad", con humildad y modestia, pues como viene ante el profeta a pedir un favor, se rebaja ante él.
וַיֹּאמֶר אֵלָיו אֱלִישָׁע לֵךְ אֱמָר־לוֹ חָיֹה תִחְיֶה וְהִרְאַנִי יְהֹוָה כִּי־מוֹת יָמוּת׃ - Y le dijo Elishá: ve y dile: vivirás de hecho; y Hashem me ha mostrado que ciertamente morirá.
Presten atención: el keri (lo que se lee) es "lo" con vav, y el ketiv (lo que se escribe) es "lo" con álef, que significa "no". Por lo tanto, se puede leer "ve y di: no vivirás de hecho", y se puede leer "ve y dile: vivirás de hecho". Y así queda en pie la dificultad: ¿qué significa "que ciertamente morirá"?
Rashí explica que Elishá habla con Jazael mismo: "ve y dile: vivirás de hecho", ¿quién vivirá? Tú, Jazael. "Y Hashem me ha mostrado que ciertamente morirá", él, Ben Hadad el rey, morirá. Hay aquí un mensaje para dos: tú vivirás y él morirá.
El Radak, y en esta línea también se inclina el Malbim, explica de otro modo: ¿sobre qué preguntó Ben Hadad? Sobre la enfermedad. Por eso le dice Elishá: de la enfermedad vivirás. Pero ¿qué sucederá al final? Te matarán. Hay aquí dos respuestas: si preguntas sobre la enfermedad, vivirás de hecho, pero Hashem me ha mostrado que al final ciertamente morirá, pues lo matarán. Y esto es exactamente lo que se ve más adelante. Y el hecho de que la cosa se le haya dicho a Jazael, hay en ello una insinuación al propio Jazael: tú serás el verdugo, tú serás quien lo lleve a cabo. Pues de lo contrario, ¿por qué se me diría que de la enfermedad vivirá pero que alguien lo matará?
Y el Ralbag explica: le dijo Elishá, ve y dile vivirás de hecho, pero a ti te informo que ciertamente morirá. ¿Y para qué toda esta maniobra? Por una razón sencilla: si hubiera ido y le hubiera dicho al rey "tú morirás", habrían dicho: ¿qué mérito tiene?, murió de miedo, perdió las ganas de vivir y la confianza en su vida y por eso murió, y no demostraste que sabes algo. Por eso dijo: ve y dile que vivirá, para que no digan que murió a causa del miedo, pero a ti te informo de antemano que él morirá, pues Hashem me lo mostró así, y por lo tanto es seguro que morirá, solo que no se lo digas, para que después no digan que murió por causa del aviso previo.
וַיַּעֲמֵד אֶת־פָּנָיו וַיָּשֶׂם עַד־בֹּשׁ וַיֵּבְךְּ אִישׁ הָאֱלֹהִים׃ - Y fijó su rostro y lo mantuvo así hasta el punto de resultar embarazoso, y lloró el hombre de Dios.
Mientras hablaban, Jazael reparó en que Elishá se contenía, "ad bosh" del lenguaje de "boshesh" (demorarse), hasta que ya no pudo contenerse más y estalló en llanto.
וַיֹּאמֶר חֲזָאֵל מַדּוּעַ אֲדֹנִי בֹכֶה וַיֹּאמֶר כִּי־יָדַעְתִּי אֵת אֲשֶׁר־תַּעֲשֶׂה לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל רָעָה מִבְצְרֵיהֶם תְּשַׁלַּח בָּאֵשׁ וּבַחֻרֵיהֶם בַּחֶרֶב תַּהֲרֹג וְעֹלְלֵיהֶם תְּרַטֵּשׁ וְהָרֹתֵיהֶם תְּבַקֵּעַ׃ - Y dijo Jazael: ¿Por qué llora mi señor? Y respondió: Porque sé el mal que harás a los hijos de Israel: a sus fortalezas prenderás fuego, a sus jóvenes matarás a espada, a sus niños estrellarás y a sus mujeres embarazadas abrirás el vientre.
Fijémonos en que Elishá no le dice "cuando reines", sino solamente: yo veo cuántas desgracias habrás de causar al pueblo de Israel. A sus fortalezas prenderás fuego, a sus jóvenes matarás a espada, a sus niños estrellarás. Rashi explica que les abrirá las entrañas, o que los golpeará con fuerza contra la pared o contra el suelo, y a eso se le llama "leratesh" (estrellar). "Y a sus mujeres embarazadas abrirás el vientre": hay dos interpretaciones: las mujeres embarazadas, que no tendrás compasión alguna de ellas y les abrirás el vientre; y otra interpretación, las torres fuertes y fortificadas edificadas en los montes, sus fortalezas construidas en los montes, esas partirás.
וַיֹּאמֶר חֲזָהאֵל כִּי מָה עַבְדְּךָ הַכֶּלֶב כִּי יַעֲשֶׂה הַדָּבָר הַגָּדוֹל הַזֶּה וַיֹּאמֶר אֱלִישָׁע הִרְאַנִי יְהֹוָה אֹתְךָ מֶלֶךְ עַל־אֲרָם׃ - Y dijo Jazael: Pero ¿qué es tu siervo, un perro, para que haga esta cosa tan grande? Y respondió Elishá: El Eterno me ha mostrado que serás rey sobre Aram.
Jazael no lo asimila: ¿quién soy yo? Apenas el sirviente de Ben Hadad. No tengo ejército, no tengo poder, no tengo nada, ¿y cómo voy a poder hacer semejantes cosas? "Para que haga esta cosa tan grande": una persona particular no puede hacer una cosa tan grande. Le responde Elishá: El Eterno me ha mostrado que serás rey sobre Aram, es decir, Hashem me mostró que habrás de ser rey, y cuando seas rey tendrás realmente el poder para ello.
וַיֵּלֶךְ מֵאֵת אֱלִישָׁע וַיָּבֹא אֶל־אֲדֹנָיו וַיֹּאמֶר לוֹ מָה־אָמַר לְךָ אֱלִישָׁע וַיֹּאמֶר אָמַר לִי חָיֹה תִחְיֶה׃ - Y se fue de junto a Elishá y vino a su señor, quien le dijo: ¿Qué te dijo Elishá? Y respondió: Me dijo que ciertamente vivirás.
Y qué maravillosa es la cuestión según la interpretación de Rashi: Elishá dijo "ciertamente vivirás" sobre el propio Jazael, y este le responde al rey "me dijo que ciertamente vivirás", me dijo que yo ciertamente viviré. Solo que el rey entendió que las palabras se decían sobre él.
וַיְהִי מִמָּחֳרָת וַיִּקַּח הַמַּכְבֵּר וַיִּטְבֹּל בַּמַּיִם וַיִּפְרֹשׂ עַל־פָּנָיו וַיָּמֹת וַיִּמְלֹךְ חֲזָהאֵל תַּחְתָּיו׃ - Y sucedió al día siguiente que tomó la manta, la sumergió en agua y la extendió sobre su rostro, y murió; y reinó Jazael en su lugar.
Al día siguiente tomó la "majber", que es una manta o un almohadón, la sumergió en agua y la extendió sobre su rostro. ¿Y por qué sobre su rostro? Como si el rey tuviera fiebre, y le dijo: te hago esto para que baje la fiebre. Pero en realidad era una acción para enfriarlo y darle muerte, y así fue: entró en él el frío y murió Ben Hadad, y reinó Jazael en su lugar. De aquí vemos que, conforme a la palabra del profeta, de no ser por este acto de Jazael que mató a Ben Hadad, Ben Hadad todavía habría estado vivo. Y esto es preciso como dijimos: de la enfermedad vivirá, pero el Eterno me ha mostrado que ciertamente morirá, que alguien actuará para matarlo, y ese es Jazael. Y en particular, Jazael recibió refuerzo para el asunto cuando Elishá le dijo que Hashem le había mostrado que él sería rey, pues ¿cómo llegaría a ser rey? Heredando a Ben Hadad, y por eso mató a Ben Hadad y heredó su trono.
וּבִשְׁנַת חָמֵשׁ לְיוֹרָם בֶּן־אַחְאָב מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל וִיהוֹשָׁפָט מֶלֶךְ יְהוּדָה מָלַךְ יְהוֹרָם בֶּן־יְהוֹשָׁפָט מֶלֶךְ יְהוּדָה׃ - Y en el año quinto de Yoram hijo de Ajav, rey de Israel, siendo Yehoshafat rey de Yehudá, comenzó a reinar Yehoram hijo de Yehoshafat, rey de Yehudá.
Yoram hijo de Ajav reinaba sobre Israel, y Yehoshafat reinaba sobre Yehudá, y ya vimos que había vínculos entre el hijo de Ajav y Yehoshafat. Al hijo de Ajav lo llamaron Yoram, y al hijo de Yehoshafat, rey de Yehudá, lo llamaron Yehoram.
וַיֵּלֶךְ בְּדֶרֶךְ מַלְכֵי יִשְׂרָאֵל כַּאֲשֶׁר עָשׂוּ בֵּית אַחְאָב כִּי בַת־אַחְאָב הָיְתָה לּוֹ לְאִשָּׁה וַיַּעַשׂ הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה׃ - Y anduvo por el camino de los reyes de Israel, como hizo la casa de Ajav, porque la hija de Ajav era su esposa, e hizo lo malo a los ojos de Hashem.
Tenía treinta y dos años cuando comenzó a reinar, y reinó ocho años en Yerushalayim. Yehoram hijo de Yehoshafat anduvo por el camino de los reyes de Israel, que eran malvados, y te dice el versículo: no te asombres, mira qué matrimonio tuvo, la hija de Ajav era su esposa. Y observa el Ralbag que más adelante ella es llamada "hija de Omri", y Omri era el padre de Ajav, y al parecer a veces el versículo la atribuye a su padre y a veces al padre de su padre, como vemos con las hijas de Yitró. Ambos eran malvados, Ajav y Omri, y también Yoram su hijo, y en general los reyes de Israel eran malvados.
וְלֹא־אָבָה יְהֹוָה לְהַשְׁחִית אֶת־יְהוּדָה לְמַעַן דָּוִד עַבְדּוֹ כַּאֲשֶׁר אָמַר־לוֹ לָתֵת לוֹ נִיר לְבָנָיו כָּל־הַיָּמִים׃ - Y no quiso Hashem destruir a Yehudá, en aras de David su siervo, tal como le había dicho que le daría una lámpara a sus hijos todos los días.
He aquí un rey malvado, Yehoram, hijo de Yehoshafat que era justo, y sin embargo Hashem no quiso destruir a Yehudá, por el mérito de los patriarcas: en aras de David su siervo, que tiene la promesa "para darle una lámpara a sus hijos todos los días". ¿Y qué es "nir" (lámpara)? Rashi explica: dominio. Y el Radak explica "nir" como "ner" (candela), del lenguaje de "he dispuesto una candela para mi ungido", y su intención es la realeza, y así lo tradujo Onkelos "venirám": y su reino. El Santo, bendito sea, le prometió el reino todos los días, y por eso no quiso destruirlos.
Explica el Malbim: el Santo, bendito sea, forjó un pacto con David, y en ese pacto le trazó el orden de la conducción que habría con él, con sus hijos y con los hijos de sus hijos después de él, hasta el final de la época de la realeza. Le dijo que si sus hijos abandonaban la Torá de Hashem los castigaría: "cuando obre mal lo reprenderé con vara de hombres y con azotes de hijos de hombres", pero "mi bondad no apartaré de él", y así también en Tehilim: "si sus hijos abandonan mi Torá... castigaré con vara su transgresión, pero mi bondad no le quitaré". Es decir, Hashem promete a David: tu hijo tiene el mérito de los patriarcas, y por más mal que haga no bastará para quitarle la realeza. ¿Qué sí sucederá? Recibirá golpes, pero la realeza no se la apartaré. Sin embargo, en los hijos de los hijos no hay tal promesa, y de ellos sí se apartará la realeza.
Y aquí hay una gran novedad del Malbim: notó que con los reyes malvados, cuando los hijos aferraban en sus manos las acciones de sus padres, no tenían continuidad y morían con pocos días. El propio rey malvado alcanzaba longevidad, pero al hijo del rey malvado Hashem no lo esperaba y lo tomaba de inmediato. Y así ocurrió con Aviam hijo de Rejavam, y con Yehoajaz hijo de Yehoram. Yehoram mismo era malvado, y su padre Yehoshafat era justo, por lo que él es el primer hijo que es malvado, y sobre él se dijo: a él no lo apartaré, a lo sumo golpes. Pero los hijos de sus hijos, que ya son segunda generación de maldad, si andan por el camino de la maldad, de inmediato los toma. Por eso aquí, Yehoshafat es justo, y el primer rey malvado desde el cual se empieza a contar es Yehoram, y en él ves prolongación en su reino. Esto es "y no quiso Hashem destruir a Yehudá en aras de David": prometí a David que sus hijos merecerían sentarse en el trono de la realeza, y del rey malvado mismo no cobraré primero, pero a los hijos de los hijos el Santo, bendito sea, los apartará de la realeza.
בְּיָמָיו פָּשַׁע אֱדוֹם מִתַּחַת יַד־יְהוּדָה וַיַּמְלִכוּ עֲלֵיהֶם מֶלֶךְ׃ - En sus días se rebeló Edom bajo la mano de Yehudá, y coronaron sobre ellos un rey.
En los días de Iehoram, el Santo, Bendito sea, comenzó a castigarlo, cosa que no ocurrió con su padre Iehoshafat, pues no le iba a quitar el reino, pero castigarlo sí. El rey David había puesto en Edom gobernadores, hombres designados de su parte que dominaban allí, y ahora dijeron: los gobernadores no nos convienen, queremos libertad y un reino propio. Desde los días de David no habían tenido rey, y solo ahora, cuando Iehoram se rebeló contra Hashem, coronaron para sí un rey.
Rashi trae en nombre de nuestros Sabios que hubo ocho reyes que reinaron en Edom antes de que reinara un rey en Israel: Bela ben Beor, cuya ciudad se llamaba Dinhaba, Shaul de Rejobot Hanahar, y así sucesivamente, ocho reyes. Y quien sabe, ya hemos hablado de que el Arizal reveló en estos versículos toda la Torah de lo oculto, el secreto de la rotura que hubo en el mundo de Atzilut. En todo caso, el sentido llano de los versículos es que hubo ocho reyes, y dicen nuestros Sabios que frente a ellos reinaron en Israel ocho reyes: Ish Boshet, David, Shlomo, Rejavam, Aviam, Asa, Iehoshafat y Iehoram. Frente a estos ocho reyes que reinaron en Israel no hubo rey en Edom, y después de que pasaron ocho reyes sí hubo rey en Edom, y coronaron sobre ellos un rey, se levantaron y se rebelaron contra el reino de Israel.
וַיַּעֲבֹר יוֹרָם צָעִירָה וְכָל־הָרֶכֶב עִמּוֹ וַיְהִי־הוּא קָם לַיְלָה וַיַּכֶּה אֶת־אֱדוֹם הַסֹּבֵיב אֵלָיו וְאֵת שָׂרֵי הָרֶכֶב וַיָּנָס הָעָם לְאֹהָלָיו׃ - Y pasó Ioram a Tzeira con todos los carros que estaban con él, y se levantó de noche e hirió a Edom que lo rodeaba y a los jefes de los carros, y el pueblo huyó a sus tiendas.
Ioram, que es Iehoram ben Iehoshafat, no podía aceptar algo así, y decidió salir para hacer volver hacia él a los rebeldes, y si hacía falta por la fuerza, entonces por la fuerza. De aquí en adelante hay una discusión entre los comentaristas sobre a quién se refiere la continuación del versículo.
El Radak explica: cuando Ioram estaba en Tzeira, ya se hallaban frente a frente ante el ejército de Edom, y al día siguiente debía darse la batalla, pero Iehoram no esperó. Se levantó de noche con su campamento, "y se levantó de noche" se refiere a Ioram, e hirió a Edom que lo rodeaba y a los jefes de los carros. Y cuando el campamento de Edom vio semejante sorpresa que no esperaba, y de pronto cayó sobre ellos Ioram con todo su ejército, "y el pueblo huyó a sus tiendas", el pueblo edomita que quedó.
El Malbim explica igual que él, salvo que "y el pueblo huyó", según su opinión, se refiere al pueblo de Israel. Pues el hecho de que Ioram tuviera que levantarse de noche y no esperar al día siguiente muestra su debilidad: en una batalla convencional no habría logrado capturar al rey de Edom, y por eso necesitó el elemento sorpresa. Y se ve que no fue una guerra completa, pues no los aniquiló: "e hirió a Edom que lo rodeaba y a los jefes de los carros", y más que eso no logró, pues no tuvo fuerza para golpear más. No terminó la guerra, solo a los jefes de los carros, y entonces el pueblo que estaba con él, del cual esperaba continuar la guerra, huyó a sus tiendas.
Por otro lado, el Radak trae otra interpretación en nombre de su padre, y así explica el Ralbag: "y se levantó de noche" se refiere al rey de Edom. Y dirás, ¿acaso el rey de Edom golpearía a Edom? Sino que había edomitas que no se rebelaron contra el rey de Israel y permanecieron con él, y ahora que Edom vino a rebelarse contra el rey de Israel, se levantó el rey de Edom e hirió a aquellos edomitas que no se rebelaron y permanecieron rodeando a Iehoram, que a sus ojos eran como una quinta columna, como rebeldes contra él. Y también hirió a los jefes de los carros de Iehoram, y por medio de esto el pueblo de Israel huyó a sus tiendas.
וַיִּפְשַׁע אֱדוֹם מִתַּחַת יַד־יְהוּדָה עַד הַיּוֹם הַזֶּה אָז תִּפְשַׁע לִבְנָה בָּעֵת הַהִיא׃ - Y se rebeló Edom de debajo de la mano de Iehudá hasta el día de hoy; entonces se rebeló Livná en aquel tiempo.
Desde aquel momento Edom dejó de estar sometido al reino de Iehudá. ¿Y qué significa "entonces se rebeló Livná"? Rashi dice: se rebelaron los habitantes de Livná contra el rey, y no sé de qué nación eran, pues Livná pertenece a la tierra de Israel, y digo que eran de la tribu de Iehudá y se rebelaron contra el rey. Según Rashi, parte de la tribu de Iehudá se rebela aquí contra el rey, y también el Malbim dice que Livná era parte del reino de Iehudá y se rebeló contra él. En cambio, el Radak explica que Livná estaba más cercana a la tierra de Israel que el resto de la tierra de Edom, y cuando Edom se rebeló, Livná todavía no se había rebelado, y solo después de esta guerra se rebeló también ella. Resulta según el Radak que Livná era de Edom y no nos pertenecía, y no como la interpretación de Rashi, que pertenecía a Iehudá y se rebeló contra su rey.
וַיִּשְׁכַּב יוֹרָם עִם־אֲבֹתָיו וַיִּקָּבֵר עִם־אֲבֹתָיו בְּעִיר דָּוִד וַיִּמְלֹךְ אֲחַזְיָהוּ בְנוֹ תַּחְתָּיו׃ - Y durmió Ioram con sus padres y fue sepultado con sus padres en la ciudad de David, y reinó Ajazíahu su hijo en su lugar.
Y el resto de los hechos de Ioram y todo lo que hizo están escritos en el libro de las crónicas de los reyes de Iehudá. Y el versículo precisa "en la ciudad de David" y no en los sepulcros de los reyes: como era malvado, lo sepultaron en la ciudad de David pero no en los sepulcros de los reyes.
בֶּן־עֶשְׂרִים וּשְׁתַּיִם שָׁנָה אֲחַזְיָהוּ בְמָלְכוֹ וְשָׁנָה אַחַת מָלַךְ בִּירוּשָׁלִָם וְשֵׁם אִמּוֹ עֲתַלְיָהוּ בַּת־עָמְרִי מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל׃ - Ajazyahu tenía veintidós años cuando comenzó a reinar, y reinó un año en Jerusalén, y el nombre de su madre era Atalyahu, hija de Omrí, rey de Israel.
Ajazyahu hijo de Yehoram reinó en el año doce de Yoram hijo de Ajav, rey de Israel. ¿Y por qué reinó tan poco tiempo, solo un año? Porque era un malvado hijo de malvado, y ya dijimos que el reinado de un malvado hijo de malvado es breve. Y el nombre de su madre (miren qué justa): Atalyahu, hija de Ajav y nieta de Omrí.
וַיֵּלֶךְ בְּדֶרֶךְ בֵּית אַחְאָב וַיַּעַשׂ הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה כְּבֵית אַחְאָב כִּי חֲתַן בֵּית־אַחְאָב הוּא׃ - Y anduvo en el camino de la casa de Ajav, e hizo lo malo a los ojos de Hashem, como la casa de Ajav, porque era yerno de la casa de Ajav.
¿Y qué se puede esperar del hijo de una madre así? Y el versículo te dice: no te asombres, es yerno de la casa de Ajav, emparentado con Ajav.
וַיֵּלֶךְ אֶת־יוֹרָם בֶּן־אַחְאָב לַמִּלְחָמָה עִם־חֲזָאֵל מֶלֶךְ־אֲרָם בְּרָמֹת גִּלְעָד וַיַּכּוּ אֲרַמִּים אֶת־יוֹרָם׃ - Y fue con Yoram hijo de Ajav a la guerra contra Jazael, rey de Aram, en Ramot Guilad, y los arameos hirieron a Yoram.
Tenemos aquí a Yoram hijo de Yehoshafat aliándose con Yoram hijo de Ajav: encontró Yoram a Yoram. Y la guerra es en el mismo lugar donde cayó Ajav, en Ramot Guilad, y en ese mismo lugar cayó también Yoram su hijo. ¿Y por qué? Porque continuó el camino de su padre, y también él no devolvió la viña de Navot a su dueño. El mismo lugar, lugar propenso a la desgracia: Ramot Guilad, y la misma causa que trajo la muerte de Ajav, la viña de Navot el yizreelita, parece que despertó ese mismo "mérito" entre comillas también en el hijo, y también él murió en ese mismo lugar.
וַיָּשָׁב יוֹרָם הַמֶּלֶךְ לְהִתְרַפֵּא בְיִזְרְעֶאל מִן־הַמַּכִּים אֲשֶׁר יַכֻּהוּ אֲרַמִּים בָּרָמָה בְּהִלָּחֲמוֹ אֶת־חֲזָהאֵל מֶלֶךְ אֲרָם וַאֲחַזְיָהוּ בֶן־יְהוֹרָם מֶלֶךְ יְהוּדָה יָרַד לִרְאוֹת אֶת־יוֹרָם בֶּן־אַחְאָב בְּיִזְרְעֶאל כִּי־חֹלֶה הוּא׃ - Y el rey Yoram regresó para curarse en Yizreel de las heridas que le habían causado los arameos en Ramá, cuando peleó contra Jazael, rey de Aram, y Ajazyahu hijo de Yehoram, rey de Yehudá, bajó a ver a Yoram hijo de Ajav en Yizreel, porque estaba enfermo.
El rey Yoram, después de que lo hirieron los arameos, estaba enfermo, y Ajazyahu hijo de Yehoram, rey de Yehudá, fue a ver a Yoram hijo de Ajav, es decir, a visitarlo y a cumplir la mitzvá de visitar a los enfermos.
El capítulo abre con la bondad de Elishá hacia la shunamita, y nos enseña una lección sobre la Providencia: una advertencia dicha siete años antes se encaminó hacia un momento exacto, en el que justo cuando Guejazí relata sobre la resurrección del muerto llegan el muerto ahora vivo y su madre, y el rey le devuelve su campo y sus cosechas. De paso aprendimos las leyes de la jazaká (posesión) y la halajá de que en tiempo de emergencia no rigen las jazakot, y el gran fundamento de que a partir de los milagros no se vuelve uno justo: ni el rey malvado ni la sierva junto al mar cambiaron, porque la grandeza no está en que el justo decrete y Hashem cumpla, sino en que Hashem decrete y el justo cumpla. Luego vimos la profecía de Elishá en Damasco, su llanto por lo que había de venir sobre Israel de manos de Jazael, y el cumplimiento de su palabra en la muerte de Ben Hadad y el ascenso de Jazael al trono. Y por último el reino de Yehudá: Yehoram hijo de Yehoshafat el malvado, que se salvó en mérito del pacto de Hashem con David ("para darle una lámpara a sus hijos"), pues el rey malvado en sí no es arrancado sino solo castigado, y son sus descendientes quienes pagan con la brevedad de sus días. Y así Ajazyahu, malvado hijo de malvado, reinó solo un año, y Ramot Guilad, lugar propenso a la desgracia, abre la desgracia que vendrá sobre la casa de Ajav.