Introducción: un capítulo de milagros y de providencia manifiesta
El capítulo 6 de Melajim Bet es uno de los capítulos más ricos en las maravillas de Elishá. Comienza con un relato en apariencia pequeño de los discípulos de los profetas a quienes el lugar les quedó estrecho, sigue con el milagro del hacha que flota sobre las aguas, y de allí pasa a toda una parashá de la guerra de Aram contra Israel: el profeta que conoce los secretos de la alcoba del rey de Aram, la emboscada que se convierte en banquete, y finalmente el terrible sitio sobre Shomrón y el hambre que llevó a comer la carne de los propios hijos. Iremos según el orden de los pesukim, explicaremos conforme al Malbim y al resto de los comentaristas, y aprenderemos la enseñanza moral que se desprende de cada asunto.
El lugar nos resulta estrecho: fruto de la remoción de Guejazí
וַיֹּאמְרוּ בְנֵי־הַנְּבִיאִים אֶל־אֱלִישָׁע הִנֵּה־נָא הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אֲנַחְנוּ יֹשְׁבִים שָׁם לְפָנֶיךָ צַר מִמֶּנּוּ׃ - Y dijeron los discípulos de los profetas a Elishá: He aquí que el lugar donde habitamos ante ti nos resulta estrecho.
Los discípulos de los profetas le dicen a Elishá que el lugar en el que se sientan ante él se ha vuelto apretado. Los alumnos se multiplicaron. ¿Y cómo se relaciona esto con el capítulo anterior, con la parashá de Guejazí y Naamán? Dicen nuestros Sabios: cuando Guejazí fue expulsado de la presencia de Elishá, los alumnos aumentaron. Mientras Guejazí estaba allí, muchos temían venir ante Elishá, pues él los rechazaba: ¿qué tienes tú que escuchar aquí? Es una lástima de tu tiempo, ve a trabajar, aquí no hay nada que escuchar. Una vez que Guejazí fue apartado, los alumnos comenzaron a afluir. De ahí llegó la situación de que el lugar era demasiado estrecho para contenerlos, y ahora hay que ampliarlo.
Dicen además nuestros Sabios que Elishá residía en Shomrón, y "morar en las grandes ciudades es difícil": le resulta duro a la persona habitar en la ciudad, y la intención es principalmente por los gastos costosos. En la ciudad los gastos son siempre más altos que en los lugares alejados. Es cierto que hoy la situación a veces es inversa: además del elevado costo de la vivienda, por lo general resulta más barato vivir en la ciudad, porque en los lugares alejados el almacén vende a precios abusivos y no hay competencia, mientras que en la ciudad hay mucha competencia. Pero en cuanto al precio de la vivienda, tanto entonces como hoy, la ciudad es carísima. Y otra explicación: en aquellos tiempos necesitaban ganado, queso y leche, y de ellos se sustentaban. En los moshavim y en los lugares rurales había establos, gallineros y ganado en grandes cantidades, y por eso resultaba barato. En las ciudades había menos de todo esto, tenían que traerlo de lugares alejados, y debía venderse fresco (no existía algo de ayer o congelado), y por ello resultaba mucho más caro. Es lo que dijeron: morar en las grandes ciudades es difícil.
נֵלְכָה־נָּא עַד־הַיַּרְדֵּן וְנִקְחָה מִשָּׁם אִישׁ קוֹרָה אֶחָת וְנַעֲשֶׂה־לָּנוּ שָׁם מָקוֹם לָשֶׁבֶת שָׁם וַיֹּאמֶר לֵכוּ׃ - Vayamos ahora hasta el Yardén y tomemos de allí cada uno una viga, y hagámonos allí un lugar para habitar. Y él dijo: Id.
Vayamos a un lugar que sea más barato. Cada uno de nosotros levantará una viga, y con ellas nos construiremos un lugar para habitar allí: una vivienda, un gran bet hamidrash. Y Elishá consiente: Id.
וַיֹּאמֶר הָאֶחָד הוֹאֶל נָא וְלֵךְ אֶת־עֲבָדֶיךָ וַיֹּאמֶר אֲנִי אֵלֵךְ׃ - Y dijo uno: Dígnate, por favor, e ve con tus siervos. Y él dijo: Yo iré.
¿Por qué necesitan que el propio Elishá venga con ellos? Dice el Ralbag: para que les sea de ayuda en aquello que les surja allí. Quizás te necesitemos, quizás ocurra algo en lo que nos haga falta tu ayuda. Y de inmediato veremos que este pedido estuvo bien fundado.
El milagro del hacha que flota
וַיְהִי הָאֶחָד מַפִּיל הַקּוֹרָה וְאֶת־הַבַּרְזֶל נָפַל אֶל־הַמָּיִם וַיִּצְעַק וַיֹּאמֶר אֲהָהּ אֲדֹנִי וְהוּא שָׁאוּל׃ - Y sucedió que mientras uno derribaba una viga, el hierro cayó al agua; y él gritó y dijo: ¡Ay, señor mío, que era prestado!
"El que dejó caer la viga" - vino a talar la viga con el hacha. "וְאֶת הַבַּרְזֶל נָפַל אֶל הַמָּיִם": sería posible interpretar "את" en el sentido de instrumento, como en "וכיתתו חרבותם לאיתים", pero ese no es el sentido llano aquí. Puesto que la palabra "את" está puntuada con seguol, su significado es "con", como en "את יעקב איש וביתו באו". Es decir, que la viga junto con el hierro cayeron juntos al agua.
"Y gritó y dijo: ¡Ay, mi señor! Pues era prestado" - si hubiera sido una pérdida económica mía, en buena hora. Pero el hacha es prestada, ¿y qué le diré a su dueño? Estoy obligado a devolvérsela y no tengo de dónde.
וַיֹּאמֶר אִישׁ־הָאֱלֹהִים אָנָה נָפָל וַיַּרְאֵהוּ אֶת־הַמָּקוֹם וַיִּקְצׇב־עֵץ וַיַּשְׁלֶךְ־שָׁמָּה וַיָּצֶף הַבַּרְזֶל׃ - Y dijo el hombre de Dios: ¿Dónde cayó? Y él le mostró el lugar. Entonces cortó un madero y lo arrojó allí, e hizo flotar el hierro.
Elishá pregunta: ¿dónde cayó el hacha? Muéstrame su lugar. "ויקצב עץ" - la palabra katzab viene de katzuv, cortado. Cortó un madero y lo arrojó dentro del agua, y por medio de esto flotó el hierro. ¿Y por qué necesitó cortar un madero, si el mango había quedado en su mano, y aunque no fuera así, podría haber tomado un madero cualquiera? Dice el Radak: la regla es que los milagros se hacen por medio de algo nuevo. Así tomaron una vasija nueva para endulzar con ella las aguas, y así también aquí. ¿Y por qué algo nuevo? Porque en algo viejo ya se ha hecho algún uso; cuando vienes a hacer un milagro, necesitas algo nuevo que nunca fue usado, algo que viene limpio, sin "recuerdos" de usos anteriores, sino destinado única y exclusivamente para la necesidad del milagro. "ויקצב" - lo cortó en cierta medida. Por eso también al carnicero se le llama katzav, porque corta todos los pedazos según una misma medida, según un mismo ritmo.
Y así explica el Ralbag con sus palabras: "Y he aquí que la intención al decir 'y lo arrojó allí' es que ya arrojó allí un madero con fuerza, para que descendiera a causa de ese movimiento necesario. Y he aquí que el madero era de tamaño tal que podía vencer con su liviandad el peso del hierro, y lo hizo flotar junto con él sobre las aguas". El fundamento del Ralbag es que todo milagro se hace de la manera más natural posible, de modo que parezca menos un milagro y más algo posible según la naturaleza. Por eso, según él, Elishá no tomó un madero cualquiera y lo arrojó al agua, sino que tomó un madero suficientemente grande, que por su masa pudiera flotar y hacer flotar con él el hierro, y le dio forma a su extremo del tamaño de la ranura del hacha, y lo arrojó con fuerza al agua para que se clavara dentro de la ranura e hiciera flotar el hierro.
Pero el Malbim discrepa con dureza: "'Y cortó un madero' - mostró que está en poder del profeta invertir las naturalezas, pues el madero y el hierro intercambiaron su naturaleza el uno con el otro". El madero se hundió en las aguas caudalosas como plomo, y el hierro flotó por encima como madero liviano. Y sobre el Ralbag escribe: "Y el Ralbag buscó en esto artificios naturales según su costumbre; si no fuera porque las cosas están escritas, no las diría, y sus palabras son vanidad". Y este fue el milagro número doce en la cuenta de sus prodigios. Es decir: no necesitas explicar cómo se hizo el milagro de manera natural. Aquí hubo un milagro, y el profeta es capaz de tomar algo liviano y hundirlo y algo pesado y hacerlo flotar. De todos modos necesitas un milagro: si dices que lo arrojó y apuntó, ¿acaso de verdad es posible apuntar así? Arrojarías un millón de veces y no lograrías que el madero entrara con fuerza y se clavara en el hierro y lo hiciera flotar. Si es así, de todos modos se necesita un milagro, ¿y para qué buscar explicaciones? Di desde el principio que es un milagro: el madero se hunde y el hierro flota, para mostrar que está en poder del profeta invertir las naturalezas.
וַיֹּאמֶר הָרֶם לָךְ וַיִּשְׁלַח יָדוֹ וַיִּקָּחֵהוּ׃ - Y dijo: Álzalo para ti. Y él extendió su mano y lo tomó.
Después de que flotó el hierro, él debía tomarlo de sobre la superficie del agua. Y de aquí vemos que no se hace un milagro en algo que no lo necesita. En apariencia, el hacha podría haber salido por sí misma hacia la orilla del río, pero se dice "álzalo para ti": te basta con que flote sobre la superficie del agua, hasta aquí se hace el milagro, y de aquí en adelante tómalo con tus manos. De modo similar encontramos con Batia, hija del faraón, de donde también aprendimos que la persona debe hacer lo que le corresponde: ella envió a su sierva, extendió su mano, y entonces se hizo el milagro y se alargó su brazo muchos codos y tomó el cesto. El Santo, bendito sea, hace el milagro, pero también tú, de tu parte, debes hacer lo tuyo.
El profeta que conoce los secretos del rey de Aram
וּמֶלֶךְ אֲרָם הָיָה נִלְחָם בְּיִשְׂרָאֵל וַיִּוָּעַץ אֶל־עֲבָדָיו לֵאמֹר אֶל־מְקוֹם פְּלֹנִי אַלְמֹנִי תַּחֲנֹתִי׃ - Y el rey de Aram estaba en guerra con Israel, y consultó con sus siervos diciendo: En tal y cual lugar estará mi campamento.
Aquí comienza un asunto nuevo, casi un capítulo en sí mismo. El rey de Aram estaba en guerra con Israel durante años, y consultaba con sus siervos, con sus fuerzas de seguridad y sus factores de inteligencia, los guardianes del secreto, y les decía: en tal y cual lugar estará mi campamento. Este es un código operativo secreto que nadie debe conocer: de dónde vendrá el ataque, dónde se emplazará el ataque sorpresa. Nadie lo sabe salvo sus siervos. "פלוני" viene de "והוא פלאי", algo encubierto y oculto. "אלמוני" viene del lenguaje de ocultamiento, como ilem (mudo), algo de lo que no se habla, algo desconocido. Y otra posibilidad trae el Ralbag: la alef se intercambia con la ayin, como "עלמוני", del lenguaje de oculto y escondido.
וַיִּשְׁלַח אִישׁ הָאֱלֹהִים אֶל־מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר הִשָּׁמֶר מֵעֲבֹר הַמָּקוֹם הַזֶּה כִּי־שָׁם אֲרָם נְחִתִּים׃ - Y el hombre de Dios envió a decir al rey de Israel: Cuídate de pasar por este lugar, pues allí los de Aram están descendiendo.
Y aquí se relata hasta dónde llegó la grandeza del profeta, sobre quien reposa el espíritu de Dios y que conoce incluso lo más oculto. El hombre de Dios envía una advertencia al rey de Israel: señor mío, ten cuidado, te están preparando una emboscada. "Nejitim" viene de la raíz de descender, pues allí es donde ellos bajan. El "GPS" del profeta escanea toda la tierra y conoce cada lugar y sitio.
וַיִּשְׁלַח מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל אֶל־הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אָמַר־לוֹ אִישׁ־הָאֱלֹהִים וְהִזְהִירֹה וְנִשְׁמַר שָׁם לֹא אַחַת וְלֹא שְׁתָּיִם׃ - Y el rey de Israel envió al lugar que le había dicho el hombre de Dios, y lo advirtió, y se guardó allí, no una vez ni dos.
El rey de Israel recibía tal advertencia, enviaba hombres a verificar si era conforme a lo dicho, y se cuidaba de no pasar por allí. "No una vez ni dos" - no una ni dos veces hacía así. El rey de Aram planeaba emboscadas, el profeta avisaba al rey de Israel, y el rey de Israel enviaba allí a sus hombres. El hecho mismo de enviarlos revela en cierta medida la falta de fe del rey de Israel, que cada vez necesitaba verificar de nuevo si también esta vez el profeta tenía razón. En todo caso se cuidaba, y veía una y otra vez que el asunto era cierto.
וַיִּסָּעֵר לֵב מֶלֶךְ־אֲרָם עַל־הַדָּבָר הַזֶּה וַיִּקְרָא אֶל־עֲבָדָיו וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם הֲלוֹא תַּגִּידוּ לִי מִי מִשֶּׁלָּנוּ אֶל־מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל׃ - Y se agitó el corazón del rey de Aram por este asunto, y llamó a sus siervos y les dijo: ¿acaso no me diréis quién de los nuestros está con el rey de Israel?
El rey de Aram pierde la cabeza. "Vayisaer" - lo invadió una tormenta y confusión, un temblor como viento tempestuoso. Está seguro de que hay aquí un topo, alguien que revela el secreto, un espía del rey de Israel. No es posible que allí sepan todo lo que ocurre aquí.
וַיֹּאמֶר אַחַד מֵעֲבָדָיו לוֹא אֲדֹנִי הַמֶּלֶךְ כִּי־אֱלִישָׁע הַנָּבִיא אֲשֶׁר בְּיִשְׂרָאֵל יַגִּיד לְמֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל אֶת־הַדְּבָרִים אֲשֶׁר תְּדַבֵּר בַּחֲדַר מִשְׁכָּבֶךָ׃ - Y dijo uno de sus siervos: No, señor mío el rey, sino que Elishá el profeta que está en Israel le declara al rey de Israel las palabras que hablas en tu alcoba.
Aquí no hay ningún espía, señor mío el rey. Ellos tienen un profeta, y Elishá el profeta le declara al rey de Israel incluso lo que hablaste con tu esposa por la noche. Todo lo sabe, hasta lo que ocurre en las habitaciones más recónditas.
וַיֹּאמֶר לְכוּ וּרְאוּ אֵיכֹה הוּא וְאֶשְׁלַח וְאֶקָּחֵהוּ וַיֻּגַּד־לוֹ לֵאמֹר הִנֵּה בְדֹתָן׃ - Y dijo: Id y ved dónde está, y enviaré y lo tomaré. Y le fue dicho: He aquí que está en Dotán.
El rey de Aram escucha algo así y dice: ¿un naipe como este? Es un comodín, con el que se gana toda batalla. Un país pagaría millones de dólares por un solo hombre como este, que pudiera decirnos si planean un ataque contra nosotros, dónde debe librarse una guerra, y cuáles son las jugadas estratégicas del enemigo. "Y enviaré y lo tomaré". Y le informan que está en la ciudad de Dotán.
El asunto recuerda la operación del comando naval en aquellos años: Egipto tenía un radar sofisticado con el que los rusos los habían armado, y creaba un gran peligro para que nuestros aviones sobrevolaran por allí. ¿Qué hicieron? Volaron hasta allí en helicóptero, ataron el radar, lo levantaron y lo trajeron aquí. Para ellos fue una vergüenza terrible: un radar que vale millones, y quizá ni siquiera habían alcanzado a aprender a usarlo. Aquello mismo que debía proteger a todos, se lo llevaron. Y eso es exactamente lo que quería aquí el rey de Aram: a aquel que protege a todos, al profeta, a él nos llevaremos. Pero el prodigio es enorme: el profeta no es un radar. ¿Acaso puedes tomarlo? Y si lo obligas, ¿acaso hablará cuando no quiera? Y si sabe lo que ocurre en tu alcoba, ciertamente sabe también que planeas apresarlo. ¿Cómo se planea algo así?
וַיִּשְׁלַח־שָׁמָּה סוּסִים וְרֶכֶב וְחַיִל כָּבֵד וַיָּבֹאוּ לַיְלָה וַיַּקִּפוּ עַל־הָעִיר׃ - Y envió allí caballos y carros y un ejército pesado, y llegaron de noche y rodearon la ciudad.
Dice el Malbim: en verdad el plan del rey de Aram no era tomar al profeta por la fuerza, pues eso sería un acto necio e impensable, sino tomarlo por vía amable. Y la prueba de ello está en su lenguaje: "Id y ved dónde está". ¿Qué significa esta expresión? No "dónde está", sino según el Malbim: id y ved cuál es su situación, si es rico o pobre. Si es pobre, es fácil comprarlo; si es rico, tendré que aumentarle dádivas y regalos hasta convencerlo de que le conviene servirme a mí y no al rey de Israel. "Eijó hu" viene de la expresión: cómo está su situación. Y si es así, ¿por qué envió un ejército pesado? Porque sabía que el rey de Israel no dejaría liberar su "radar" con facilidad. Salió con un ejército pesado para retener a Elishá consigo incluso por la fuerza, y si viera que Elishá quiere marcharse, quizá hasta intentaría matarlo, pues de ningún modo aceptaría que Elishá pasara a manos del enemigo. Por eso envió un gran ejército que combatiera contra el rey de Israel si le impedía comprar al profeta con dinero.
"Porque son más los que están con nosotros que los que están con ellos"
וַיַּשְׁכֵּם מְשָׁרֵת אִישׁ הָאֱלֹהִים לָקוּם וַיֵּצֵא וְהִנֵּה־חַיִל סוֹבֵב אֶת־הָעִיר וְסוּס וָרָכֶב וַיֹּאמֶר נַעֲרוֹ אֵלָיו אֲהָהּ אֲדֹנִי אֵיכָה נַעֲשֶׂה׃ - Y se levantó muy de mañana el servidor del hombre de Dios, y salió, y he aquí que un ejército rodeaba la ciudad, con caballos y carros. Y su joven le dijo: ¡Ay, señor mío! ¿Cómo haremos?
El servidor de Elishá se levantó temprano por la mañana. Dice el Malbim: esto fue por Providencia, pues antes de que alguien despertara y advirtiera el asedio, el primero en verlo fue precisamente aquel a través del cual se podía tratar el problema, el servidor de Elishá, para que le informara a Elishá. Y también es posible, dice el Malbim, que el propio Elishá haya despertado temprano a su servidor para que saliera y viera, y así pudiera realizar la acción que veremos a continuación.
¿Y por qué pregunta el joven "¿cómo haremos?" y no "¿qué haremos?"? Dice el Malbim: "¿cómo haremos?" significa: sé que tenemos fuerza para salvarnos, y mi pregunta es solo de qué manera. Hay muchos caminos para salvarse, y me resulta claro que seremos salvados, pues el profeta está conmigo; la pregunta es solo de qué modo se realizará la salvación.
וַיֹּאמֶר אַל־תִּירָא כִּי רַבִּים אֲשֶׁר אִתָּנוּ מֵאֲשֶׁר אוֹתָם׃ - Y dijo: No temas, porque son más los que están con nosotros que los que están con ellos.
וַיִּתְפַּלֵּל אֱלִישָׁע וַיֹּאמַר יְהֹוָה פְּקַח־נָא אֶת־עֵינָיו וְיִרְאֶה וַיִּפְקַח יְהֹוָה אֶת־עֵינֵי הַנַּעַר וַיַּרְא וְהִנֵּה הָהָר מָלֵא סוּסִים וְרֶכֶב אֵשׁ סְבִיבֹת אֱלִישָׁע׃ - Y oró Elishá y dijo: Señor, abre, por favor, sus ojos para que vea. Y el Señor abrió los ojos del joven, y vio, y he aquí que la montaña estaba llena de caballos y carros de fuego alrededor de Elishá.
Ves aquí un ejército inmenso, miles, le dice Elishá, y aun así nuestro ejército es mayor. El joven no entiende de qué se trata, y Elishá reza para que se le abran los ojos, y Hashem le abre los ojos y ve la montaña llena de caballos y carros de fuego alrededor de Elishá, que vienen a protegerlo. Ahora comprueba que el ejército que está con Elishá es mayor que el ejército que está con el rey de Aram.
¿Y por qué fue necesario este milagro? Aparentemente es un milagro en vano, sobre todo porque veremos más adelante que Elishá no usó en absoluto los carros de fuego ni los caballos de fuego que vio el joven en la montaña, sino que todo se hizo de una manera mucho más simple y sencilla. ¿Acaso desde el Cielo se hace un milagro en vano? El Ralbag da una explicación: una persona que está presa del miedo, de la angustia, del impacto del combate, puede gritar, y cuando grita en ese estado es imposible hacerla callar, pues no es un estado racional. El resultado del grito sería que todos los habitantes de la ciudad despertaran, y eso solo complicaría la situación y Elishá no podría controlarla como estaba a punto de actuar. Por eso era imprescindible calmar al joven en aquel instante, y la manera de calmarlo fue que viera que son más los que están con nosotros que los que están con ellos, y así se serenaría y Elishá podría dominar la situación. Otra explicación: había temor de que reconocieran que Elishá estaba allí y actuaran por la vía de la fuerza.
Y otra explicación: la Guemará dice que a la persona que teme se le debilita su mazal, y esto se aprende de Iyov: "aquello que temía me ha sobrevenido". Es decir, cuando una persona teme algo determinado, su mazal, el ángel que la protege en los Cielos, se debilita. La Guemará en Bavá Kamá dice que cada persona tiene un ángel que la protege, y por eso un animal muere con más facilidad que una persona, pues la persona tiene un ángel protector. Y cuando la persona está atemorizada, por así decirlo se debilita aquel ángel y la persona queda más expuesta al daño: "aquello que temía me ha sobrevenido", y otro versículo en Iyov: "el pavor que temí me alcanzó", temí algo y al final me sobrevino. De aquí que parte de la protección contra el miedo es la confianza en Hashem: al que confía en Hashem la bondad lo rodeará, y quien no confía, el propio miedo que introduce en sí mismo puede dañarlo. También aquí había temor de que su mazal se debilitara a causa del miedo del joven, y por eso era imprescindible fortalecerlo en la confianza en Hashem, y por medio de ello podrían salir y actuar.
Y el Malbim agrega: los ángeles a través de los cuales Elishá realmente salvó a la ciudad y se salvó de todo el asunto, son los mismos que ahora aparecieron a los ojos del joven como ángeles de fuego y carros de fuego. El Santo, bendito sea, envía a sus ángeles delante de ti para salvarte, y envió un ángel delante de Elishá para estar en su ayuda, y ese ángel se materializó a los ojos del joven como carros de fuego y caballos de fuego y un ejército inmenso. Esto no es solo para calmar al joven, sino que es el ángel que debía ayudar a Elishá, que se materializó ante sus ojos, y de paso el joven se serenó.
Con quién estás: la enseñanza de "son más los que están con nosotros"
De aquí dicen los maestros del musar que la persona debe tomar una gran enseñanza en todas las guerras contra los herejes y contra quienes no cumplen la voluntad de Hashem, y la enseñanza es: "porque son más los que están con nosotros que los que están con ellos". Una vez llegó el rav de un pueblo al Jafetz Jaim y le contó sobre la difícil situación, que los maskilim luchaban contra él y lo hostigaban a cada paso, ya habían conquistado el edificio del municipio, la escuela, y aquí y allá. Le dijo: hay aquí una lucha entre los temerosos de Dios y los maskilim, y siento que los temerosos van menguando, van debilitándose, y los maskilim levantan cabeza y triunfan en todos los ámbitos; no sé qué hacer, parece que la situación está al borde de rendirse. Le dijo el Jafetz Jaim: ¿cuál es la pregunta siquiera? Cuando hay una batalla entre dos, el que quiere triunfar que vaya con los fuertes. No entendió el rav: ¿qué significa ir con los fuertes, que me rinda ante los maskilim? Le dijo el Jafetz Jaim: haz la cuenta, ¿quién es más fuerte, el Creador del mundo o ellos? Y en definitiva, ¿yo estoy con el Creador del mundo o con ellos? Y si tienes al Creador del mundo, ¿de qué me sirve que me cuentes cuántos son ellos, cuando del otro lado tengo al Creador del mundo? Todo lo que tienen ellos no es nada frente al Creador del mundo.
Y esto es exactamente lo que se dice aquí. Una persona quiere fortalecerse, que sepa: son más los que están con nosotros que los que están con ellos. Mira y dice: sus tribunales, su policía, sus medios de comunicación, su parlamento, todo es de ellos, qué se puede hacer ya? Se le responde: son más los que están con nosotros que los que están con ellos. Simplemente no lo ves; nos falta un Elishá que nos abra los ojos. Y si tuviéramos un Elishá que nos abriera los ojos, veríamos cuántos más son los que están con nosotros que los que están con ellos, y comprenderíamos que todo esto es pasajero. Quien permanece para siempre es el pueblo de Israel verdadero, arraigado, "y vosotros que estáis unidos a Hashem vuestro Elokim, todos vivos hoy".
La plaga de ceguera y su ingreso a Shomron
וַיֵּרְדוּ אֵלָיו וַיִּתְפַּלֵּל אֱלִישָׁע אֶל־יְהֹוָה וַיֹּאמַר הַךְ־נָא אֶת־הַגּוֹי־הַזֶּה בַּסַּנְוֵרִים וַיַּכֵּם בַּסַּנְוֵרִים כִּדְבַר אֱלִישָׁע׃ - Y descendieron hacia él, y Elishá oró a Hashem y dijo: hiere, por favor, a este pueblo con ceguera, y los hirió con ceguera conforme a la palabra de Elishá.
Ellos descienden y avanzan hacia el lugar donde vive Elishá, y él pide que sean heridos con ceguera. Qué es la plaga de sanverim (ceguera)? Dice Rashi: una enfermedad de aturdimiento, ve y no sabe lo que ve. Como una persona que camina y queda absorta, como sonámbula. No se refiere a ceguera total, pues de hecho ellos veían. Sino a la visión intelectual: el Rambam dice que la apertura de ojos que menciona el versículo se refiere a que se reveló el ojo de su intelecto, no el ojo físico. Y cuando fueron heridos con sanverim, fue herido el ojo de su intelecto: veían y no sabían lo que veían.
Y afinemos en el lenguaje: "y dijo: hiere, por favor, a este pueblo con ceguera, y los hirió con ceguera conforme a la palabra de Elishá". No se dice "y dijo Hashem: hiere, por favor", ni se dice "y los hirió Hashem con ceguera". Dice Rashi: porque no se menciona el Nombre de Hashem sobre la maldición; el Nombre de Hashem se menciona solo en un asunto de bendición. En cambio, cuando se abrieron sus ojos, allí sí se menciona el Nombre de Hashem.
וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם אֱלִישָׁע לֹא זֶה הַדֶּרֶךְ וְלֹא זֹה הָעִיר לְכוּ אַחֲרַי וְאוֹלִיכָה אֶתְכֶם אֶל־הָאִישׁ אֲשֶׁר תְּבַקֵּשׁוּן וַיֹּלֶךְ אוֹתָם שֹׁמְרוֹנָה׃ - Y les dijo Elishá: no es este el camino ni esta la ciudad, seguidme y os llevaré al hombre que buscáis. Y los condujo a Shomron.
Si creéis que el lugar del profeta está en otro sitio y solo pasáis por aquí de camino, "no es este el camino"; y si pensáis que el profeta está aquí y por eso vinisteis, "no es esta la ciudad", pues el profeta no está aquí. Y cómo no está aquí? La intención es: no lo veis, y por eso es como si no estuviera aquí. Yo os llevaré al lugar donde lo veréis, y allí es donde está. Y los introduce dentro de Shomron, el lugar del dominio de Yehoram hijo de Ajav, la ciudad real.
וַיְהִי כְּבֹאָם שֹׁמְרוֹן וַיֹּאמֶר אֱלִישָׁע יְהֹוָה פְּקַח אֶת־עֵינֵי־אֵלֶּה וְיִרְאוּ וַיִּפְקַח יְהֹוָה אֶת־עֵינֵיהֶם וַיִּרְאוּ וְהִנֵּה בְּתוֹךְ שֹׁמְרוֹן׃ - Y sucedió cuando llegaron a Shomron, que dijo Elishá: Hashem, abre los ojos de estos para que vean. Y Hashem abrió sus ojos y vieron, y he aquí que estaban dentro de Shomron.
Fijaos: sobre la apertura de ojos se mencionó el Nombre de Hashem, y sobre el cierre no se mencionó. El Nombre de Hashem se menciona solo sobre el bien y no sobre el mal. Quitó de ellos la plaga de sanverim y vieron. Y es muy posible que estos no sean los mismos sanverim de Sedom, pues aquí dice el Malbim: se explica que los sanverim mencionados no son ceguera, sino confusión de la facultad de percepción.
"Acaso herirás a los que cautivaste con tu espada y tu arco?"
וַיֹּאמֶר מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל אֶל־אֱלִישָׁע כִּרְאֹתוֹ אוֹתָם הַאַכֶּה אַכֶּה אָבִי׃ - Y dijo el rey de Israel a Elishá, al verlos: acaso herir, herir, padre mío?
Captemos la situación: imaginen que toman a toda una compañía, la hieren con ceguera, y de pronto se encuentran en la plaza central de Damasco. Un grupo de soldados, se les abren los ojos, los condujeron como un rebaño de ciegos. Acaso alguien sale de Damasco con vida? A Eli Cohen lo colgaron. Entrar en Damasco es un billete de ida sin vuelta. En una situación así ya no tienes nada que hacer, te trajeron a la fosa de los leones y te sentaron frente a ellos. Ve esto el rey y dice: excelente, no hace falta guerra, tengo aquí hombres con espadas, empecemos a golpear y se acaba el asunto.
וַיֹּאמֶר לֹא תַכֶּה הַאֲשֶׁר שָׁבִיתָ בְּחַרְבְּךָ וּבְקַשְׁתְּךָ אַתָּה מַכֶּה שִׂים לֶחֶם וָמַיִם לִפְנֵיהֶם וְיֹאכְלוּ וְיִשְׁתּוּ וְיֵלְכוּ אֶל־אֲדֹנֵיהֶם׃ - Y dijo: No los mates. ¿Acaso a los que capturaste con tu espada y con tu arco los matarías? Pon pan y agua delante de ellos, y que coman y beban y vayan a su señor.
Miren qué juicio tan penetrante, y vean cuál es la moral de los profetas. ¿Qué otro pueblo pensaría algo así? Habría dicho: qué importa el cómo ni el qué, aquí están, mátenlos a todos y no dejen a ninguno, para que aprendan la lección. En cambio el profeta dice: ¿qué derecho tienes tú? ¿Acaso los capturaste tú con tu espada y con tu arco? Estos que fueron traídos aquí, yo los traje con el poder del Eterno, bendito sea. Y a las personas que tomas prisioneras, ¿acaso las matas? Todo lo que está permitido matar es solo a quien viene por camino de guerra, pero a un cautivo, ¿acaso lo matarías? Y sobre todo cuando ellos ni siquiera vinieron a hacer el mal, sino que, según lo que explicamos, vinieron a hacer un bien al profeta: ¿qué salario tienes con Iehoram? Te daremos el doble. Así pensaban. Por eso: pon pan y agua delante de ellos, y que coman y beban y vayan a su señor.
וַיִּכְרֶה לָהֶם כֵּרָה גְדוֹלָה וַיֹּאכְלוּ וַיִּשְׁתּוּ וַיְשַׁלְּחֵם וַיֵּלְכוּ אֶל־אֲדֹנֵיהֶם וְלֹא־יָסְפוּ עוֹד גְּדוּדֵי אֲרָם לָבוֹא בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל׃ - Y les preparó un gran banquete, y comieron y bebieron, y los despidió, y fueron a su señor. Y las tropas de Aram no volvieron más a venir a la tierra de Israel.
"Y les preparó un gran banquete": les hizo un gran festín, una gran comida, comieron y bebieron y los despidió a su tierra. "Y las tropas de Aram no volvieron más a venir a la tierra de Israel".
El asedio a Shomron y el hambre terrible
וַיְהִי אַחֲרֵי־כֵן וַיִּקְבֹּץ בֶּן־הֲדַד מֶלֶךְ־אֲרָם אֶת־כׇּל־מַחֲנֵהוּ וַיַּעַל וַיָּצַר עַל־שֹׁמְרוֹן׃ - Y sucedió después de esto que Ben Hadad, rey de Aram, reunió a todo su ejército, y subió y asedió a Shomron.
Aquí hay aparentemente una contradicción entre un pasuk y el que le sigue: dijiste que las tropas de Aram no volvieron más a venir, e inmediatamente después el rey de Aram reúne a todo su ejército, sube y asedia a Shomron. Se explica: "no volvieron más" se refiere a aquel momento, y "y sucedió después de esto" significa, según el Radak, tras un largo período. Y otra respuesta: "las tropas de Aram no volvieron más" a venir de esa manera, por vía de tender emboscadas. De ahí en adelante ya no vienen con emboscadas, sino en batalla abierta. Y en verdad una batalla abierta es mucho más fácil que enfrentarse a comandos y emboscadas: en la batalla sé contra quién lucho, quién es el ejército, cuáles son mis fuerzas, y avanzo y peleo. Pero cuando te golpean con guerra de guerrillas, esa es la cosa más difícil, algo a lo que ningún país quiere enfrentarse. El método de asesinato, botín e intentos de tender emboscadas al rey cesó, y entonces reunió a todo su ejército para el camino de la guerra. Por eso el versículo fue preciso: al principio "y las tropas de Aram no volvieron más", tropas significa grupos pequeños, como comandos, que quiebran la calma y la tranquilidad con acciones de terror; en cambio después "y el rey de Aram reunió a todo su ejército", no tropas sino un campamento entero que viene a la batalla, y asedió a Shomron.
וַיְהִי רָעָב גָּדוֹל בְּשֹׁמְרוֹן וְהִנֵּה צָרִים עָלֶיהָ עַד הֱיוֹת רֹאשׁ־חֲמוֹר בִּשְׁמֹנִים כֶּסֶף וְרֹבַע הַקַּב דִּב־יוֹנִים בַּחֲמִשָּׁה־כָסֶף׃ - Y hubo un gran hambre en Shomron, y he aquí que la asediaban, hasta el punto de que una cabeza de asno costaba ochenta piezas de plata, y un cuarto de kav de estiércol de palomas cinco piezas de plata.
El asedio era tal que no se podía salir ni entrar, y coincidió con los años de hambre, pues hubo siete años de hambre en los días de Elishá. No había grano preparado en los almacenes, ya que de todos modos había hambre, y ahora se sumó el asedio. Si hubiera habido comida en los almacenes, como en el asedio de Ierushalaim, del que dijeron nuestros Sabios que tenían provisiones para tres años de no ser por los rebeldes que quemaron todo, se habrían arreglado y organizado; pero aquí, dado que ya había años de hambre, no había qué comer, y cuando se sumó el asedio el hambre llegó a un grado insoportable. Hasta tal punto que una cabeza de asno llegó a valer ochenta piezas de plata.
¿Y qué son los "divionim"? Excremento de las palomas. Y fíjense: el ktiv es "jarionim" y el kri es "divionim". "Jarionim" significa el excremento que sale de sus orificios, y esa es una expresión menos limpia, por eso el kri es "divionim", del lenguaje de aquello que fluye de las palomas, como la expresión "nidat davata" del lenguaje de su flujo. ¿Y por qué compraban un cuarto de kav de divionim por cinco piezas de plata? Una explicación: encendían fuego con el excremento de las palomas, ya que no tenían leña ni podían salir a talar, y con ellos encendían lo poco que tenían para comer, o para calentarse. El Radak trae en nombre de su padre que los "divionim" son lo que está en el buche de las palomas: las palomas no están limitadas, salen y comen de los campos de grano en lugares donde no había hambre, y cuando volaban por encima de la ciudad las cazaban y sacaban el grano de sus buches. Comprendan qué pobreza y qué hambre. Y hay otra opinión, del Ralbag, de que no solo del buche sino también del excremento mismo, como encontramos que recogía granos de grano de entre el estiércol del ganado de los árabes: no siempre los granos se digieren ni siempre se muelen al comer, y cuando tomaban el estiércol y lo limpiaban y lo lavaban, encontraban en él granos, los recogían y comían.
El clamor de la mujer sobre la muralla
וַיְהִי מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל עֹבֵר עַל־הַחֹמָה וְאִשָּׁה צָעֲקָה אֵלָיו לֵאמֹר הוֹשִׁיעָה אֲדֹנִי הַמֶּלֶךְ׃ - Y sucedió que el rey de Israel pasaba sobre la muralla, y una mujer clamó a él diciendo: ¡Sálvame, mi señor el rey!
וַיֹּאמֶר אַל־יוֹשִׁעֵךְ יְהֹוָה מֵאַיִן אוֹשִׁיעֵךְ הֲמִן־הַגֹּרֶן אוֹ מִן־הַיָּקֶב׃ - Y dijo: si Hashem no te salva, ¿de dónde te salvaré yo? ¿Acaso de la era o del lagar?
El rey entendió según el sentido simple que ella pedía salvación del hambre terrible, y le respondió: Hashem es quien tiene el poder de salvar, y Él no te salvó. Y yo, que de entrada no tengo poder de salvar, ¿de dónde te salvaré? ¿De la era o del lagar? Pues no tengo ni era ni lagar. ¿Quién es llamado salvador? Aquel que tiene el poder de salvar, y yo no lo tengo.
וַיֹּאמֶר־לָהּ הַמֶּלֶךְ מַה־לָּךְ וַתֹּאמֶר הָאִשָּׁה הַזֹּאת אָמְרָה אֵלַי תְּנִי אֶת־בְּנֵךְ וְנֹאכְלֶנּוּ הַיּוֹם וְאֶת־בְּנִי נֹאכַל מָחָר׃ - Y le dijo el rey: ¿qué tienes? Y dijo: esta mujer me dijo: da a tu hijo y lo comeremos hoy, y a mi hijo lo comeremos mañana.
¿Qué significa "qué tienes", si ya le había dicho que no estaba en su poder salvarla? Lo que hace es decirle: veo que aunque te dije que no tengo poder de salvar, todavía estás aquí. Eso indica que pides otra cosa. Si es así, ¿qué tienes?, ¿qué más quieres?, ¿qué sí puedo hacer por ti? Entonces la mujer dice "esta mujer", con expresión de señalar con el dedo, es decir, que vino junto con ella a un juicio de la Torá. Ella reclama: fue ella quien inició el consejo, fue ella quien propuso primero que diéramos a mi hijo y lo comiéramos, y después de que di a mi hijo y lo comimos, ahora no está dispuesta a dar a su hijo. Y la segunda reclama que no hay adquisiciones válidas en algo así: no puedo hacer una adquisición para matar a alguien, no existe obligación de matar.
וַנְּבַשֵּׁל אֶת־בְּנִי וַנֹּאכְלֵהוּ וָאֹמַר אֵלֶיהָ בַּיּוֹם הָאַחֵר תְּנִי אֶת־בְּנֵךְ וְנֹאכְלֶנּוּ וַתַּחְבִּא אֶת־בְּנָהּ׃ - Y cocinamos a mi hijo y lo comimos, y le dije al otro día: da a tu hijo y lo comeremos, y ella escondió a su hijo.
¿Y qué significa "y escondió a su hijo"? Dos explicaciones: la primera, que tomó y comió a su propio hijo sola; la segunda, que se compadeció de él y no estuvo dispuesta a matarlo.
וַיְהִי כִשְׁמֹעַ הַמֶּלֶךְ אֶת־דִּבְרֵי הָאִשָּׁה וַיִּקְרַע אֶת־בְּגָדָיו וְהוּא עֹבֵר עַל־הַחֹמָה וַיַּרְא הָעָם וְהִנֵּה הַשַּׂק עַל־בְּשָׂרוֹ מִבָּיִת׃ - Y sucedió que al oír el rey las palabras de la mujer, rasgó sus vestiduras, y él pasaba sobre la muralla, y vio el pueblo, y he aquí el saco sobre su carne, por dentro.
El rey oyó este suceso terrible y espantoso, comprendió cuán grave era la situación y rasgó sus vestiduras del gran dolor. Y como en ese momento pasaba sobre la muralla, vio el pueblo, y he aquí el saco sobre su carne por dentro. Y cuando el pueblo ve que el rey rasga las vestiduras reales y debajo de ellas hay un saco, eso siembra debilidad en sus corazones y les provoca desesperación: vean a qué situación hemos llegado, que hasta el rey no ve ninguna esperanza, ninguna posibilidad de salvarse, y se pone un saco sobre su carne. Y en un rey que no teme a Dios, esto muestra aún más la magnitud de la crisis. Si te dijeran que el primer ministro va a consultar toda clase de lecturas en bolas de cristal y en el café para saber cómo dirigir el país, diríamos que esa persona está tras una desesperación total. Pues, ¿quién recurre a invocar a los muertos? Shaúl, y cuando todos los caminos estuvieron cerrados. No hay opción, se recurre a la nigromante. Y si este rey, que era malvado como su padre y adorador de ídolos como su padre, recurre al saco y la ceniza, algo que no le era conocido, es señal de que comprende que no hay esperanza y hay que dirigirse al Creador del mundo. Todas las puertas están cerradas, quedó una sola puerta en la que hay una posibilidad. Y por ver el pueblo el saco sobre su carne por dentro, cayó sobre él la desesperación.
El decreto del rey contra la cabeza de Elishá
וַיֹּאמֶר כֹּה־יַעֲשֶׂה־לִּי אֱלֹהִים וְכֹה יוֹסִף אִם־יַעֲמֹד רֹאשׁ אֱלִישָׁע בֶּן־שָׁפָט עָלָיו הַיּוֹם׃ - Y dijo: así me haga Dios y así me añada, si la cabeza de Elishá hijo de Shafat permanece sobre él hoy.
"Así me haga Dios y así me añada" es una expresión fija en los Profetas: la persona quiere decir que le sucederá algo terrible y espantoso, y no quiere, Dios libre, detallarlo sobre sí misma, pues está prohibido que uno diga que le sucederá algo malo, y por eso dice en forma general: Hashem me haga tal y tal cosa, sin decir qué, para que no se cumpla en él, Dios libre. ¿Y qué jura? Que la cabeza de Elishá hijo de Shafat no permanecerá sobre él hoy; va a hacer una separación entre Elishá y su cabeza. ¿Y por qué? ¿Por qué el profeta no reza por el pueblo?, ¿por qué ve esta situación terrible y no intenta pedir misericordia por nosotros? Y hay quienes dicen que Elishá lo reprendió pero no le anunció que habría siete años de hambre, y por no saberlo no se preparó para una desgracia tan grande, y de ese modo la situación lo llevó a una crisis tan terrible, que llegaron a que una mujer se coma el fruto de sus entrañas, algo que se menciona en las profecías más duras de la Torá, en las situaciones más terribles del pueblo de Israel.
וֶאֱלִישָׁע יֹשֵׁב בְּבֵיתוֹ וְהַזְּקֵנִים יֹשְׁבִים אִתּוֹ וַיִּשְׁלַח אִישׁ מִלְּפָנָיו בְּטֶרֶם יָבֹא הַמַּלְאָךְ אֵלָיו וְהוּא אָמַר אֶל־הַזְּקֵנִים הַרְּאִיתֶם כִּי־שָׁלַח בֶּן־הַמְרַצֵּחַ הַזֶּה לְהָסִיר אֶת־רֹאשִׁי רְאוּ כְּבֹא הַמַּלְאָךְ סִגְרוּ הַדֶּלֶת וּלְחַצְתֶּם אֹתוֹ בַּדֶּלֶת הֲלוֹא קוֹל רַגְלֵי אֲדֹנָיו אַחֲרָיו׃ - Y Elishá estaba sentado en su casa, y los ancianos sentados con él, y envió a un hombre de delante de sí antes de que llegara el mensajero a él, y él dijo a los ancianos: ¿habéis visto que este hijo del asesino ha enviado a quitar mi cabeza? Ved, cuando llegue el mensajero, cerrad la puerta y apretadlo con la puerta, ¿acaso no está el sonido de los pies de su señor tras él?
El pasuk es complejo, y veamos cómo lo explican. Según Rashi, "y envió un hombre delante de él" - el rey envió un mensajero para matarlo, y le dijo: tú irás primero, y yo vendré detrás de ti, para asegurarme de que la tarea se cumpla como corresponde. Y Elishá, que sabe por profecía, dice a los ancianos que están sentados con él aún antes de que llegue el mensajero: ¿Habéis visto que este hijo del asesino ha enviado a quitar mi cabeza? Cuando venga, cerrad la puerta y no lo dejéis entrar, y apretadlo con la puerta, pues el ruido de los pies de su señor, Yehoram, ya se oye detrás de él.
El Malbim explica de otra manera: Elishá estaba sentado en su casa y no en la casa de estudio con los discípulos de los profetas, y los ancianos, el Sanhedrín, estaban sentados con él y juzgaban al pueblo. Y cuando vio con ruaj hakodesh que estaba por llegar el mensajero de Yehoram, despidió de delante de él a todas las personas que estaban sentadas ante él y dejó solamente a los ancianos. ¿Y por qué? Porque no quería que el asunto se divulgara entre las multitudes, y quería que solo quedaran los ancianos importantes. Y así se entiende: "envió" Elishá "un hombre delante de él", a cada hombre que estaba sentado ante él lo despidió de delante de él, "antes de que el mensajero llegara a él". Por lo tanto, según Rashi "y envió un hombre delante de él" - el rey envió un mensajero delante de él, y según el Malbim - Elishá despidió a los que estaban sentados ante él. ¿Y de dónde saca el Malbim su explicación? De que al principio se dice "hombre" y luego "mensajero". Según Rashi resulta algo difícil: ¿por qué al principio se llama al mensajero "hombre" y luego "mensajero"? ¿Por qué no se dijo desde el principio "y envió un mensajero delante de él"? De aquí dedujo el Malbim que el "hombre" de aquí y el "mensajero" de después son dos cosas distintas.
Y explica el Malbim aún más: tampoco el rey en su época tenía poder para matar a un hombre sin culpa por vía de asesinato, sino solo mediante juicio. Y una prueba: Navot el yizreelí, del que ya hablamos que estaban obligados a conducir el reino según reglas básicas de gobierno real, y las reglas dicen que el rey no puede asesinar a un hombre sin injusticia en sus manos. También en tiempos de Ajashverosh había leyes, según las cuales el rey no podía matar a una persona a menos que reuniera a los siete ministros que se sientan primeros en el reino. ¿Y quién cambió la ley? Hamán, que la cambió para que el rey pudiera matar sin consultar con nadie. ¿Y por qué la cambió? Para que lo mataran a él: pues cuando llegó el momento de matar a Hamán y se dijo "colgadlo sobre él", ¿dónde estaban los siete ministros? Él mismo cambió la ley. Fuerte y bendito. Es decir, hay reglas fundamentales, y en particular en su época en que era fácil hacer un golpe: a un rey que se comportaba de manera asesina, el pueblo no lo soportaba mucho tiempo y le hacía un golpe, y por eso había reglas básicas.
Y por eso Elishá dice a los ancianos: mirad que él viene a matarme por vía de asesinato. Les pide que hablen con él, pues estos ancianos son el Sanhedrín. Y no que Elishá le tuviera miedo, sino que le dijeran que ese es un modo asesino y no es una conducta propia de un rey. Por eso: agarrad y cerrad la puerta y apretadlo con la puerta. "¿Acaso no está el ruido de los pies de su señor detrás de él?" - no temáis que el mensajero sea valiente y más fuerte que vosotros, que derribe la puerta y entre y mate; pues su señor viene inmediatamente detrás de él. Con el mensajero no hay de qué hablar, ¿qué es un mensajero sino un matón con un arma en la mano?; los reclamos son solo con el rey. Y por eso dice a los ancianos: detenedlo y no os asustéis, porque el rey viene inmediatamente detrás de él, y al rey podréis decirle cómo pretendes matar a Elishá sin juicio.
"¿Qué he de esperar aún de Hashem?"
עוֹדֶנּוּ מְדַבֵּר עִמָּם וְהִנֵּה הַמַּלְאָךְ יֹרֵד אֵלָיו וַיֹּאמֶר הִנֵּה־זֹאת הָרָעָה מֵאֵת יְהֹוָה מָה־אוֹחִיל לַיהֹוָה עוֹד׃ - Todavía estaba hablando con ellos, y he aquí que el mensajero descendía hacia él, y dijo: he aquí que este mal viene de parte de Hashem, ¿qué he de esperar aún de Hashem?
¿Quién es el que dice "he aquí que este mal viene de parte de Hashem, ¿qué he de esperar aún de Hashem?"? En esto hay varias explicaciones. Rashi interpreta que lo dijo el rey: esta es una de las maldiciones con que el Santo, bendito sea, maldijo a Israel, "y comerás el fruto de tu vientre en el asedio y en la angustia", he aquí que este mal viene de parte de Hashem. Y "¿qué he de esperar aún de Hashem?" - qué más hay que rezar y esperar de Hashem, si ya no servirá de nada. Todas estas cosas las dijo el rey.
El Ralbag explica que el mensajero, el enviado que ahora descendía hacia Elishá, le dijo que venía a matarlo por el asunto del hambre, por orden del rey. Le dijo Elishá: ¿acaso de esta manera os salvaréis del decreto del hambre? El camino es rezar a Hashem. Le respondió el mensajero: después de que este mal vino de parte de Hashem, en vano es rezarle; pues tú ves que el Santo, bendito sea, trajo un mal y una angustia semejantes, y después de que Hashem trajo tal desastre, no es posible salvarse de él. Pues pensaba el mensajero: un mal que causó algún otro - reza a Hashem y Él lo quitará, pero un mal que el propio Hashem trajo sobre ti, ¿de qué servirá que le reces? El mensajero, en su necedad, entendió que hay un mal que viene de parte de Hashem y un mal que no viene de parte de Hashem, mientras que nosotros sabemos que no hay nada en el mundo que no venga de parte de Hashem. Solo que él, en su gran necedad, pensó que hay males que provienen de los cuerpos celestes, de las estrellas, de los ídolos y de toda clase de fuerzas de la creación, y por ellos se reza a Hashem; pero si Hashem trajo algo sobre ti, ¿qué sentido tiene rezarle?
Y una tercera explicación trae el Metzudat David: también según su opinión el mensajero es quien dice "he aquí que este mal viene de parte de Hashem", solo que no lo dijo a Elishá como el Ralbag, sino al rey. Es decir, el mensajero dice al rey: este mal que ha venido sobre nosotros viene de parte de Hashem, castigo por nuestros crímenes y transgresiones, ¿y tú me envías ahora a matar a Elishá? ¿Quieres que agregue pecado sobre crimen, no bastan los crímenes de hasta ahora sino que peque aún más? Y siendo así, "¿qué he de esperar aún de Hashem?" - si hasta ahora había todavía esperanza de que rezáramos a Hashem, después de que se cometa un mal tan grande, ¿qué lugar de plegaria te quedará? Su intención es decir "¿qué has de esperar tú aún de Hashem?", solo que por respeto a la realeza atribuyó el asunto a sí mismo y dijo "¿qué he de esperar?", y su intención es: después de que haya en ti aún la transgresión de matar al profeta, ¿con qué rostro rezarás a Hashem?
En resumen:
Este capítulo se abre con la ampliación de la casa de estudio de Elishá tras la expulsión de Guejazi, y con el milagro del hacha que flotó sobre las aguas - milagro en el que el Malbim destaca que el profeta transforma la naturaleza misma, y que aun así se requiere que el hombre extienda su mano y tome. De allí se eleva la grandeza del profeta que conoce los secretos de la alcoba del rey de Aram, que salva a Israel de emboscadas repetidas, y que hiere al ejército con ceguera y lo conduce a Shomrón - y allí enseña la moral de los profetas: no se mata a cautivos que no capturaste con tu espada y tu arco, sino que se pone ante ellos pan y agua. En medio del capítulo se yergue la afirmación clave "porque más son los que están con nosotros que los que están con ellos", de la que aprendimos el fundamento de la confianza: el miedo mismo debilita la suerte, y quien mira correctamente ve que el que está con el Creador del mundo está con los fuertes. El capítulo se cierra con un descenso de la luz a la oscuridad: el asedio, el hambre terrible hasta el estiércol de palomas y comer la carne de los hijos, la desesperación del rey que rasgó sus vestiduras y se vistió de saco, y su decreto contra la cabeza de Elishá - y el grito del mensajero "¿qué he de esperar aún de Hashem?", que es lo opuesto exacto de la confianza que el profeta enseñó al comienzo del capítulo.