El capítulo 5 del libro de Melajim Bet es un capítulo de gran santificación del Nombre del Cielo: Naamán, jefe del ejército del rey de Aram, hombre grande y respetado, es golpeado con lepra, y por consejo de una jovencita entre las cautivas de la Tierra de Israel llega hasta el profeta Elishá. Elishá le envía un mensajero y le ordena sumergirse siete veces en el Jordán; Naamán se irrita por lo simple del asunto, y finalmente escucha el consejo de sus siervos. De aquí en adelante la historia se desarrolla hacia dos finales opuestos: el gentil arameo reconoce el reinado de Hashem, mientras que Guejazí, el joven del profeta, fracasa en la codicia del dinero y es golpeado con lepra. En este shiur avanzaremos según el orden de los pesukim, desde la inmersión en el Jordán en adelante, conforme a la explicación del Malbim.
וַיֵּרֶד וַיִּטְבֹּל בַּיַּרְדֵּן שֶׁבַע פְּעָמִים כִּדְבַר אִישׁ הָאֱלֹהִים, וַיָּשָׁב בְּשָׂרוֹ כִּבְשַׂר נַעַר קָטֹן וַיִּטְהָר. - Descendió y se sumergió en el Jordán siete veces, conforme a la palabra del hombre de Dios, y su carne volvió a ser como la carne de un niño pequeño, y quedó puro.
Naamán descendió y se sumergió, y su carne volvió a ser limpia y radiante como la carne de un bebé, y pura de la lepra. La curación llegó exactamente conforme a la palabra del hombre de Dios, no mediante amuleto ni hechicería, sino con una orden simple de un profeta: el justo decreta y el Santo, bendito sea, cumple.
וַיָּשָׁב אֶל אִישׁ הָאֱלֹהִים הוּא וְכָל מַחֲנֵהוּ, וַיָּבֹא וַיַּעֲמֹד לְפָנָיו וַיֹּאמֶר: הִנֵּה נָא יָדַעְתִּי כִּי אֵין אֱלֹהִים בְּכָל הָאָרֶץ כִּי אִם בְּיִשְׂרָאֵל, וְעַתָּה קַח נָא בְרָכָה מֵאֵת עַבְדֶּךָ. - Regresó al hombre de Dios, él y todo su campamento, y vino y se paró ante él y dijo: He aquí que ahora sé que no hay Dios en toda la tierra sino en Israel, y ahora recibe por favor un obsequio de tu siervo.
Naamán anuncia: hasta hoy nadie logró curarme, ni amuleto, ni idolatría, ni ninguna otra fuerza. Solo aquí, en Israel, me dijo el profeta algo simple y me curó. Ahora comprendo que no hay Dios en toda la tierra sino en Israel.
Pero hay que preguntar: ¿qué relación hay entre este reconocimiento y la petición "y ahora recibe por favor un obsequio"? La palabra "y ahora" significa "por lo tanto", ¿y cuál es la lógica del asunto? Explica el Malbim conforme a la halajá con la que se abre el tratado de Avodá Zará: está prohibido recibir un regalo de un gentil en el día de su festividad. La Guemará trae dos versiones de la palabra: hay quienes leen "eidam" y hay quienes leen "eidam" (con otro sentido). "Eid" en árabe significa fiesta (Eid al Fitr, Eid al Adha), como en la expresión del pasuk "que traigan sus testimonios y sean justificados". Mientras que "eid" en la lengua sagrada significa quebranto, como en "sameaj le'eidó" - se alegra de su quebranto. Nosotros llamamos al día de su fiesta precisamente con lenguaje de quebranto. Quien dice "eid" no se equivoca, y quien dice "eid" (quebranto) tampoco se equivoca.
Y el motivo de la prohibición: cuando un gentil da un regalo en el día de su fiesta, luego va hacia su idolatría y le agradece por haber recibido el judío de él. Resulta que yo lo provoqué a servir idolatría. No se reciben de ellos regalos, y con mayor razón no se les da.
Aquí el temor era doble, pues el día de su curación es para él como un día de fiesta, ¿y a quién iría Naamán a agradecer? A su idolatría. Por lo tanto, si Elishá recibiera de él un regalo, resultaría que lo hace pecar con idolatría. Por eso viene Naamán y dice: no tienes de qué temer, "he aquí que ahora sé que no hay Dios en toda la tierra sino en Israel", por lo tanto ya no sirvo idolatría, "y ahora" - por lo tanto, "recibe por favor un obsequio de tu siervo". El camino está abierto ante ti para recibir de mí un regalo sin temores.
וַיֹּאמֶר: חַי ה' אֲשֶׁר עָמַדְתִּי לְפָנָיו אִם אֶקָּח, וַיִּפְצַר בּוֹ לָקַחַת וַיְמָאֵן. - Y dijo: Vive Hashem, ante quien me he parado, que no lo tomaré. E insistió con él para que lo tomara, pero se rehusó.
Explica el Malbim: según la estricta ley, a Elishá le estaba prohibido curar a Naamán, pues respecto de los gentiles se dijo "no se les hace subir ni se les hace bajar", y no hay obligación de curarlos. Lo que hizo Elishá fue un permiso de instrucción temporal, para que se santificara el Nombre del Cielo. Y siendo así, todo el propósito del acto fue únicamente la santificación del Nombre. ¿Acaso está permitido beneficiarse de la santificación del Nombre? Aquí no hay ningún mérito privado tuyo, todo se hizo por amor al Cielo. Por eso "lo instó a tomar, pero él se negó".
Por cierto, el hecho de que hoy curemos a gentiles es una obligación según la halajá. Pues si se llegara a saber, Dios nos libre, que un médico judío no atiende a un gentil, en ese mismo instante se pondría en peligro a muchos judíos por todo el mundo que dependen de la bondad y la atención médica de gentiles. Por esa misma razón hasta se profana el Shabat para curar a un gentil, cosa que en sí misma está completamente prohibida. La ley es semejante a una cirugía en un animal en Shabat, que implica una grave profanación del Shabat. Siempre es preferible posponer y hacerlo de manera permitida, pero cuando llega un herido de un accidente de tránsito no hay alternativa, pues en el momento en que se sepa que un médico judío no atendió a un gentil estás poniendo a judíos en decenas y miles de lugares del mundo en peligro de muerte inmediato, y esto es literalmente peligro de vida.
¿Y quién solía usar la expresión "vive Hashem ante quien he estado"? El profeta Eliahu. Esa es su expresión, cuyo sentido es: el Santo, Bendito sea, ante quien acostumbro estar en oración y en servicio. Dice el Radak que este juramento lo aprendió Elishá de Eliahu, su maestro.
וַיֹּאמֶר נַעֲמָן: וָלֹא יֻתַּן נָא לְעַבְדְּךָ מַשָּׂא צֶמֶד פְּרָדִים אֲדָמָה, כִּי לוֹא יַעֲשֶׂה עוֹד עַבְדְּךָ עֹלָה וָזֶבַח לֵאלֹהִים אֲחֵרִים כִּי אִם לַה' - Y dijo Naamán: ¿No se le dará entonces a tu siervo la carga de tierra de un par de mulas? Pues tu siervo no ofrecerá más holocausto ni sacrificio a otros dioses, sino solo a Hashem.
"Velo" (¿acaso no?) significa: si no accedes a tomar, entonces tengo otra petición para ti. Dame una manera con la que pueda servir a Hashem, bendito sea, que obró conmigo esta bondad. Mi petición es cargar sobre dos mulas una gran cantidad de tierra de la Tierra Santa, y con ella construir un altar, y sobre él ofrecer sacrificios solo a Hashem.
לַדָּבָר הַזֶּה יִסְלַח ה' לְעַבְדֶּךָ, בְּבוֹא אֲדֹנִי בֵית רִמּוֹן לְהִשְׁתַּחֲוֹת שָׁמָּה וְהוּא נִשְׁעָן עַל יָדִי וְהִשְׁתַּחֲוֵיתִי בֵּית רִמֹּן, בְּהִשְׁתַּחֲוָיָתִי בֵּית רִמֹּן יִסְלַח ה' לְעַבְדְּךָ בַּדָּבָר הַזֶּה - En esto perdone Hashem a tu siervo: cuando mi señor entre en la casa de Rimón para postrarse allí, y él se apoye en mi mano, y yo me postre en la casa de Rimón, cuando yo me postre en la casa de Rimón perdone Hashem a tu siervo en esto.
El versículo parece confuso y torpe, y al parecer a Naamán le costaba hablar hebreo. Pero el Malbim aclara que aquí hay dos asuntos distintos.
El primer asunto: el rey de Aram acostumbraba ir a la casa de Rimón, un lugar de idolatría, y Naamán lo acompañaba en virtud de su cargo como jefe del ejército, y el rey se apoyaba en él. Y para que el rey pudiera postrarse, también aquel sobre quien se apoyaba debía inclinarse con él. Resulta que Naamán se veía forzado a inclinarse durante la postración de su señor. Según la estricta ley esto no constituye prohibición, ya que no se postra sino que se inclina por necesidad de la postración del rey, y toda la preocupación es por causa de la apariencia. Es algo semejante a lo que dijeron en la Guemará: que si a una persona se le clavó una espina en el pie en un lugar donde hay idolatría, no se incline para sacarla, pues quien lo vea pensará que se está postrando ante la idolatría.
Y algo semejante encontramos con Iaakov, nuestro patriarca: cuando entró al palacio del faraón, el dintel se elevó, pues el faraón tenía un dintel deliberadamente bajo, para que todo el que entrara se inclinara. Un ardid así existe hasta hoy en la iglesia de Belén, que tiene un dintel bajo, y en cierta ocasión un judío se ingenió y entró de espaldas. Y hay que saber que está prohibido entrar en absoluto a esos lugares. Y a Iaakov no le hizo falta inclinarse, pues el dintel se elevó y entró erguido.
Así pues, sobre el primer asunto dice Naamán: "en esto perdone Hashem a tu siervo", sobre el hecho de que cuando mi señor venga a postrarse y él se apoye en mi mano yo me vea forzado a inclinarme, ese es un problema menor de apariencia únicamente, y estoy seguro de que Hashem perdonará.
Pero hay un segundo asunto: luego, para que el rey no sintiera que renegaba de la idolatría, Naamán se vio obligado a inclinarse él mismo, y esa ya es una inclinación independiente y no por el hecho de que el rey se apoyaba en él, y en esto hay una verdadera prohibición. Y esto es "cuando me incline en la casa de Rimón", y sobre esto pide: "que Hashem perdone a tu siervo".
¿Y qué significa el cierre "en este asunto"? Explica el Malbim: he aquí que tomo de aquí tierra para construir con ella un altar y servir con él únicamente a Hashem. En mérito de este asunto, de que tomo tierra y hago de ella un altar de tierra y me inclino ante Hashem tu Dios, pido que Hashem me perdone por aquella inclinación que se hace solamente por el honor del rey, para que no se enoje conmigo y piense que renegué de su idolatría.
Y aquí se revela la naturaleza del gentil: el gentil es comerciante, e incluso su servicio a Dios es comercio. Así encontramos en Rashi respecto a la vaca roja, que aquel gentil calculó su pérdida y pidió que Dios se la devolviera. Y así es la halajá: un gentil que rezó a Hashem y prometió caridad y murió su hijo, el dinero es profano y vuelve a su bolsillo, mientras que un judío que prometió caridad y murió su hijo, el dinero queda para la caridad. ¿Cuál es la diferencia? El gentil es comerciante: Amo del mundo, no entregaste la mercancía, devuelve el dinero. Y el judío dice: lo di a la caridad, y lo que di, di, Hashem dio y Hashem quitó. Esa es la diferencia entre un judío y un gentil.
וַיֹּאמֶר לוֹ: לֵךְ לְשָׁלוֹם, וַיֵּלֶךְ מֵאִתּוֹ כִּבְרַת אָרֶץ. - Y le dijo: Ve en paz, y se fue de junto a él una cierta distancia de tierra.
Al decir "ve en paz", Elishá estuvo de acuerdo con sus palabras y le dijo que en esto tendría perdón. "Y se fue de junto a él una cierta distancia de tierra": se alejó una cierta distancia.
וַיֹּאמֶר גֵּיחֲזִי נַעַר אֱלִישָׁע אִישׁ הָאֱלֹהִים: הִנֵּה חָשַׂךְ אֲדֹנִי אֶת נַעֲמָן הָאֲרַמִּי הַזֶּה מִקַּחַת מִיָּדוֹ אֵת אֲשֶׁר הֵבִיא, חַי ה' כִּי אִם רַצְתִּי אַחֲרָיו וְלָקַחְתִּי מֵאִתּוֹ מְאוּמָה. - Y dijo Guejazí, sirviente de Elishá el hombre de Dios: He aquí que mi señor ha eximido a este Naamán el arameo de tomar de su mano lo que trajo; vive Hashem que he de correr tras él y tomar de él algo.
Guejazí se quejó de que Elishá no había tomado siquiera un pago por la curación, y su argumento fue un argumento erudito, pues Guejazí no era un ignorante sino un sabio de Torá. Hay una halajá que prohíbe curar al gentil, y quien sí lo cura tiene prohibido curarlo gratis sino solo por paga. ¿Y por qué aquí lo curó gratis? Ciertamente había un temor en recibir de él paga, como se explicó, no fuera a ir y agradecer a la idolatría, y esta es la intención de sus palabras: "He aquí que mi señor ha eximido a este Naamán el arameo": por ser arameo y gentil, por temor a que fuera y agradeciera a la idolatría, no tomó de él ningún regalo, y en esto actuó conforme a la ley. Pero "vive Hashem que he de correr tras él y tomar de él algo": algo, de todos modos, había que tomar.
Y vean hasta dónde llegan las cosas: cuando una persona quiere dinero, todos los argumentos son válidos. Dios me libre de que me importe el dinero, yo solo me preocupo por la halajá de que no se cura a un gentil gratis. Pero la verdad es que lo que le molestaba era que no se hubiera tomado el dinero.
וַיִּרְדֹּף גֵּיחֲזִי אַחֲרֵי נַעֲמָן, וַיִּרְאֶה נַעֲמָן רָץ אַחֲרָיו וַיִּפֹּל מֵעַל הַמֶּרְכָּבָה לִקְרָאתוֹ וַיֹּאמֶר: הֲשָׁלוֹם. - Y persiguió Guejazí a Naamán, y vio Naamán a alguien corriendo tras él, y descendió del carro a su encuentro y dijo: ¿Todo está en paz?
"ויפול מעל המרכבה" - saltó del carro para recibirlo. "השלום", ¿está todo en orden? Te veo corriendo, ¿ocurrió algo?
וַיֹּאמֶר שָׁלוֹם, אֲדֹנִי שְׁלָחַנִי לֵאמֹר: הִנֵּה עַתָּה זֶה בָּאוּ אֵלַי שְׁנֵי נְעָרִים מֵהַר אֶפְרַיִם מִבְּנֵי הַנְּבִיאִים, תְּנָה נָּא לָהֶם כִּכַּר כֶּסֶף וּשְׁתֵּי חֲלִפוֹת בְּגָדִים. - Y dijo: Todo está bien. Mi señor me envió a decir: He aquí que ahora mismo llegaron a mí dos jóvenes de la montaña de Efraim, de los hijos de los profetas; dales, por favor, un talento de plata y dos mudas de ropa.
Naamán debía haberse asombrado de inmediato: ¿cómo es posible que el señor se negara rotundamente a recibir, y de pronto el siervo corre y pide? Esto resulta sospechoso. Por eso Guejazí necesitaba construir una historia de encubrimiento, y la construyó con astucia: ahora mismo sucedió algo que antes no había, llegaron unos jóvenes y el pedido no es para el profeta mismo sino para ellos. Es decir, el profeta se mantiene fiel a su palabra y no pide nada para sí, sino para otros que no tienen.
וַיֹּאמֶר נַעֲמָן: הוֹאֵל קַח כִּכָּרָיִם, וַיִּפְרָץ בּוֹ, וַיָּצַר כִּכְּרַיִם כֶּסֶף בִּשְׁנֵי חֲרִטִים וּשְׁתֵּי חֲלִפוֹת בְּגָדִים, וַיִּתֵּן אֶל שְׁנֵי נְעָרָיו וַיִּשְׂאוּ לְפָנָיו. - Y dijo Naamán: Ten a bien tomar dos talentos. Y le insistió, y ató dos talentos de plata en dos bolsas, con dos mudas de ropa, y los dio a dos de sus jóvenes, que los llevaron delante de él.
En su sentido simple, "הואל" significa: ten a bien y toma. "ויפרץ בו" es como "ויפצר בו", le insistió, con intercambio de letras, del mismo modo que encontramos כבש y כשב, שלמה y שמלה, קהל y להק (de מקהלה y להקה). "חריטים" son dos sacos o estuches, bolsas alargadas.
Y hay que entender: ¿qué significa "הואל קח כיכריים", ¿y por qué se necesitaron dos jóvenes para cargar dos talentos de plata y dos mudas de ropa? Pues no se trata de una carga que un solo hombre no pueda llevar por sí mismo.
וַיָּבֹא אֶל הָעֹפֶל וַיִּקַּח מִיָּדָם וַיִּפְקֹד בַּבָּיִת, וַיְשַׁלַּח אֶת הָאֲנָשִׁים וַיֵּלֵכוּ. - Y llegó al Ófel, y tomó de sus manos, y lo depositó en la casa, y despidió a los hombres, que se fueron.
Y aún cabe preguntar: ¿qué significa "וישלח את האנשים"? Si llegó al lugar apropiado, ellos se van de todos modos por su camino, ¿y por qué es necesario despedirlos?
Explica el Malbim: Naamán tenía dudas de si el joven venía verdaderamente enviado por el profeta o si acaso había aquí un engaño, y tuvo un presentimiento al respecto. Por eso le dijo "הואל", que significa lenguaje de juramento, según las palabras de Rashi. Y así encontramos "ויואל משה לשבת את האיש", que le juró que su primer hijo sería entregado al servicio idólatra. Es decir: júrame, y toma el doble. Y por esa misma razón envió con él dos jóvenes, para verificar cuál era el destino y hacia dónde llegaba la plata: si el profeta la recibía, o acaso el joven la tomaba para sí.
Guejazí temía justamente eso: que lo acompañaran hasta la ciudad y allí se revelara que todo había sido un engaño. Por eso, cuando llegó al Ófel, que es una fortaleza fuera de la ciudad, "ויקח מידם ויפקוד בבית". En su sentido simple significa que lo depositó en la casa, pero el Malbim explica que entró en la casa y se comportó allí como dueño de casa, como quien ordena y manda: he aquí que llegaron unos hombres, hagan tal y tal cosa. Y con esto ganó su confianza, pues les pareció que habían llegado al destino y que ese era el lugar de depósito de la plata, y no que se trataba de algún ratón que esconde dinero. Por eso también debía despedirlos, pues en un principio habían venido a entregar en manos del profeta, y de pronto resulta que sueltan la plata antes de que llegara a sus manos. Pero por la impresión que les causó, fueron despedidos y se marcharon.
וְהוּא בָא וַיַּעֲמֹד אֶל אֲדֹנָיו, וַיֹּאמֶר אֵלָיו אֱלִישָׁע: מֵאַיִן גֵּחֲזִי? וַיֹּאמֶר: לֹא הָלַךְ עַבְדְּךָ אָנֶה וָאָנָה. - Y él vino y se presentó ante su señor, y Elishá le dijo: ¿De dónde vienes, Guejazí? Y respondió: Tu siervo no ha ido a ninguna parte.
"¿De dónde?" significa: ¿de dónde llegaste? Y él responde: no fui aquí ni allá, salí un poco afuera, di una vuelta, nada especial.
וַיֹּאמֶר אֵלָיו: לֹא לִבִּי הָלַךְ כַּאֲשֶׁר הָפַךְ אִישׁ מֵעַל מֶרְכַּבְתּוֹ לִקְרָאתֶךָ, הַעֵת לָקַחַת אֶת הַכֶּסֶף וְלָקַחַת בְּגָדִים וְזֵיתִים וּכְרָמִים וְצֹאן וּבָקָר וַעֲבָדִים וּשְׁפָחוֹת. - Y él le dijo: ¿Acaso no fue mi corazón contigo cuando aquel hombre descendió de su carruaje para salir a tu encuentro? ¿Es este el momento de tomar la plata y tomar ropas, olivares, viñas, ovejas, vacas, siervos y siervas?
Es posible interpretar "acaso no fue mi corazón" de dos maneras. La primera, como una afirmación: mi corazón no se apartó de mí, mis sentidos no me abandonaron, y todavía sé dónde estuviste. La segunda, como una pregunta: ¿acaso no fue mi corazón contigo? ¿Acaso mi corazón no te acompañó a lo largo de todo el camino? ¿Piensas que no sé exactamente dónde estuviste?
"¿Es este el momento de tomar la plata?" significa: ahora no es el momento de tomar dinero. Pues si yo hubiera aceptado paga, habría parecido como si todo se hubiera hecho de forma natural, y si no hay aquí un milagro, no se santifica el Nombre del Cielo. Intencionalmente no tomé dinero, ¿y ahora vienes tú y reduces un acto de santificación del Nombre a monedas, a algo material y físico?
Y no solo eso. Si hubieras tomado el dinero para un fin noble, y me dijeras que aquí hay peligro de vida, un enfermo que necesita ser trasladado en avión al extranjero, una cirugía de cien mil dólares, tampoco te lo habría aprobado, pues hay en ello profanación del Nombre, pero habría lugar para juzgarte favorablemente y entender que hay un asunto urgente e imprescindible. Pero "¿es este el momento de tomar la plata?", y todavía no había comprado nada con ella, sino que la tomó con la intención de "tomar ropas, olivares, viñas, ovejas, vacas, siervos y siervas", todo esto lujos. ¿Fuiste a tomar dinero para placeres personales? Eso duplica la injusticia.
A primera vista es asombroso: ¿cómo es posible que Guejazí no temiera que el profeta lo supiera? Contaré un episodio que sucedió con el Rav de Brisk. Una vez estaba sentado en su casa con algunas personas y necesitaba algo de la cocina. Envió a uno de ellos a ver si había allí cierta cosa. Estaba sentado allí un jasid y dijo: entre nosotros, con mi Admor, no hace falta enviar a alguien a comprobar qué hay en la cocina, el Rebe lo sabe por ruaj hakodesh. Le respondió el Rav de Brisk: entre nosotros usamos el ruaj hakodesh para saber qué hay en los Tosafot, para entender la Guemará. No para saber qué hay en el refrigerador.
De aquí se entiende que el joven comprendió que, aunque el profeta sabe muchas cosas, no usa su ruaj hakodesh en todo, y tampoco el Santo, bendito sea, le revela todo al profeta, como hallamos con el propio Elishá: "y Hashem me lo ocultó y no me lo dijo". Por eso pensó que quizás justamente esto no lo sabría.
Y esto es lo que vemos a lo largo de toda la historia: cuando una persona tiene un deseo o un anhelo de algo, se justifica a sí misma con todo tipo de excusas. He aquí el faraón: ¿vas a luchar contra Hashem? ¿Y cuál es su respuesta? En el mar Él es fuerte, pero en tierra firme yo puedo vencerlo. ¿Y qué lógica hay en esa distinción? Ninguna. Quiero algo, y ya encontraré la distinción. Exactamente así aquí: él quería, y por eso se dijo a sí mismo que quizás justamente esto Hashem no querría revelar, y quizás lograría salirse con la suya. Ese fue su cálculo.
וְצָרַעַת נַעֲמָן תִּדְבַּק בְּךָ וּבְזַרְעֲךָ לְעוֹלָם, וַיֵּצֵא מִלְּפָנָיו מְצֹרָע כַּשָּׁלֶג. - Y la tzaraat de Naamán se te pegará a ti y a tu descendencia para siempre. Y salió de su presencia leproso como la nieve.
¿Y por qué también su descendencia? ¿Acaso qué pecaron sus hijos? Sino que los hijos que tenía hasta ahora conocían el asunto y lo apoyaron, y por eso fueron castigados junto con él. Se habla de los hijos que tiene ahora, y no de aquellos que habrían de nacer en el futuro.
Y en la profundidad de las palabras le dijo Elishá: has de saber que no es posible tomar de Naamán solo la plata y el oro. Es un paquete completo. Si tomaste la plata y el oro, tomaste también la lepra. No puedes decir esto tomo y esto no tomo. Si tomaste, tomaste todo.
El Zohar Hakadosh (parte 3, folio 51, página a) relata que Rabí Itzjak y Rabí Yehudá iban caminando por el camino. Dijo Rabí Yehudá: está escrito "la lepra de Naamán se te pegará a ti y a tu descendencia para siempre", si él pecó, ¿por qué habrían de ser castigados sus hijos? Y le respondió: Elishá veía más que los demás profetas, y vio que de Guejazí no saldría un hijo de calidad, un hijo digno y correcto, y por eso los maldijo a todos.
Y no solo eso, sino que así le dijo Elishá: yo serví a Eliahu el profeta con un servicio supremo, con gran entrega del alma y con un servicio excelente, y por eso merecí dos porciones, como pidió "que haya, por favor, una doble medida de tu espíritu sobre mí", pues verdaderamente lo serví. En cambio tú, malvado, me perjudicaste: "juraste en falso", juraste falsamente, y codiciaste dinero. Y con ello perjudicaste el nombre del profeta, pues ¿cómo se ven las cosas a los ojos de Naamán? Al principio me dijo el profeta que no necesitaba nada, y de pronto envió a pedir. La impresión es pésima, como si el profeta se hubiera arrepentido y hubiera pensado qué lástima no haber pedido.
Y quien jura en falso y codicia dinero, es como si hubiera transgredido toda la Torá entera, y quien transgrede esto muere para el Mundo Venidero, es decir que debías haber perdido la eternidad. Sino que, por cuanto me serviste, tu servicio no es en vano, y por eso tu muerte será en este mundo y no en el Mundo Venidero. Por eso "la lepra de Naamán se te pegará a ti y a tu descendencia". Resulta según el Zohar que esta maldición fue una bondad con él, pues por medio de ella su muerte sería aquí y no perdería su porción en el Mundo Venidero.
Y según esto surge del Zohar que él tiene existencia en el Mundo Venidero, y aparentemente en el capítulo Jélek la Guemará cuenta a Guejazí entre aquellos que no tienen porción en el Mundo Venidero. Es posible que el Zohar discrepe, pero el asunto es asombroso, pues allí es una Mishná explícita, y esto requiere estudio.
En el libro "Megalé Amukot" (ofán 213) se explican las plegarias de Moshé Rabeinu, y trae 515 explicaciones frente a los 515 matices de plegaria con que oró Moshé. Una de las explicaciones: Moshé Rabeinu vio la generación de Elishá, en la que estaba Naamán, jefe del ejército, y él es uno de los cuatro hombres que dieron reconocimiento al Creador del mundo.
Yitró reconoció, sino que todavía dio lugar a la idolatría, como se dice "ahora sé que grande es Hashem por encima de todos los dioses", es decir que es más grande que ellos, lo que implica que también ellos tienen algún poder. Naamán reconoció en parte y en un nivel más elevado: "ahora sé que hay Dios en Israel". Rajav fue más elevada que ellos, pues coronó al Santo, bendito sea, en los cielos y en la tierra. Y Moshé Rabeinu lo coronó incluso en el espacio del mundo, como se dice "que Hashem es el Dios en los cielos arriba y sobre la tierra abajo, no hay otro".
Y por eso se dice respecto de Naamán "cuando venga mi señor a la casa de Rimón": Rimón es un acróstico de esos cuatro: reish de Rajav, yod de Yitró, mem de Moshé, nun de Naamán. Y por este motivo se asa el sacrificio de Pésaj en un asador de granado (rimón), pues todos ellos tienen que ver con la anulación de la idolatría, y el sacrificio de Pésaj también es anulación de la idolatría: se toma el dios de Egipto, se lo degüella, se lo come, y lo que queda se quema. Por eso el asador de granado, acróstico de esos cuatro que anularon la idolatría con sus palabras, y por medio de ellos se santificó el Nombre de los cielos.
Y agrega aún el "Meguilá Amukot": "No hay cosa en el mundo que no esté aludida en la Torá". ¿Y dónde está aludida la curación de Naamán mediante el baño en el Jordán? Hay once versículos en el Tanaj que comienzan con la letra nun y terminan con la letra nun, y tres de ellos están en la Torá. Y estos tres versículos fueron la señal para Elishá para saber cuál era la curación de Naamán, ya que el nombre de Naamán se distingue en que comienza con nun y termina con nun.
El primer versículo: "Cuando haya en un hombre llaga de tzáraat, será llevado al kohén" - he aquí la descripción de la enfermedad, el metzorá. El segundo versículo: "Un profeta de tu medio, de tus hermanos, como yo, levantará para ti Hashem tu Dios, a él escucharán" - he aquí el médico. Y aún falta la cura, y ese es el tercer versículo: "Nosotros pasaremos armados delante de Hashem a la tierra de Kenaan", y allí se menciona el cruce del Jordán - he aquí que la curación está en el Jordán. Por eso Elishá le indicó que su purificación y su depuración serían por medio del Jordán. Y quien lo desee, que estudie allí con amplitud, pues trae aún una larga explicación y alusiones y acrósticos maravillosos.
El capítulo 5 coloca frente a frente a dos hombres: Naamán el arameo, que llegó de lejos, se curó y reconoció que no hay Dios en toda la tierra sino en Israel, al punto de pedir tierra para construir con ella un altar a Hashem; y Guejazí, el sirviente del profeta y erudito de la Torá, que estaba adentro y convirtió el gran kidush Hashem en unas monedas, ropas y viñedos. Elishá se negó a recibir paga porque toda la curación no fue permitida sino como una disposición temporal para santificar el Nombre del Cielo, y Guejazí, que buscó hallar un permiso para su deseo, construyó una historia de encubrimiento, juró en falso, y tomó junto con el dinero también la tzáraat. De aquí un gran aprendizaje: cuando una persona codicia algo, siempre encontrará un pretexto halájico o lógico, y solo un corazón puro sabe distinguir cuándo es "el momento de tomar" y cuándo, precisamente, la abstención es honor del Cielo.