El capítulo 5 del libro de Melajim Bet nos presenta el décimo milagro realizado por medio de Elishá: la curación de Naamán, jefe del ejército de Aram, de su lepra. Es un capítulo enteramente de santificación del Nombre del Cielo entre las naciones, y dentro de él hay una lección profunda sobre la providencia, la humildad y el poder distorsionante del interés personal.
וְנַעֲמָן שַׂר־צְבָא מֶלֶךְ־אֲרָם הָיָה אִישׁ גָּדוֹל לִפְנֵי אֲדֹנָיו וּנְשֻׂא פָנִים כִּי־בוֹ נָתַן־יְהוָה תְּשׁוּעָה לַאֲרָם וְהָאִישׁ הָיָה גִּבּוֹר חַיִל מְצֹרָע. - Y Naamán, jefe del ejército del rey de Aram, era un hombre grande ante su señor y respetado, porque por medio de él había dado Hashem la victoria a Aram; y el hombre era un valiente guerrero, leproso.
Dos alabanzas se dijeron de él: "grande ante su señor", grande a los ojos del rey; "y respetado", que mereció honor de parte del pueblo. ¿Y en mérito de qué llegó a semejante grandeza? "Porque por medio de él había dado Hashem la victoria a Aram". ¿Cuál fue esa victoria? Se trata de aquel "hombre que tensó el arco sin intención" que hirió a Ajav. Si recordamos, Ajav salió a la guerra contra Aram, y el rey de Aram ordenó a sus soldados dirigir su ataque precisamente hacia Ajav, pues sabía por el profeta que Ajav estaba destinado a morir en la guerra. Buscaron a Ajav y no lo hallaron, sino a Yehoshafat, y Yehoshafat clamó a Hashem y se salvó. Al propio Ajav no lo reconocieron, pues se disfrazó y se hizo pasar por un hombre común. Y entonces "un hombre tensó el arco sin intención" y disparó a Ajav, como por error. A raíz de esto la guerra terminó con "cada hombre a sus tiendas, Israel", y Aram venció en la batalla. ¿Y quién fue aquel hombre por medio del cual Hashem dio la victoria a Aram? Naamán. A raíz de este hecho fue nombrado jefe del ejército, y era un valiente guerrero.
Ahora viene el versículo y recalca: "y el hombre era un valiente guerrero, leproso". No pienses que su lepra provenía de una enfermedad natural o de una debilidad corporal, pues el leproso suele ser débil, y aquí se trata de un valiente guerrero. Más bien, la lepra en él fue un castigo dirigido por la providencia.
Y si es un castigo, ¿por qué vino? ¿Por haber matado a Ajav? Por eso no merecería castigo sino recompensa. Dicen nuestros Sabios: la respuesta está en el versículo siguiente.
וַאֲרָם יָצְאוּ גְדוּדִים וַיִּשְׁבּוּ מֵאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל נַעֲרָה קְטַנָּה וַתְּהִי לִפְנֵי אֵשֶׁת נַעֲמָן. - Y de Aram habían salido bandas armadas, y habían tomado cautiva de la tierra de Israel a una muchacha pequeña, y ella quedó al servicio de la esposa de Naamán.
La salida de las bandas armadas y el cautiverio de la muchacha pequeña fueron por orden de Naamán, y ese fue su pecado a raíz del cual contrajo la lepra. Y vean hasta qué punto la mirada de la Torá difiere de la mirada distorsionada de los seres humanos. Una persona común lo explicaría: ¿qué preguntas, si él mató al rey de Israel? Y la Torá lo mira de un modo completamente distinto: ¿quién es el rey de Israel y cuáles son sus méritos? Una muchacha pequeña que fue tomada cautiva, por ella es castigado. Pues esta muchacha pequeña tiene más méritos que Ajav, rey de Israel, que era un malvado corrupto, que pecó e hizo pecar a Israel.
Y respecto de "un hombre que tensó el arco sin intención", dice el Arizal algo maravilloso: ¿dónde más hallamos a alguien que tensara el arco sin intención y matara? En Lemej. Ajav es el guilgul (reencarnación) de Caín, y Naamán es el guilgul de Lemej. Y así como Lemej salió a cazar y no cazó, y Dios lo puso a su alcance y mató a Caín, así también aquí: Caín cae de nuevo, en su guilgul como Ajav, a manos de Lemej en su guilgul como Naamán.
Y otra precisión en el versículo: "muchacha pequeña", pues una muchacha (naará) no es pequeña (ketaná) y una pequeña no es muchacha, son dos edades distintas. Pequeña hasta los doce años; desde los doce hasta los doce y medio, naará; y desde los doce y medio en adelante, adulta. Sino que dicen nuestros Sabios: pequeña era, y de un lugar llamado "Naarón" provenía, y por el nombre de su lugar de residencia fue llamada "naará".
וַתֹּאמֶר אֶל־גְּבִרְתָּהּ אַחֲלֵי אֲדֹנִי לִפְנֵי הַנָּבִיא אֲשֶׁר בְּשֹׁמְרוֹן אָז יֶאֱסֹף אֹתוֹ מִצָּרַעְתּוֹ. - Y le dijo a su señora: Ojalá que mi señor estuviera ante el profeta que está en Shomron, entonces él lo curaría de su tzaraat.
Aquella niña pequeña, que se había convertido en sirvienta en la casa de Naamán, le dice a su señora: esta tzaraat vino por Providencia divina, no es una tzaraat natural, y por eso no le servirán los médicos. Aquí se requiere una curación que provenga de la Providencia de Hashem, por medio de la oración. Y si suplica ante el profeta, "entonces él lo curará de su tzaraat".
El Malbim precisa la expresión "אחלי": es lenguaje de "chila", súplica con la que una persona viene a apaciguar a su prójimo y a disipar su enojo, como "suplica ahora ante Hashem". Y siempre el término "chal" viene acompañado de "panim" (rostro), por eso aquí: "suplica a mi señor ante el profeta", pues la súplica es una oración que viene a calmar el enojo, a apaciguar la ira del rostro. De aquí entendió Naamán que su tzaraat provenía del enojo del profeta contra él. Y la cabeza de un gentil, ¿qué entiende? ¿Por qué está enojado el profeta conmigo? Por haber matado al rey de Israel, y por eso me castigó con tzaraat.
וַיָּבֹא וַיַּגֵּד לַאדֹנָיו לֵאמֹר כָּזֹאת וְכָזֹאת דִּבְּרָה הַנַּעֲרָה אֲשֶׁר מֵאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל. - Y él vino y le contó a su señor, diciendo: así y así habló la niña que es de la tierra de Israel.
¿Qué significa "así y así"? Ella no dijo muchas cosas sino una sola frase. Precisa el Malbim que Naamán añadió a sus palabras y dedujo de su expresión que todo el problema proviene de la ira del profeta de Hashem por haber matado al rey de Israel. ¿Y de dónde dedujo esto? De la expresión "אחלי", ya que el término "chal" significa apaciguar el enojo de quien está enojado con él. ¿Y por qué habría de estar enojado con él? Seguramente porque mató al rey de Israel.
וַיֹּאמֶר מֶלֶךְ־אֲרָם לֶךְ־בֹּא וְאֶשְׁלְחָה סֵפֶר אֶל־מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל וַיֵּלֶךְ וַיִּקַּח בְּיָדוֹ עֶשֶׂר כִּכְּרֵי־כֶסֶף וְשֵׁשֶׁת אֲלָפִים זָהָב וְעֶשֶׂר חֲלִיפוֹת בְּגָדִים. - Y dijo el rey de Aram: Ve, entra, y yo enviaré una carta al rey de Israel. Y él fue y tomó en su mano diez talentos de plata, seis mil de oro y diez mudas de ropa.
"Séfer" en Nach significa siempre una carta. Y a primera vista resulta extraño: la niña había dicho que suplicara ante el profeta, y siendo así debía enviarse la carta al profeta. ¿Por qué el rey de Aram la envía al rey de Israel? Es que entendió que todo depende del rey, que el profeta no haría algo así sino por orden del rey. Y más aún cuando aquí se trata del honor de la realeza: tú pides que anule el castigo que te corresponde por haber matado a Ajav, rey de Israel, y si anulo tal castigo, ello es un menosprecio del honor de la realeza. Por supuesto, todo esto según la comprensión de Naamán, no según la verdad, pues en realidad fue castigado por haber capturado a la niña pequeña. Pero según su comprensión: la anulación de un castigo que vino por matar al rey de Israel requiere permiso del rey de Israel. Por eso envió precisamente a él. Y los diez talentos de plata, los seis mil de oro y las diez mudas de ropa los preparó como obsequio para el rey y también como obsequio para el profeta.
וַיָּבֵא הַסֵּפֶר אֶל־מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר וְעַתָּה כְּבוֹא הַסֵּפֶר הַזֶּה אֵלֶיךָ הִנֵּה שָׁלַחְתִּי אֵלֶיךָ אֶת־נַעֲמָן עַבְדִּי וַאֲסַפְתּוֹ מִצָּרַעְתּוֹ. - Y trajo la carta al rey de Israel, diciendo: y ahora, cuando llegue esta carta a ti, he aquí que te he enviado a Naamán mi siervo, para que lo recojas de su tzaraat.
Dentro de la carta estaba escrito: cuando llegue esta carta a ti, Naamán ya se encuentra aquí, recógelo de su tzaraat. ¿Y por qué la curación de la tzaraat se llama "recoger"? No se le dice a una persona "recógelo de su gripe". Rashi explica: se llama recoger porque cuando el leproso se cura es recogido de vuelta entre las personas. Pues la ley del leproso es sentarse fuera del campamento, y cuando se cura es recogido de vuelta a la compañía de las personas.
Y el Ralbag añade una explicación: la curación de la tzaraat se llama recoger, porque en el leproso los miembros como que se desarman, comienzan a pudrirse y a debilitarse, y a veces incluso se desprenden, aquí un dedo y allí una mano, Hashem nos guarde. La tzaraat es la putrefacción del cuerpo, el pudrimiento del cuerpo. Y la curación consiste en que todos los miembros debilitados se recogen juntos y se vuelven a unir en un solo cuerpo. Eso es la recogida.
¿Y cuál es la intención de la palabra "ahora"? El rey de Aram quiso decir: aunque hasta ahora te enojaste y te irritaste porque Naamán golpeó a tu padre, y por eso él está leproso en este momento, a partir de ahora, al llegarte esta carta, dado que él es mi siervo, lo he curado de su lepra. En palabras sencillas: quien golpeó es quien debe curar, y si por tu causa fue el golpe, por tu causa será también la cura. Y quizá en verdad él no lo merece, pero yo lo pido por él, pues yo soy el rey y él es mi siervo, y si no lo haces por él, hazlo por mí. Por eso precisó "a Naamán mi siervo": para que no pienses que la cuenta es con él; si no lo curas de su lepra, la cuenta es conmigo.
וַיְהִי כִּקְרֹא מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל אֶת־הַסֵּפֶר וַיִּקְרַע בְּגָדָיו וַיֹּאמֶר הַאֱלֹהִים אָנִי לְהָמִית וּלְהַחֲיוֹת כִּי־זֶה שֹׁלֵחַ אֵלַי לֶאֱסֹף אִישׁ מִצָּרַעְתּוֹ כִּי אַךְ־דְּעוּ־נָא וּרְאוּ כִּי־מִתְאַנֶּה הוּא לִי. - Y sucedió que cuando el rey de Israel leyó la carta, rasgó sus vestiduras y dijo: ¿Acaso soy Dios, para hacer morir y hacer vivir, que este me envía para curar a un hombre de su lepra? Ciertamente sabed ahora y ved que él busca pretexto contra mí.
El rey de Israel rasga sus vestiduras y entiende que hay aquí una declaración de guerra. ¿Por qué? Porque el pedido a sus ojos no es realista: la lepra es conocida como una enfermedad sin cura, ¿y cómo vendrá un hombre a pedirme que cure a otro de su lepra? "¿Acaso soy Dios, para hacer morir y hacer vivir?", pues el leproso es considerado como muerto, y tú pides que haga vivir a este muerto, es decir, que lo cure. Ya que quien cura a un leproso, en efecto revive a un muerto.
Pero preguntemos: ¡acaso hay profeta en Israel! Este es Yoram hijo de Ajav, ¿y por qué no se dirigió al profeta? Y especialmente cuando el poder de Elishá en esto era conocido. Pues más adelante se dice "y había cuatro hombres leprosos a la entrada de la puerta", y dicen nuestros Sabios que uno de ellos era Guejazí. ¿Y de dónde lo dedujeron? Pues todos los leprosos que hubo en la época de Elishá fueron curados por él, y si es así, ¿cómo es posible que hubiera hombres leprosos? Necesariamente se trata de aquel sobre quien recae la maldición de la lepra, este es Guejazí, como veremos más adelante en el capítulo. Resulta que Elishá era famoso como quien cura a los leprosos. Y si es así, rey de Israel, ¿por qué te asustaste y rasgaste tus vestiduras? ¡Envía al profeta!
Solo que el rey de Israel sabía: para dirigirme al profeta debo humillarme ante él, venir a pedirle un favor, e incluso podría recibir un reproche: ¿por qué de pronto vienes a mí? Eres un malvado, haces actos de maldad, pecas y haces pecar a Israel, ¿y de pronto, cuando me necesitas, vienes a mí? Esa situación él no la quería.
וַיְהִי כִּשְׁמֹעַ אֱלִישָׁע אִישׁ־הָאֱלֹהִים כִּי־קָרַע מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל אֶת־בְּגָדָיו וַיִּשְׁלַח אֶל־הַמֶּלֶךְ לֵאמֹר לָמָּה קָרַעְתָּ בְּגָדֶיךָ יָבֹא־נָא אֵלַי וְיֵדַע כִּי יֵשׁ נָבִיא בְּיִשְׂרָאֵל. - Y sucedió que cuando Elishá, el hombre de Dios, oyó que el rey de Israel había rasgado sus vestiduras, envió a decir al rey: ¿Por qué rasgaste tus vestiduras? Que venga ahora a mí, y sabrá que hay profeta en Israel.
Cuando Elishá oye que el rey de Israel se asustó, le envía a decir: ¿por qué rasgaste tus vestiduras? Pues hay profeta en Israel, y por medio del profeta se hacen señales y prodigios. ¿Y por qué "que venga ahora a mí", si al final Elishá ni siquiera salió hacia él sino que lo envió al Yardén? Sino que Elishá quiso que Naamán supiera que la cura viene por medio de él, y no, Dios libre, por su honor personal, sino para que supiera que hay profeta en Israel. Pues si lo enviara directamente a sumergirse en el Yardén, diría: ellos tienen ríos especiales, el Yardén me curó. Por eso: ven a mí, de mí lo escucharás de manera directa, y de aquí saldrás hacia el Yardén, y entonces sabrás que tu cura es por medio del profeta. Y este es todo el propósito de la cura: la santificación del Nombre del Cielo, que se sepa entre las naciones que hay profeta en Israel y que el Santo, bendito sea, cuida de Su pueblo Israel.
El Griz Halevi explica por qué hay aquí un énfasis especial en "y sabrá que hay profeta en Israel". Nuestros Sabios dicen que Naamán era guer toshav. ¿Y cuál es la diferencia entre un guer toshav y un guer tzedek? El guer tzedek es una persona que se convierte para aceptar el yugo de la Torá y las mitzvot, y se convierte en un israelita completo para todos los efectos, se casa con una hija de Israel y su ley es como la de un israelita. El guer toshav, en cambio, es de aquellas naciones a las que se permitió dejar en la tierra: no acepta sobre sí las mitzvot, sino que solo se abstiene de la idolatría, y come nevelot y trefot, y su ley es como la de un gentil, salvo que no practica la idolatría. Y como veremos más adelante en el capítulo, Naamán se convierte en guer toshav.
Y el Rambam escribe una halajá: el guer toshav es quien cumple las siete mitzvot de los hijos de Noaj, y la prohibición de la idolatría es una de ellas, pero come nevelot y trefot, cuyo consumo le fue permitido al hijo de Noaj. Y agrega el Rambam una gran novedad: puede una persona cumplir todas las siete mitzvot de los hijos de Noaj con toda su precisión y sus leyes, hasta los detalles más pequeños, y aun así no tiene la categoría de piadoso de las naciones del mundo. En efecto, salió un libro de las siete mitzvot de los hijos de Noaj, y hay grupos fuera de la Tierra que aceptaron sobre sí las siete mitzvot. ¿Y qué les falta? Dice el Rambam: es necesario que las cumpla porque el Santo, bendito sea, lo ordenó en la Torá, y nos hizo saber por medio de Moshé nuestro maestro que los hijos de Noaj fueron ordenados en ellas desde antes; pero si las hizo por conclusión de la razón, este no es guer toshav ni de los sabios de ellos.
Es decir: una persona que no come un miembro arrancado de un animal vivo porque mientras el animal no ha sido degollado su sangre está absorbida y eso no es sano; que establece jueces y magistrados porque hace falta un gobierno ordenado; que no roba porque a cada persona le corresponde tener su propiedad; y así todas las siete mitzvot, todo por conclusión de la razón, como algo lógico, no tiene en absoluto la categoría de quien cumple las siete mitzvot de los hijos de Noaj ni la de sus sabios. Sino que debe decir: no como un miembro de un animal vivo porque el Santo, bendito sea, escribió en su Torá por medio de Moshé su siervo que a los hijos de Noaj les está prohibido comer un miembro de un animal vivo, y así con todas las siete. Solo entonces se le llama quien cumple las siete mitzvot de los hijos de Noaj.
Y ahora comprenderemos: para que Naamán tenga la categoría de quien acepta las siete mitzvot de los hijos de Noaj, la de un jasid de las naciones del mundo, está obligado a cumplir las mitzvot a partir del conocimiento de que hay un profeta en Israel y de que la Torá fue entregada por medio de Moshé su profeta. Pero si no sabe que hay profecía en Israel, y cumple sin más cosas lógicas, no tiene la categoría de guer toshav. Resulta que "y sabrá que hay un profeta en Israel" es parte de la construcción de Naamán como guer toshav, y por eso era necesario demostrarle que hay un profeta, y mediante esto las mitzvot que cumpla se transformarán en mitzvot con validez.
וַיָּבֹא נַעֲמָן בְּסוּסָיו וּבְרִכְבּוֹ וַיַּעֲמֹד פֶּתַח־הַבַּיִת לֶאֱלִישָׁע. - Y llegó Naamán con sus caballos y con su carro, y se detuvo a la entrada de la casa de Elishá.
Naamán llega con sus caballos y su carro, es decir con toda una comitiva, y no vino solo. La escritura es "con su caballo" y la lectura es "con sus caballos": la escritura se refiere a lo principal, al propio Naamán que vino con su caballo, y la lectura se refiere a los muchos que vinieron con él.
וַיִּשְׁלַח אֵלָיו אֱלִישָׁע מַלְאָךְ לֵאמֹר הָלוֹךְ וְרָחַצְתָּ שֶׁבַע־פְּעָמִים בַּיַּרְדֵּן וְיָשֹׁב בְּשָׂרְךָ לְךָ וּטְהָר. - Y Elishá le envió un mensajero para decirle: Ve y lávate siete veces en el Jordán, y tu carne volverá a ti y quedarás puro.
"Mensajero" significa enviado. ¿Y por qué Elishá envía un enviado y no sale hacia él? Para que Naamán no piense que la curación se hizo por medio de un encantamiento o por medio de alguna acción natural. Elishá quiso mostrarle: el profeta decreta y Hashem cumple. Por eso dijo: ni siquiera saldré hacia ti, para que no digas que te hechicé o que hice algo contigo, ni siquiera te vi; sino que has de saber que por decreto del profeta, si yo decreto que el Jordán te purifique, el Jordán te purificará.
Y más aún, las aguas del Jordán son frías, pues su fuente está en el deshielo de las nieves, y el agua fría es lo opuesto a la lepra. Y como vimos en las lecciones anteriores, el profeta cura con aquello que es su contrario: un árbol amargo endulza las aguas amargas, y un pastel de higos que es dañino para las úlceras cura la úlcera. También aquí: ven y observa que la curación viene de Hashem, bendito sea, pues Hashem siempre cura con algo que es su contrario y opuesto a ello, y mediante esto se engrandece la grandeza del milagro.
Y otro asunto: el castigo de la lepra viene por la soberbia, y por eso la purificación del leproso se hace con hisopo y con lana escarlata, que son cosas humildes. El profeta viene y le dice de hecho: debes curar la altivez del corazón. ¿Y cómo? El profeta le habla desde afuera, envía un enviado, no sale hacia él y no lo mira en absoluto, un desprecio enorme, que debía humillar su soberbia. Le insinúa: humilla tu soberbia y merecerás la curación. Naamán no comprendió la insinuación, como se ve enseguida por su enojo, pero esto era parte del proceso de curación.
El Rama de Fano, en su libro "Maamar HaNéfesh", presenta una novedad maravillosa: aquel "mensajero" que fue enviado no es un enviado de carne y hueso sino el ministro del Jordán, el ministro que está en los cielos. Pues todo objeto material tiene una fuerza espiritual que le infunde vitalidad y lo hace realizar su función, tal como dijeron que sobre cada planta hay un ángel que golpea su cabeza y le dice "crece". Y ya hablamos de esto en el pasado: cuando el profeta Eliahu le habla al toro y le dice que suba sobre el altar de los adoradores del Baal, no habló con el toro mismo, sino con su ministro en los cielos. Y así, en todo lugar donde vemos que se atribuyen cualidades humanas a cosas materiales, la intención no es que se hayan vuelto humanas, sino que la comunicación se realiza con aquella fuerza espiritual que da vida a la cosa.
Y según esto Elishá dijo: "Ve y lávate", es decir, cuando el propio Jordán, su ministro, camine delante de ti y te acompañe, entonces "tu carne volverá a ti y quedarás puro". Solo que Naamán, según las palabras del versículo posterior "y su carne volvió a ser como la carne de un niño pequeño", era como un niño pequeño y no comprendió la insinuación: no comprendió que el propio Jordán lo acompañaba y que el ministro venía él mismo a sumergirlo en su río, y por eso se molestó por el asunto. Y al final, el mérito del profeta y la santificación del Nombre que se produjo del asunto le fueron de provecho.
וַיִּקְצֹף נַעֲמָן וַיֵּלַךְ וַיֹּאמֶר הִנֵּה אָמַרְתִּי אֵלַי יֵצֵא יָצוֹא וְעָמַד וְקָרָא בְּשֵׁם־יְהוָה אֱלֹהָיו וְהֵנִיף יָדוֹ אֶל־הַמָּקוֹם וְאָסַף הַמְּצֹרָע. - Y Naamán se enojó y se fue, y dijo: He aquí, yo decía para mí: Ciertamente saldrá, y se pondrá de pie, e invocará el nombre de Hashem su Dios, y moverá su mano hacia el lugar y curará al leproso.
הֲלֹא טוֹב אֲמָנָה וּפַרְפַּר נַהֲרוֹת דַּמֶּשֶׂק מִכֹּל מֵימֵי יִשְׂרָאֵל הֲלֹא־אֶרְחַץ בָּהֶם וְטָהָרְתִּי וַיִּפֶן וַיֵּלֶךְ בְּחֵמָה. - ¿Acaso no son mejores el Amaná y el Parpar, ríos de Damasco, que todas las aguas de Israel? ¿No podré lavarme en ellos y quedar limpio? Y se volvió y se fue enfurecido.
Naamán se enojó: a todo lugar al que llego hay alfombra roja, trompetas, una recepción real, y aquí me hablan por detrás de la puerta, ni siquiera sale a recibirme, ¿y envía a un muchacho para que hable conmigo? "Yo decía para mí: Ciertamente saldrá, y se pondrá de pie, e invocará el nombre de Hashem su Dios, y moverá su mano hacia el lugar". Ellos estaban acostumbrados a los adoradores del Baal, que cuando no hay contenido hay espectáculo: todo tipo de movimientos y acciones y abracadabra, pues como no hay contenido tienen que tener algo con lo que encandilar la vista. Por eso dijo: pensé que haría todo tipo de acciones impresionantes, ¿y qué es lo que me envía al Jordán?
"¿Acaso no son mejores el Amaná y el Parpar, ríos de Damasco?" - si ya se trata de un río, hay ríos más puros y más aptos. "¿No podré lavarme en ellos y quedar limpio?" - y esto en tono de interrogación, no de exclamación: hasta hoy me he lavado en ellos, ¿acaso quedé limpio? ¿acaso me sirvió de algo? ¿Y qué me servirá entonces el río Jordán, que es un río inferior relativamente frente al Amaná y al Parpar, considerados mejores que él? Y el Radak trae en nombre de su padre: cada día me lavo y me sumerjo en el Amaná y el Parpar, y con todo eso no me ayudó. Es decir, esas propiedades ya las conozco, ya las probé en mi tierra y no sirvieron.
El Malbim explica que su ira era por dos asuntos. El primero: él me dijo que viniera ante él. Dado que me llamó a venir y me dio honor, pensé que tenía un encuentro conmigo y algo que decirme. Y luego de que me esforcé y llegué hasta él, me envía un mensajero. Esto es una doble humillación: si simplemente vine a él, es una humillación, y si él me llamó y vine y al final no me recibió, es una humillación aún mayor. Pues si quería enviarme al Jordán, podía habérmelo comunicado cuando estaba con el rey. Y esto es lo que dijo: "Yo decía: ciertamente saldrá" - yo decía, ¿por qué me llama? porque quiere salir a recibirme, ya que si realmente tuviera solo un mensaje, me lo habría enviado desde la casa del rey. Pensé que quería salir y ver al enfermo, y hay a veces un sentido en orar frente al enfermo, como "E Itzjak oró frente a su esposa" - que estaba enfrente de él.
En cuanto a la oración frente al enfermo, leí sobre Rabí Eliahu Lopián: había un judío anciano que ayudaba mucho a la ieshivá, y aquel judío, no sobre nosotros, quedó paralizado. Pasaron unos muchachos junto a su casa y lo escucharon llorar y contar su desgracia. Se lo contaron a Rabí Eliahu Lopián, y él se apenó mucho, tomó diez alumnos de la ieshivá, fueron y recitaron Tehilim junto a él, algunos capítulos de Tehilim con fervor. Contó uno de aquellos diez que después el Rav le dijo: levanta la mano, y la levantó; levanta la pierna, y la levantó; y finalmente le dijo que se levantara y caminara, y se levantó y caminó y entró a la casa. Todavía estaba débil, pero ya había salido de la parálisis.
Y vean esto: empezaron a hablar de milagros, milagros de Rabí Eliahu Lopián. Y él, que se apartaba del honor hasta el último extremo, lo escuchó y dio una charla en la ieshivá: ¿qué es esto de hablar de milagros? ¿qué son estas tonterías? Una persona recita algunos capítulos de Tehilim, y los capítulos de Tehilim ayudan, ¿y de eso hacen milagros? Y se enojó mucho porque le atribuyeron un asunto de milagros. Y se cuenta que después, durante un tiempo, no estaba dispuesto a que vinieran personas a bendecirse con él, para que no dijeran de él que hace milagros y hicieran de él un "baba". Oramos y Hashem respondió, ¿y tú de esto haces milagros? Cuánta grandeza y cuánta rectitud. Y hoy, si cuentas milagros sobre alguien, hasta te pagarían por ello, con tal de que vengan clientes. Pero el verdadero tzadik no quiere que cuenten sobre él tales cosas.
Y la segunda razón de la ira de Naamán, continúa el Malbim: él me dice que me sumerja en el Jordán, y la inmersión en el Jordán no es por una vía sobrenatural sino una cura natural. Vine a un profeta, y esperaba una vía sobrenatural, una vía de propiedades especiales, ¿y de pronto el profeta me dice: toma este remedio y trágalo tres veces al día? ¿Para esto vine aquí, para remedios naturales? ¿Sabes qué médicos tengo en Damasco? Y si ya se trata de un remedio así, resulta ser un remedio extraño, pues el Amaná y el Parpar son mejores remedios, y ya los tomé y no me curé; ¿y de qué me servirá ahora este remedio natural tan dudoso?
וַיִּגְּשׁוּ עֲבָדָיו וַיְדַבְּרוּ אֵלָיו וַיֹּאמְרוּ אָבִי דָּבָר גָּדוֹל הַנָּבִיא דִּבֶּר אֵלֶיךָ הֲלוֹא תַעֲשֶׂה וְאַף כִּי־אָמַר אֵלֶיךָ רְחַץ וּטְהָר. - Y se acercaron sus sirvientes y le hablaron y dijeron: Padre nuestro, si el profeta te hubiera dicho una cosa grande, ¿acaso no la harías? cuánto más cuando te dijo: lávate y quedarás limpio.
"אבי" (padre mío) significa: mi señor. Y así le dijeron: si el profeta te hubiera pedido escalar las montañas del Himalaya y descender, y con ello quedar sano como nuevo, ¿acaso no lo harías? Sin duda tomarías un avión, buscarías un helicóptero, llegarías hasta allí, subirías y bajarías, con tal de estar sano. ¿Sabes lo que es la tzaraat? La tzaraat equivale a la muerte. Un hombre que puede esforzarse medio año y luego quedar sano, ciertamente lo haría. Si el profeta te hubiera pedido algo grande, ¿acaso no lo harías? Y con mayor razón cuando te dijo "lávate y purifícate": en primer lugar, es algo muy sencillo, lavarse en el Jordán. Y en segundo lugar, te lo dijo el profeta, y no un hombre cualquiera. Es más, si el profeta necesita algo tan pequeño para curarte, ello demuestra la grandeza de su nivel; pues si requiriera grandes esfuerzos y muchas acciones, demostraría que aquí se precisa una gran inversión, pero cuando dice: haz algo tan pequeño y te purificarás, ello demuestra que es un gran profeta, que con algo tan insignificante cura.
Y surge la pregunta: quienes le hablan son sus siervos, no sabios ni consejeros del rey. Y si los siervos comprenden algo tan simple y elemental, ¿qué fue en realidad lo que le dijeron? ¿Qué te importa, qué tienes que perder? Baja al Jordán y purifícate, a lo sumo saldrás más limpio. ¿Cómo es que el propio Naamán no lo entendió, si ya había "dado la vuelta y partido", si ya se disponía a regresar a Damasco?
Dicen los maestros del musar: de aquí aprendes cuál es el poder de arrastre de los rasgos de carácter. Naamán se sintió ofendido, su soberbia fue herida, y desde el momento en que fue herido ya no actúa de manera racional: el intelecto queda paralizado. "Ah, ¿así me habló? ¿Así me trató? No me interesa nada, me voy". Necio, ¿a quién estás perjudicando? ¿A quién amenazas? Te perjudicas a ti mismo, pues ¿qué sucedería si hicieras algo tan simple? En cambio, sus siervos no tenían ningún interés personal en juego, no se hirió su ego, y como no fueron ofendidos, piensan de manera racional.
De aquí se dice que quien tiene una duda y lucha con ella, debe consultar a otra persona. Y él argumenta: yo soy más sabio que él. Es cierto, tú eres más sabio que él, pero él posee algo que tú no tienes: está libre de intereses personales, y tú tienes intereses personales. Cuando dudas si actuar de un modo o de otro, tienes cierta inclinación que te empuja hacia un lado, y eso te despierta dudas. Y cuando consultas a otra persona, preguntas a alguien neutral, y como persona neutral su consejo es mejor que el tuyo. Pues por más sabio que yo sea, muchas veces el interés personal puede distorsionar mi juicio; y él, si es una persona con un poco de sentido común (y no hablo de un necio), puede decidir por otro en asuntos en los que este tiene un interés personal y él no. Por eso los siervos tuvieron un sentido común mayor que el de Naamán, quien en sí mismo no era en absoluto un hombre necio.
וַיֵּרֶד וַיִּטְבֹּל בַּיַּרְדֵּן שֶׁבַע פְּעָמִים כִּדְבַר אִישׁ הָאֱלֹהִים וַיָּשָׁב בְּשָׂרוֹ כִּבְשַׂר נַעַר קָטֹן וַיִּטְהָר. - Y descendió y se sumergió en el Jordán siete veces, conforme a la palabra del hombre de Dios, y su carne volvió a ser como la carne de un niño pequeño, y quedó purificado.
Prestemos atención a que más adelante los papeles se invierten. Dicen los maestros del musar: después de que Naamán se cura, ¿qué le sucede? Cree en Hashem, se convierte en ger toshav y quiere construir un altar, como veremos en la continuación del capítulo. En cambio los siervos, aquellos mismos siervos de sentido común, siguen tan campantes como antes y quedan tal como estaban. Pero también ustedes estuvieron aquí en el momento del milagro, ¿acaso no vieron lo que ocurrió aquí, qué milagro hizo el profeta? ¿Cómo es que los siervos quedaron igual?
Dicen los maestros del musar: de aquí aprendes que cuando una persona vive algo por sí misma, es completamente distinto de quien está como espectador al margen. Quien vivió aquí la experiencia fue Naamán, y por eso el cambio y la transformación se produjeron en él. ¿Y en ellos? "Muy bien, maravilloso, vi un milagro", pero no me sucedió a mí, no fui yo quien lo vivió, y desde el momento en que no fui yo quien lo vivió, la influencia es mínima.
Naamán, valiente guerrero y hombre de renombre, fue afligido con tzaraat por providencia divina, y no por haber matado a Ajav, sino por haber cautivado a una pequeña joven de Israel, cuyos méritos son mayores que los de un rey malvado. El consejo de aquella joven lo conduce hacia Elishá, pasando por el rey de Aram y por el rey de Israel que rasga sus vestiduras, hasta el decreto del profeta de lavarse siete veces en el Jordán. Elishá no sale a recibirlo, y en ello hay tres fundamentos: que sepa que la curación proviene del decreto del profeta y no de un ensalmo; que humille su soberbia, raíz de la tzaraat; y que sepa que hay un profeta en Israel, saber que en sí mismo es condición para la validez de su aceptación como ger toshav. Naamán, cuya soberbia fue herida, pierde su discernimiento, y son precisamente sus siervos, que no tienen interés personal alguno, quienes lo devuelven al sentido común. Y al final, la verdadera transformación ocurre solo en quien vive el milagro por sí mismo. Dos grandes enseñanzas de musar surgen de aquí: cuídate del interés personal que distorsiona el juicio, y esfuérzate por ser alguien que vive y no solo que observa.