Introducción: un capítulo que enumera milagros
El capítulo que tenemos ante nosotros continúa el recorrido del profeta: la enumeración de los milagros de Elishá uno tras otro. No hay aquí una secuencia histórica obligatoria, sino que un único vínculo une los relatos: cada uno de ellos es un milagro. Del milagro que se hizo a una de las mujeres de los hijos de los profetas, el texto pasa a un relato completamente nuevo: el episodio de la shunamita, el hospedaje del profeta, el recuerdo con que fue bendecida con un hijo, y la resurrección del muerto. Iremos siguiendo el orden de los versículos a la luz de las explicaciones del Malbim y de los comentaristas, y recogeremos las palabras de nuestros sabios y las enseñanzas morales que en ellos quedaron fijadas.
"Y allí había una mujer importante" - quién era, y por qué accedió Elishá a comer en su casa
וַיְהִי הַיּוֹם וַיַּעֲבֹר אֱלִישָׁע אֶל־שׁוּנֵם וְשָׁם אִשָּׁה גְדוֹלָה וַתַּחֲזֶק־בּוֹ לֶאֱכׇל־לָחֶם וַיְהִי מִדֵּי עׇבְרוֹ יָסֻר שָׁמָּה לֶאֱכׇל־לָחֶם׃ - Y sucedió cierto día que Elishá pasó por Shunem, y allí había una mujer importante, y ella insistió en que comiera pan; y sucedió que cada vez que pasaba se desviaba hacia allí para comer pan.
Elishá pasa por Shunem, y allí vive una "mujer importante". No se refiere a las medidas de su cuerpo. El Radak explica: importante, es decir distinguida, poseedora de bienes y de renombre, famosa por su grandeza. El midrash agrega que ella era hermana de Avishag la shunamita, aquella asistente del rey David, y que ella era la madre del profeta Idó. Y el Targum Yonatán traduce "mujer importante" como "dajlat jetáin", es decir, temerosa del pecado. El Malbim reúne todo esto: ella era grande tanto en su importancia como en sus buenas acciones, y por eso "insistió en que comiera pan": lo urgió a que comiera en su mesa.
Y aquí hay que entender: nuestros sabios nos enseñaron "el que quiera disfrutar, que disfrute como Elishá". Elishá no disfrutaba de todo lo que llegaba a su mano; solo cuando se cumplían condiciones muy determinadas disfrutaba. Como aquel episodio con Rabí Pinjas ben Yair, que dijo: los hijos de Israel son santos; hay quien tiene y no quiere dar, y sobre él se dice "no comas el pan del avaro", no te acerques a quien no quiere dar y solo da porque lo pusiste en una situación incómoda. Y hay quien realmente quiere dar y no tiene. ¿Y por qué no comió en casa de Rabí, aun siendo Rabí un gran justo? Porque vio en su casa una mula, y está prohibido criar mulas. Vemos que los grandes hombres no comen en casa de cualquiera ni se hospedan en casa de cualquiera. Y también sobre Reish Lakish está escrito que a quien lo saludaba en el mercado se le concedían préstamos sin garantes. ¡Solo un saludo en el mercado! Los justos no se relacionaban con cualquier persona, y eran muy cuidadosos respecto de quién disfrutar, de qué disfrutar y cómo disfrutar.
Hubo un episodio con cierto rav que iba con su ayudante, y un hombre los encontró en el camino y les insistió en que entraran a comer una cena en su casa. Entró el rav, vio la pobreza y la escasez, y le dijo: no puedo comer, el médico me lo prohibió. Frente a semejante argumento no hay nada que responder. Permaneció allí unos minutos, lo honró y se despidió de él en paz. Preguntó el ayudante: entiendo que el rav no quiso comer porque era una comida que no alcanzaba para sus propios dueños, ¿pero por qué le mintió? El rav está sano, gracias a Dios, y no necesita médicos. Le respondió el rav: el gran médico, el Rambam, escribió en una halajá que está prohibido disfrutar de una comida que no alcanza para sus dueños. Le dije la verdad: el médico me lo prohibió.
De aquí que cuando Elishá venía a disfrutar, era solo cuando se cumplían todas las condiciones. Por eso se dice "mujer importante": primero, que supiera que ella tenía, para no disfrutar de una comida que no alcanzara para sus dueños. Pero hay quien es grande en riquezas y no quiere dar; como aquel a quien le entraron invitados a su casa, y mientras dice "pasen, es un honor", en su corazón maldice a quien dejó la puerta abierta. Es mezquino con los invitados. Por eso se dice "insistió en él": vio en ella dos cosas, una mujer rica y también que tenía voluntad de dar, de aquellos que tienen y quieren. Y una tercera condición la aprendimos de Rabí Pinjas ben Yair: que no haya en el anfitrión falta alguna en el servicio de Dios. Y sobre esto dijo el Targum "dajlat jetáin": una mujer justa, grande en buenas acciones. En casa de una persona así está permitido comer pan.
La mesa del justo como un altar - la comida del sabio de la Torá como expiación de una ofrenda
Dicen nuestros sabios: todo el que hospeda a un sabio de la Torá dentro de su casa y le da de comer y de beber, es como si hubiera ofrecido las ofrendas continuas, como está dicho "un hombre de Dios santo es, que pasa junto a nosotros continuamente". Y el Malbim explica la profundidad de esto: la comida del sabio de la Torá se asemeja a una ofrenda, y la mesa del justo se asemeja al altar, como dijeron nuestros sabios que la mesa es llamada altar. Y así como por medio de la ofrenda la Presencia Divina moraba en Israel, así en el cuerpo del hombre: el alma es espiritual, ¿y en virtud de qué permanece adherida al cuerpo y no lo abandona? En virtud del comer. "Léjem" (pan) proviene de "maljín" (soldar): suelda para nosotros el alma al cuerpo. La parte límpida y pura del alimento se refina en el hígado, y en el hígado reside el néfesh, pues la sangre es el néfesh. La parte más selecta de la sangre llega al corazón, y en el corazón reside el rúaj. Y la parte más pura llega al cerebro, y en el cerebro iluminan las chispas del alma. Por eso, cuando una persona sufre, Dios no lo permita, un coágulo de sangre, lo padece en el cerebro: el cerebro necesita la parte más pura de la sangre, y aquello que pasó por el corazón y otros lugares del cuerpo ya no es capaz de pasar allí. Y por medio del alma que mora en el cerebro viene el espíritu Divino y reposa sobre el hombre. Resulta que la inspiración del espíritu Divino comienza desde el alimento, desde lo material.
Y así exactamente ocurre en los asuntos de las ofrendas: la ofrenda se quema y se consume sobre el altar, del mismo modo que el estómago digiere el alimento; y de allí sube la parte espiritual al altar del incienso, donde reside la nube, ese buen aroma que eleva el incienso; y de allí al Arca del Pacto, donde por así decir está el lugar del pensamiento del que ofrece, frente al Kódesh HaKodashim. ¿Y dónde está el Santo, bendito sea? Entre los querubines. La línea del Infinito que desciende desde Adam Kadmón, para quien conoce el lenguaje de la Cabalá, desciende hasta entre los dos querubines. Y por eso cuando una persona se dispone a rezar, si está fuera de la Tierra de Israel dice: heme aquí que rezo frente a la Tierra Santa; y en la Tierra Santa continúa: frente a Jerusalén la ciudad santa, frente al Templo, frente al Kódesh HaKodashim, y frente a la Presencia Divina que se encuentra sobre el Arca entre los querubines. Allí está el lugar de la inspiración de la Presencia Divina. Resulta que el modelo del comer es literalmente el modelo de las ofrendas, como hablamos extensamente en Néfesh HaJaím.
Y dado que el profeta es un lugar para la inspiración de la Presencia Divina, ¿a qué se asemeja? Al Arca del Pacto que está en el Kódesh HaKodashim, sobre la cual reposa la Presencia Divina. Resulta que por medio del alimento que da vida al cuerpo del profeta, y por medio de la intención de su comer en aras del Cielo, él refina y eleva como el altar que refinaba y elevaba el alma de la ofrenda hasta el Infinito, bendito sea, y en su comer expía como una ofrenda. Y por eso se dice respecto de la comida de los cohanim: los cohanim comen y los dueños obtienen expiación. ¡Él come y los dueños obtienen expiación! Y sobre el Gaón de Vilna está escrito que no hacía mortificaciones, y que reparaba con su comer más de lo que grandes y sublimes justos repararon con sus ayunos y mortificaciones. Existe la posibilidad de reparar mediante el comer como una ofrenda.
Y Elishá, cuando se enteró por primera vez de que ella ofrecía, por así decirlo, "mis ofrendas, mi pan para mis fuegos, un aroma agradable" con la intención adecuada, con el pensamiento superior, verdaderamente en aras del Nombre, para alimentar y sostener al justo a modo de ofrenda sobre el altar, desde entonces "y sucedía que cada vez que pasaba se desviaba hacia allí". Vio que ella tenía todas las intenciones adecuadas y verdaderas. ¿Y por qué se desviaba siempre hacia allí? En primer lugar, para hacer merecedora a esta mujer justa de este gran precepto; y en segundo lugar, porque el justo no va a cualquier lugar, sino a un sitio en el que se hayan cumplido todas las condiciones, y allí sin duda se cumplieron todas, en el sentido de "quien quiera disfrutar, que disfrute como Elishá".
"He aquí que sé que es un hombre santo de Dios"
וַתֹּאמֶר אֶל־אִישָׁהּ הִנֵּה־נָא יָדַעְתִּי כִּי אִישׁ אֱלֹהִים קָדוֹשׁ הוּא עֹבֵר עָלֵינוּ תָּמִיד׃ - Y ella dijo a su marido: He aquí que sé que es un hombre santo de Dios el que pasa siempre por nuestro lado.
Según el sentido literal del versículo, "he aquí que ahora sé" significa: ahora me he enterado. Pero el Radak encuentra dificultad en esto, pues Elishá era conocido y famoso como hombre de Dios, todos los profetas lo sabían y todo el pueblo lo sabía. Y en todo lugar "נא" se traduce como "ahora". Por eso el Radak explica: "he aquí que ahora sé" significa que ella ya lo sabía desde antes, solo que ahora había llegado el momento de hacerle algo que le aliviara su estancia junto a ellos. "נא" es expresión de ahora: ahora es el momento de actuar para que le sea más cómodo venir a nosotros, y esta es la habitación en el muro que ella propone de inmediato: un lugar con privacidad.
Y nuestros Sabios exponen: ¿en qué lo supo ahora? En que nunca vio una mosca sobre su mesa ni impureza sobre su sábana. Y hay que saber que en su época dormían sin ropa. ¿De dónde iban a tener pijama? Ni siquiera tenían camisón. ¿Quién tenía una prenda especial para dormir? Eran pobres miserables, y solo los grandes ricos podían soñar con eso. Una prenda simple, tejerla y coserla de principio a fin, es un mes de trabajo. ¿Acaso alguien iba a gastar cinco mil shekels en una prenda? Una suma enorme, y no un pijama que se compra de China por veinte shekels. Por eso no podían dormir con ropa, sino que uno se quitaba la ropa y se cubría con una manta. Y así también en la halajá: que se quite la ropa por debajo de la manta y entre, para que no se descubra su carne. Y como dormían desnudos, si por desgracia se veía impureza sobre el lecho, la marca quedaba visible. Y quien siempre arregla las sábanas y los enseres es la mujer anfitriona, ella es quien ordena el lugar del profeta, y ella ve que nunca se vio impureza sobre su lecho. Y la novedad: aunque venía solo, sin su esposa. Y una segunda razón: que nunca vio una mosca sobre su mesa. Toda la casa está llena de moscas, y sobre la mesa del profeta está vacía; nunca lo ve agitar las manos para espantarlas. De aquí ella entiende que las moscas reconocen a los justos, y que su mesa se asemeja al altar, pues nunca se vio una mosca en el matadero del Templo. Y como aquí hay un hombre de tan alto grado, cuya comida es como una ofrenda, no hay ni siquiera una mosca sobre su mesa.
Y el Malbim explica: ella lo aprendió del hecho de que el profeta venía por sí mismo, y no como la primera vez, cuando tuvo que insistirle. La primera vez le insistí, y ahora viene por sí mismo y pasa precisamente por nosotros siempre, para hacernos merecedores. Y de esto entiendo que es un hombre santo de Dios.
Y hay un relato sobre el Jida, que era un gran viajero, no, por cierto, en excursiones de placer, sino que era emisario de los sabios, e iba investigando libros, estudiando y beneficiando a la comunidad, y estuvo en muchos lugares del mundo. Tiene un libro llamado "Maagal Tov", en el que describe sus viajes: dónde estuvo, en qué comunidades, qué vio, qué costumbres tenían allí. Una vez llegó a Fráncfort, y allí estaba el maestro del Jatam Sofer, Rabí Natan Adler, a quien el Jatam Sofer llamaba "la gran águila", un genio inmenso y asombroso en su genialidad. Todos conocen al Jatam Sofer, pero el nombre de Rabí Natan Adler no muchos lo han oído. Incluso cambió la versión de su oración de la pronunciación ashkenazí a la pronunciación sefardí, en la articulación de las letras, y fue a aprenderla durante varios meses; y el propio Jatam Sofer dijo que si él tuviera las fuerzas también lo cambiaría, solo que le resultaba difícil apartarse de su costumbre. Y el Jida en su juventud ya se había ganado fama como estudioso incansable, que se sentaba a estudiar hasta las altas horas de la noche con una diligencia inmensa. Una vez oraban allí en la sinagoga, y vieron que Rabí Natan Adler, que se quedaba estudiando hasta las cuatro o las cinco de la madrugada y dormía una hora, en lugar de levantarse al amanecer se levantaba a las siete; y cuando todos salían de la sinagoga, él justo llegaba. El Jida leyó sobre él: "he aquí que ahora sé que es un hombre santo de Dios el que pasa siempre por nuestro lado", ¿cuándo llega? Cuando nosotros ya estamos en "Alenu leshabéaj"...
La habitación en el muro: cama, mesa, silla y candelabro
נַעֲשֶׂה־נָּא עֲלִיַּת־קִיר קְטַנָּה וְנָשִׂים לוֹ שָׁם מִטָּה וְשֻׁלְחָן וְכִסֵּא וּמְנוֹרָה וְהָיָה בְּבֹאוֹ אֵלֵינוּ יָסוּר שָׁמָּה׃ - Hagamos, por favor, una pequeña habitación en el muro, y pongámosle allí una cama, una mesa, una silla y un candelabro, y sucederá que cuando venga a nosotros se desviará hacia allí.
Ella le dice a su marido: quiero que la preparación que hagamos para el profeta sea de la manera más perfecta posible. Quiero hacer algo semejante a un Tabernáculo para el Arca de la Alianza, pues el profeta se asemeja a ella, y que nuestra casa sea morada para la Presencia Divina que reposa sobre el profeta. Por eso le pondremos allí las cuatro correcciones de la Presencia Divina: cama, mesa, silla y candelabro. Y entonces "cuando venga a nosotros se desviará hacia allí", y será lugar de reposo de la Presencia Divina en nuestra casa. Y estas cuatro cosas son correcciones de la Presencia Divina, y hay en ellas asuntos según el secreto: como el candelabro que había en el Templo, que tiene el sentido de hacer descender de la abundancia superior; y así también la mesa; y así también la silla, como el sentido de "el escabel de Sus pies", trono para la Presencia Divina. Las correcciones de la Presencia Divina significan cosas en las que y a través de las cuales la santa Presencia Divina fluye hasta los mundos inferiores.
וַיְהִי הַיּוֹם וַיָּבֹא שָׁמָּה וַיָּסַר אֶל־הָעֲלִיָּה וַיִּשְׁכַּב־שָׁמָּה׃ - Y sucedió cierto día que vino allí, y se desvió a la habitación, y se acostó allí.
"Y sucedió cierto día" es el día especial del profeta, aquel día determinado en el que llegaba siempre. "Y se desvió a la habitación y se acostó allí": el lugar se le convirtió en un sitio fijo.
"¿Qué hacer por ti?" - El reconocimiento del bien del profeta
וַיֹּאמֶר לוֹ אֱמׇר־נָא אֵלֶיהָ הִנֵּה חָרַדְתְּ אֵלֵינוּ אֶת־כׇּל־הַחֲרָדָה הַזֹּאת מֶה לַעֲשׂוֹת לָךְ הֲיֵשׁ לְדַבֶּר־לָךְ אֶל־הַמֶּלֶךְ אוֹ אֶל־שַׂר הַצָּבָא וַתֹּאמֶר בְּתוֹךְ עַמִּי אָנֹכִי יֹשָׁבֶת׃ - Y le dijo: Dile, por favor, a ella: He aquí que te has esmerado por nosotros con toda esta preocupación, ¿qué hacer por ti? ¿Hay algo que decir por ti al rey o al jefe del ejército? Y ella respondió: En medio de mi pueblo yo habito.
Fíjense: el profeta la llama a través de Guejazí, su sirviente, y no habla con ella de forma directa sino cuando hay necesidad, y aquí no hay necesidad. Por eso no la llama para que venga y se pare frente a él, sino que Guejazí está en la entrada y es quien transmite el mensaje. "He aquí que te has esmerado por nosotros" - Rashi explica: te esmeraste por nosotros; "jaradt" significa que fuiste cuidadosa, como en la expresión "quien tiembla ante mi palabra", cuidadoso de guardar mis palabras y mis mandamientos. El Radak explica "jarada" en el sentido de esfuerzo: te esforzaste mucho por mis necesidades y te moviste por mí, como en "y los ancianos de la ciudad temblaron a su encuentro" con Shemuel, que se movieron y se afanaron por recibirlo. Y el Ralbag explica "jarada" en su sentido literal, de temor: una persona que quiere hacer algo perfecto teme no completarlo en su forma y en todos sus detalles; así ella tenía miedo de no hacer las cosas con la perfección correspondiente al honor del profeta.
Por eso el profeta quiere retribuirle según lo que merece. Explica el Malbim: Elishá aquí se beneficia de lo ajeno, y jamás el justo desea beneficiarse de lo ajeno; y si se beneficia, desea influir sobre ellos, para que su beneficio no quede vacío, y para no caer, Dios libre, en la categoría de quien toma de este mundo, sino en la de quien da e influye. El justo es como el corazón, que se nutre de todos los órganos y da vitalidad a todos los órganos. Y está escrito en nuestros Sabios: junto al sabio de la Torá llega la bendición. Incluso Laván dijo "he adivinado que Dios me bendijo por tu causa": cuando llegó Yaakov comenzó a fluir el bien; Yaakov llegó a Egipto, y el Nilo sube a su encuentro y al encuentro del faraón. Junto al sabio de la Torá llega la bendición, y por eso él quiere bendecirla.
Y en sus palabras "he aquí que te has esmerado por nosotros con toda esta preocupación" - conforme a lo que dijeron nuestros Sabios: ¿qué dice un buen huésped? Todo lo que hizo el dueño de casa lo hizo solo por mí. ¿Y qué dice un mal huésped? ¿Qué comí ya? Había diez personas allí, y yo soy un huésped pequeño; de todos modos degolló un animal, entonces cortó otro pedazo también por mí; y el niño no quiso comer, entonces dijo: démoselo al huésped. El mal huésped no ve en absoluto en qué se esfuerza el dueño de casa por él, y siempre dice: qué es esto, dos rebanadas, por favor. Y el buen huésped dice: ¿viste cuánto se afanó el dueño de casa por mí, degolló un animal, se levantó y se esforzó, me abrió una botella de vino? Él siempre contempla el bien que se hizo por él.
Por eso él pregunta: ¿qué hacer por ti? Deseo hacerte un bien, para que haya en ello reconocimiento del bien y para no caer en la categoría de quien se beneficia de lo ajeno. Primero le propone por vía natural: "¿hay algo que decir por ti al rey?". Elishá era importante a los ojos de los reyes, como vimos y como veremos más adelante, y tiene acceso a ellos. ¿Tienes alguna petición? Impuestos, un descuento en el tributo municipal, un asunto con los vecinos, en todo lo que quieras yo puedo ayudar. "O al jefe del ejército" - a los oficiales encargados, a través de los cuales se puede conseguirte un alivio económico o material de otro tipo.
Y hay una interpretación de nuestros Sabios: "al rey" - al Rey del mundo, ¿tienes alguna petición por la que yo rece?; "o al jefe del ejército" - al jefe de los ejércitos de Dios, a los ángeles y a aquellos que mueven las esferas y las constelaciones, ¿quieres que rece por ti y te haga un milagro para tu necesidad? ¿Y por qué se negó? Los Sabios dicen que a quien se le hace un milagro, se le descuenta de sus méritos. Y además: cuando se le hace a una persona algo especial, ella se aparta de la colectividad; y como se apartó de la colectividad, comienzan a examinarla de forma particular, y si la examinan de forma particular, ¡ay de ella y ay de su alma!: comienzan a observar cada uno de sus actos. Pregunten a un empresario y les dirá que lo más aterrador es ser seleccionado en una auditoría de la agencia tributaria: lo toman y revisan varios años atrás, veamos exactamente qué pasa con los libros del año 2003. Por eso ella dice "en medio de mi pueblo yo habito": no me saques de la colectividad. Deseo ser una mujer de la colectividad, ligada a la colectividad y juzgada dentro de la colectividad, pues a quien sale de la colectividad se lo juzga como excepción.
"Pero no tiene hijo y su marido es anciano"
וַיֹּאמֶר וּמֶה לַעֲשׂוֹת לָהּ וַיֹּאמֶר גֵּיחֲזִי אֲבָל בֵּן אֵין־לָהּ וְאִישָׁהּ זָקֵן׃ - Y dijo: ¿Y qué hacer por ella? Y respondió Guejazí: Pero no tiene hijo y su marido es anciano.
Ahora se dirige a Guejazí: ¿qué se puede hacer de todos modos por ella? Y responde Guejazí: "pero" - es decir, todo lo que propusiste no lo necesita en absoluto, pero una cosa sí le falta: no tiene hijo. Y si dijeras: no lo tiene pero lo tendrá, a eso responde "y su marido es anciano", que dentro de poco llegará una etapa en que no podrá tener hijos en absoluto, o partirá de este mundo. Y si pudieras lograr que sea recordada con descendencia, sería una bondad muy grande para ella. El Malbim explica: "no tiene hijo" - es estéril por naturaleza y no puede dar a luz, y además su marido es anciano, y no hay aquí preparación ni del lado del agente ni del lado del receptor. Una situación muy difícil, en la que no se forma un hijo en tales condiciones sino por vía milagrosa.
"En este plazo, el año próximo"
וַיֹּאמֶר קְרָא־לָהּ וַיִּקְרָא־לָהּ וַתַּעֲמֹד בַּפָּתַח׃ - Y dijo: Llámala. Y la llamó, y ella se paró en la entrada.
La primera vez no le habló en segunda persona directa, y por eso ella se mantuvo distante, pero ahora, cuando quiere anunciarle una profecía, debe hablarle directamente en segunda persona; por eso ella viene y se para en la entrada. Y no le dice a Guejazi "díselo", sino que se lo dice él mismo: una profecía directa hacia ella.
וַיֹּאמֶר לַמּוֹעֵד הַזֶּה כָּעֵת חַיָּה אַתְּ חֹבֶקֶת בֵּן וַתֹּאמֶר אַל־אֲדֹנִי אִישׁ הָאֱלֹהִים אַל־תְּכַזֵּב בְּשִׁפְחָתֶךָ׃ - Y dijo: En este plazo, según el tiempo de vida, tú estarás abrazando un hijo. Y ella dijo: No, señor mío, hombre de Dios, no engañes a tu sierva.
"En este plazo, según el tiempo de vida": dentro de un año, en este mismo momento, estarás abrazando un hijo. ¿Y cuál es el sentido de "según el tiempo de vida"? Trae el Malbim en nombre del Ralbag: el pasado ya no existe, el futuro todavía no llegó, y el presente es como un abrir y cerrar de ojos. Lo que fue ya terminó, y lo que será todavía no llegó; entonces, ¿qué es lo que existe? El presente, el instante de cada momento. Por eso le dice "según el tiempo de vida": como este instante en que estoy hablando contigo, que es el momento vivo, que antes de él ya murió y después de él todavía no llegó. Ese segundo se llama la realidad de la existencia y de la vida, y como este momento vivo te prometo que tendrás un hijo.
Y ella dice: "No engañes a tu sierva". Me dijiste "abrazando un hijo", y no dijiste "tendrás un hijo". Si hubieras dicho "tendrás un hijo", habría entendido que tendría un hijo que perdurara; pero "abrazando" implica que solo llegaré a abrazarlo, y que no prolongará sus días. Yo creo en tu profecía y tú no mientes, y sin duda daré a luz un hijo; pero si la promesa fuera engañosa, que se corta como un arroyo traicionero, como algo que comienza y termina a la mitad, en eso no tengo interés. Mejor que no me nazca un hijo, a que nazca y tenga que enterrarlo, Dios no lo permita, en la flor de sus días.
וַתַּהַר הָאִשָּׁה וַתֵּלֶד בֵּן לַמּוֹעֵד הַזֶּה כָּעֵת חַיָּה אֲשֶׁר־דִּבֶּר אֵלֶיהָ אֱלִישָׁע׃ - Y concibió la mujer y dio a luz un hijo en aquel plazo, según el tiempo de vida, tal como le había dicho Elishá.
El Malbim precisa: "tal como le había dicho Elishá", y no "tal como oró por ella Elishá": pues con su misma declaración y palabra ella ya fue recordada.
"Mi cabeza, mi cabeza": la enfermedad y la muerte del niño
וַיִּגְדַּל הַיָּלֶד וַיְהִי הַיּוֹם וַיֵּצֵא אֶל־אָבִיו אֶל־הַקֹּצְרִים׃ - Y creció el niño, y sucedió un día que salió hacia su padre, hacia los segadores.
"Y creció el niño": nos enseña el versículo que el niño estaba sano desde el punto de vista de la salud y crecía con normalidad. Solo que salió hacia los segadores, y allí había un sol abrasador.
וַיֹּאמֶר אֶל־אָבִיו רֹאשִׁי רֹאשִׁי וַיֹּאמֶר אֶל־הַנַּעַר שָׂאֵהוּ אֶל־אִמּוֹ׃ - Y dijo a su padre: ¡Mi cabeza, mi cabeza! Y él dijo al muchacho: Llévalo a su madre.
¿Por qué repitió "mi cabeza, mi cabeza"? El sentido simple: así suelen hacer los que lloran y se quejan, que repiten sus palabras. Y trae el Malbim en nombre del Abarbanel: cuando una persona sufre en la cabeza, esto puede provenir de dos situaciones. Puede provenir del estómago; pregúntale a la gente y te dirán que si comen cierto alimento después sufren migrañas y dolores de cabeza, hay efectos que surgen del estómago y se proyectan hacia la cabeza. Y hay situaciones en que la enfermedad proviene de la cabeza misma, un absceso u otro asunto en la cabeza que causa dolores. Y aquí él viene a decir que no es del estómago sino de la cabeza: "mi cabeza, mi cabeza", la enfermedad está en la cabeza sin participación de otros órganos, y por ello la repetición.
וַיִּשָּׂאֵהוּ וַיְבִיאֵהוּ אֶל־אִמּוֹ וַיֵּשֶׁב עַל־בִּרְכֶּיהָ עַד־הַצׇּהֳרַיִם וַיָּמֹת׃ - Y lo llevó y lo trajo a su madre, y se sentó sobre sus rodillas hasta el mediodía, y murió.
El padre le pide al muchacho que estaba allí con los segadores que lleve al niño hasta su madre. "Y se sentó sobre sus rodillas" - la enfermedad se agravó hasta el punto de que ya no era capaz de sostenerse solo y ella debía sostenerlo. "Y murió" - dice el Malbim: de aquí aprendes que aquí hubo una muerte total. No se trata de un desmayo ni de una muerte clínica, sino de una muerte total.
וַתַּעַל וַתַּשְׁכִּבֵהוּ עַל־מִטַּת אִישׁ הָאֱלֹהִים וַתִּסְגֹּר בַּעֲדוֹ וַתֵּצֵא׃ - Y subió y lo recostó sobre la cama del hombre de Dios, cerró tras él la puerta y salió.
Y vengan a ver la confianza de la sunamita: estaba segura de que si el profeta me prometió un hijo, ese hijo perdurará. Por eso, aun después de que murió, no grita, no gime, y ni siquiera se lo revela a su esposo. ¿Qué hace? Lo recuesta sobre la cama del profeta. ¿Y por qué sobre la cama del profeta? Dice el Ralbag: pensó que en mérito del profeta el niño estaría allí más protegido. Es decir, que el mérito del profeta y el mérito de su cama tienen el poder de irradiar santidad, hasta poder dar vida al niño.
El camino hacia el monte Carmel
וַתִּקְרָא אֶל־אִישָׁהּ וַתֹּאמֶר שִׁלְחָה נָא לִי אֶחָד מִן־הַנְּעָרִים וְאַחַת הָאֲתֹנוֹת וְאָרוּצָה עַד־אִישׁ הָאֱלֹהִים וְאָשׁוּבָה׃ - Y llamó a su esposo y dijo: Envíame, por favor, a uno de los muchachos y una de las asnas, y correré hasta el hombre de Dios y volveré.
El esposo todavía no está enterado de lo que sucedió.
וַיֹּאמֶר מַדּוּעַ אַתְּ הֹלֶכֶת אֵלָיו הַיּוֹם לֹא־חֹדֶשׁ וְלֹא שַׁבָּת וַתֹּאמֶר שָׁלוֹם׃ - Y él dijo: ¿Por qué vas a él hoy, que no es luna nueva ni shabat? Y ella respondió: Paz.
De aquí aprendieron nuestros Sabios que la persona está obligada a recibir el rostro de su maestro en shabat y en las festividades, como está dicho "que no es luna nueva ni shabat". Y el Radak trae en nombre de su padre: "que no es luna nueva ni shabat" - no ha pasado un mes ni siquiera un shabat, es decir una semana, desde la última vez que te encontraste con el profeta, ¿y por qué habrías de ir a él nuevamente ahora? Y el Malbim explica: su costumbre era ir hacia el hombre de Dios en la luna nueva y en shabat, tal como ordenó Hashem respecto a la subida en peregrinación "y sucederá que cada luna nueva en su mes y cada shabat en su shabat vendrá toda carne a postrarse"; y dado que en aquella época estaban alejados del Templo, en lugar de ir a recibir la abundancia del Templo iban al profeta. Y ahora, que no es luna nueva ni shabat, tampoco esta conducta se cumple, entonces ¿por qué vas?
"Y respondió: Paz" - no quiso revelar nada hasta encontrarse con el rostro del profeta. A veces la propia declaración "él está enfermo" o "él ha muerto" tiene fuerza para dañar, y por eso prefirió no pronunciar nada negativo sobre el niño hasta ver al profeta, pues si el profeta pudiera curarlo su declaración no causaría daño, ya que al decir "muerto" es posible que esto provoque que quede muerto - hay un pacto sellado con los labios. Y por eso está escrito también respecto a un enfermo, que durante los primeros tres días no se debe publicar, porque al publicar su enfermedad puedes fijar sobre él un estado de enfermo; y solo después de tres días, cuando ya se ha profundizado en su enfermedad y está enfermo de manera evidente, entonces se dice que está enfermo.
וַתַּחֲבֹשׁ הָאָתוֹן וַתֹּאמֶר אֶל־נַעֲרָהּ נְהַג וָלֵךְ אַל־תַּעֲצׇר־לִי לִרְכֹּב כִּי אִם־אָמַרְתִּי לָךְ׃ - Y ensilló el asna y dijo a su muchacho: Guía y anda, no te detengas por mí para cabalgar sino cuando yo te lo diga.
¿Y por qué ensilla ella misma el asna, si tiene un muchacho? Explica el Malbim: el muchacho era pequeño y no tenía fuerza para levantar la montura y ensillar el asno. ¿Y de dónde lo sabemos? Es una necesidad simple: ella va con él por el campo, ¿acaso está permitido ir con un muchacho grande por el campo? ¿Y qué hay del aislamiento prohibido? Necesariamente era un muchacho pequeño, menor de nueve años, y por lo tanto está permitido ir con él por el campo; y dado que es pequeño, no hay quien ensille el asno, y por eso lo ensilló ella misma. "Guía y anda" - conduce a la bestia y golpéala para que ande con rapidez. "No te detengas por mí para cabalgar" - que no vayas con lentitud para que sea cómodo cabalgar, sino con presteza. Y hay quienes explican, y así opta el Malbim, que ella fue a pie por la gran amargura de su alma, y le dijo: no detengas al asna por mí para que yo cabalgue sobre ella, no me interesa cabalgar sino ir a pie hasta llegar al monte Carmel.
וַתֵּלֶךְ וַתָּבֹא אֶל־אִישׁ הָאֱלֹהִים אֶל־הַר הַכַּרְמֶל וַיְהִי כִּרְאוֹת אִישׁ־הָאֱלֹהִים אֹתָהּ מִנֶּגֶד וַיֹּאמֶר אֶל־גֵּיחֲזִי נַעֲרוֹ הִנֵּה הַשּׁוּנַמִּית הַלָּז׃ - Y fue y llegó al hombre de Dios, al monte Carmel; y sucedió que cuando el hombre de Dios la vio de lejos, dijo a Guejazí, su muchacho: He aquí aquella sunamita.
"הנה השונמית הלז" - lo dijo con asombro: ¿por qué vino esta mujer, si no es ni novilunio ni Shabat? Por eso pide "עתה רוץ נא לקראתה ואמור לה השלום לך השלום לאישך השלום לילד" - que corra hacia ella para ver si algo falta, pues si vino en un momento no habitual seguramente hay algo detrás de esto. "ותאמר שלום".
"Y Hashem me lo ocultó y no me lo dijo"
וַתָּבֹא אֶל־אִישׁ הָאֱלֹהִים אֶל־הָהָר וַתַּחֲזֵק בְּרַגְלָיו וַיִּגַּשׁ גֵּיחֲזִי לְהׇדְפָהּ וַיֹּאמֶר אִישׁ הָאֱלֹהִים הַרְפֵּה־לָהּ כִּי־נַפְשָׁהּ מָרָה־לָהּ וַיהֹוָה הֶעְלִים מִמֶּנִּי וְלֹא הִגִּיד לִי׃ - Y llegó al hombre de Dios, al monte, y se aferró a sus pies. Guejazí se acercó para apartarla, pero el hombre de Dios dijo: Déjala, pues su alma está amargada, y Hashem me lo ocultó y no me lo dijo.
"ותחזק ברגליו" - vino a insinuarle: no te soltaré hasta que vengas conmigo con tus propios pies a ver qué pasa con el niño. Guejazí quiso apartarla, pues no es de buena conducta que se acercara así al profeta y se aferrara a sus pies. Y nuestros Sabios dicen que Guejazí era un malvado: "להודפה" - que la agarró por el esplendor de su belleza, y en esto había falta de recato. Y le dice el profeta "הרפה לה": déjala, pues no lo hace, Dios libre, por falta de recato, sino a causa de la amargura de su alma, "כי נפשה מרה לה".
¿Y qué significa "וה' העלים ממני"? ¿Acaso el Santo, bendito sea, está obligado a revelarle todo? Explica el Malbim: Hashem revela a sus siervos los profetas un decreto duro que ha de venir, para que pidan misericordia, recen e intercedan por el pueblo, como dijo "¿Acaso ocultaré a Abraham lo que voy a hacer?". Pero una enfermedad que viene por sí sola, Hashem no se la revela al profeta; solo una enfermedad que viene como castigo, que es posible remover mediante oraciones. Y de esto deduce el profeta: "וה' העלים ממני ולא הגיד לי" - entiendo que aquí no hubo pecado, no hay aquí un castigo por transgresión a causa del cual haya muerto el niño. Por eso considera enviar al joven a revivir al muerto.
וַתֹּאמֶר הֲשָׁאַלְתִּי בֵן מֵאֵת אֲדֹנִי הֲלֹא אָמַרְתִּי לֹא תַשְׁלֶה אֹתִי׃ - Y ella dijo: ¿Acaso pedí un hijo a mi señor? ¿No dije: No me engañes?
¿Qué quiere decir? Es costumbre del mundo que una persona insista a su compañero y su compañero se niegue, y tras muchas insistencias acceda; pero eso es algo temporal, solo para quitárselo de encima y que deje de fastidiar. Ella dice: si yo te hubiera pedido un hijo, y te hubiera insistido para que me dieras un hijo, y tú me lo hubieras dado de manera temporal, con tal de que dejara de molestarte, lo entendería. ¡Pero no fue así! "השאלתי בן מאת אדוני" - pues no te pedí un hijo, tú por ti mismo quisiste dármelo, y yo puse la condición y dije "לא תשלה אותי" - no me des algo que sea como una falsedad, algo que no perdure. "תשלה" viene de la palabra ilusión, y también de la palabra error, como en "ישלו כל עוברי דרך", y también expresa tranquilidad.
La misión de Guejazí con el bastón
וַיֹּאמֶר לְגֵיחֲזִי חֲגֹר מׇתְנֶיךָ וְקַח מִשְׁעַנְתִּי בְיָדְךָ וָלֵךְ כִּי־תִמְצָא אִישׁ לֹא תְבָרְכֶנּוּ וְכִי־יְבָרֶכְךָ אִישׁ לֹא תַעֲנֶנּוּ וְשַׂמְתָּ מִשְׁעַנְתִּי עַל־פְּנֵי הַנָּעַר׃ - Y dijo a Guejazí: Ciñe tus lomos y toma mi bastón en tu mano y ve; si encuentras a un hombre, no lo saludes, y si un hombre te saluda, no le respondas, y pon mi bastón sobre el rostro del joven.
"לא תברכנו" - no le preguntes por su bienestar. ¿Y por qué no ha de saludar a nadie? Rashi explica: para que no se extienda en palabras, pues le dirá "¿adónde vas?", y él responderá "voy a revivir al muerto". Y no es honor de Dios ni honor del profeta ni honor del milagro que se jacten de él, pues el honor de Dios es ocultar el asunto. Y Guejazí hizo exactamente lo contrario: a todo el que lo veía le decía: Rabí Elishá me envió a revivir al muerto, ¿crees que con este bastón revivirás al muerto? Así le decía a toda persona que encontraba en el camino. "חגור מותניך" - ve con diligencia y no te demores.
Y el Malbim explica que Elishá pensó al principio que no había allí más que un desmayo, y por eso Hashem tampoco se lo informó por profecía, pues no había allí una muerte verdadera sino algo temporal, lo que en nuestro lenguaje se llama una especie de muerte clínica. Por eso pensó que bastaba con enviar un emisario con un bastón y el asunto podría surtir efecto. Y dado que lo envía como su emisario, ¿por el poder de quién actúa? Por el poder de Elishá. Y en el momento en que hable con otra persona se crea una interrupción, cuando lo necesario es que el poder de Elishá lo acompañe sin disiparse en el camino. Por eso le estaba prohibido hacer una interrupción, sino ir con el poder y colocarlo sobre el joven. Y por esa razón le advierte que no hable con nadie en el camino, para que no haya interrupción en el poder por cuyo mérito actúa. Y por eso también lo llama "su joven" (naaró): para insinuar que le transmite poder y fuerza, de modo que se despierten sus capacidades para actuar por el poder de Elishá, pues "naar" viene de la palabra despertar.
וַתֹּאמֶר אֵם הַנַּעַר חַי־יְהֹוָה וְחֵי־נַפְשְׁךָ אִם־אֶעֶזְבֶךָּ וַיָּקׇם וַיֵּלֶךְ אַחֲרֶיהָ׃ - Y dijo la madre del joven: Vive Hashem y vive tu alma, que no te dejaré. Y él se levantó y fue tras ella.
¿A quién le dice esto? A Elishá: no te dejaré a menos que vengas conmigo. Y de aquí aprendemos que el propio Elishá vino con ella, solo que iba detrás de ella, y Guejazi se adelantó antes que ellos.
וְגֵחֲזִי עָבַר לִפְנֵיהֶם וַיָּשֶׂם אֶת־הַמִּשְׁעֶנֶת עַל־פְּנֵי הַנַּעַר וְאֵין קוֹל וְאֵין קָשֶׁב וַיָּשׇׁב לִקְרָאתוֹ וַיַּגֶּד־לוֹ לֵאמֹר לֹא הֵקִיץ הַנָּעַר׃ - Y Guejazi se adelantó antes que ellos y puso el bastón sobre el rostro del muchacho, pero no había voz ni respuesta; y volvió a su encuentro y le informó diciendo: no despertó el muchacho.
"Antes que ellos" - antes de la mujer y antes de Elishá. Y como Elishá ya estaba en el camino, Guejazi vuelve a su encuentro y lo halla en el camino. "No despertó el muchacho" - es decir, según tu suposición de que no era sino un letargo o un desmayo, ni siquiera hubo aquí un "despertar". Y el Radak explica que no hay que asombrarse por la expresión, pues es posible interpretar que se trata de una muerte real y aun así corresponde en ella la expresión de despertar, como está dicho: "Despertad y cantad, moradores del polvo" - de aquí aprendemos que también respecto del muerto corresponde la expresión de despertar.
"Y he aquí que el muchacho estaba muerto" - la necesidad de la plegaria y de la acción
וַיָּבֹא אֱלִישָׁע הַבָּיְתָה וְהִנֵּה הַנַּעַר מֵת מֻשְׁכָּב עַל־מִטָּתוֹ׃ - Y llegó Elishá a la casa, y he aquí que el muchacho estaba muerto, recostado sobre su cama.
¿Qué significa "he aquí"? La expresión "he aquí" siempre viene sobre una novedad. Y como mencioné en el libro "Mishnat HaJalomot", la expresión más frecuente en los sueños es "he aquí": "y he aquí que en mi sueño había siete vacas", "y he aquí que vuestras gavillas rodeaban", "y he aquí que se levantó mi gavilla y también se mantuvo en pie", "y he aquí que otras siete vacas subían tras ellas del río". ¿Y por qué? Porque en el sueño todo es una novedad, y en particular porque el sueño verdadero es un sueño que despierta asombro. También aquí: ¿cuál es la novedad? Que él pensaba que el muchacho estaba en letargo y desmayo, y he aquí que ve que el muchacho está muerto, y por el hecho de que está recostado sobre su cama entiende que ya hace tiempo que murió, y no es algo que ocurrió con el paso del tiempo. Y de aquí entiende que la situación requiere una acción mucho más drástica.
וַיָּבֹא וַיִּסְגֹּר הַדֶּלֶת בְּעַד שְׁנֵיהֶם וַיִּתְפַּלֵּל אֶל־יְהֹוָה׃ - Y entró y cerró la puerta tras ambos, y oró al Eterno.
Aquí se requiere plegaria. ¿Y por qué cerró la puerta? Según su sentido simple: para que su plegaria fuese más completa, pues cuando está aislado su plegaria tiene mayor concentración. Y otra posibilidad: que no quería que el milagro se hiciera de manera abierta. Guardando las distancias, como el Baba Sali, que servía de la misma botella a muchas personas y la cubría con una toalla - la gloria de Dios es encubrir la cosa, para que el asunto no se haga de forma manifiesta.
וַיַּעַל וַיִּשְׁכַּב עַל־הַיֶּלֶד וַיָּשֶׂם פִּיו עַל־פִּיו וְעֵינָיו עַל־עֵינָיו וְכַפָּיו עַל־כַּפָּו וַיִּגְהַר עָלָיו וַיָּחׇם בְּשַׂר הַיָּלֶד׃ - Y subió y se recostó sobre el niño, y puso su boca sobre su boca, sus ojos sobre sus ojos y sus manos sobre sus manos, y se inclinó sobre él, y se calentó la carne del niño.
Explica el Malbim: quiso aislarse con él en aquella habitación y orar para devolver almas a cadáveres muertos, y se tendió sobre él para que el calor de su cuerpo influyera en el calor de la carne del niño, y por medio de esto fuera apto para recibir la resurrección de los muertos que le fue concedida. Y observa el Malbim: en todas las acciones de Elishá no hallamos que orara. El aceite que se multiplicó - no hallamos que orara por él; el guiso que sanó, como veremos más adelante - no oró por él; el hierro que se hundió en el agua y flotó - no oró por él. Allí actuó por el poder de su profecía y su grandeza: dijo y fue, ordenó y se mantuvo en pie, el justo decreta y el Santo, bendito sea, cumple. Y solo aquí necesitó plegaria. ¿Y por qué? Respuesta simple: nuestros Sabios nos enseñaron que hay cosas que no fueron entregadas en manos de un enviado sino que están solo en manos de Dios, y una de ellas es la resurrección de los muertos. Y siendo así, Elishá necesita plegaria, ¿y qué hace él mismo? Los preparativos: calentar el cuerpo del niño y realizar todas las acciones terrenales que preparan su cuerpo para recibir el espíritu; pero la recepción misma del espíritu y su descenso - proviene de Dios. Y esto asienta por qué se necesitan aquí ambas cosas: si actuaste por el poder de la plegaria, ¿para qué te sirve la acción? Y si actúas por el poder de la acción, ¿para qué te sirve la plegaria? Sino que son dos acciones distintas y separadas: Elishá actuó en lo material, y para el descenso del espíritu se requiere la parte espiritual que viene de lo alto.
Las palabras del Zohar: por qué murió el niño
Y en particular según lo explicado en el sagrado Zohar: ¿por qué murió el niño? Porque le dijo "tú abrazarás un hijo" y no mencionó a su marido sino solo a ella. El significado de esto es que aquella alma que Elishá hizo descender era un alma del lado femenino. ¿Y a quién más le correspondió un alma del lado femenino? A Itzjak, nuestro patriarca, y en la Akedá se cambió. Es decir, aquí solo la madre fue preparada para el parto y no el padre, y por eso faltaba en él la fuerza del padre, que es la fuerza sustentadora, la que sostiene y es fuerte, y lo que había en él era la fuerza más débil, la fuerza femenina: "tú abrazarás un hijo", y no "ustedes abrazarán un hijo" ni "tú y tu marido", sino solo tú. Y además era del lado del rigor, pues la mujer es rigores y el hombre bondades. Comprueben: la mayoría de las obras de caridad (gemilut jasadim) - ¿de hombres o de mujeres? De hombres. La Guemará dice que la mujer es de ojo estrecho con los huéspedes; el hombre, cuando llega un huésped, le saca toda la cocina, y la mujer dice: un momento, también hay huéspedes mañana, también hay miembros de la casa, poco a poco. El hombre es bondades y la mujer rigores. Una vez llegó a un tribunal rabínico una demanda de divorcio, una mujer que se quejaba de que su marido le pegaba. Y el marido era una especie de cabalista. Le preguntaron: ¿es esto cierto? Dijo: sí, hemos aprendido que la mujer es rigores y el hombre bondades, y hay que fortalecer las bondades sobre los rigores...
El Malbim agrega aquí un tema cabalístico, que su asidero estaba en el lecho de Shelomó, y no entraré a explicarlo, por la sencilla razón de que no lo comprendo. Y lo esencial de sus palabras: Elishá le transmitió un espíritu del lado masculino (sitra dedujra). Había en el niño la fuerza de lo femenino (nukva), que expresa debilidad, y por eso necesitaba a Elishá, quien le dio de su espíritu del lado masculino, y lo salvó de la vida que había en él. Por eso necesitaba cerrar la puerta: pues venía a descender sobre él un espíritu nuevo, por así decirlo, a construir aquí un edificio nuevo; porque hasta ahora había aquí un edificio débil del lado femenino, y ahora había que construir un edificio nuevo y agregar lo masculino. Por eso puso su boca sobre su boca, para insuflar en él un espíritu del espíritu de Elishá, que es el lado masculino; sus ojos sobre sus ojos, para transmitir de sus sentidos a los sentidos del niño; y sus manos sobre sus manos, para preparar el alma natural (nefesh) a fin de que se revele en todo su cuerpo, siendo el alma natural la parte más baja, la que reside en la sangre. Y con esto preparó las tres partes de su alma para recibir la vida. Y "se inclinó sobre él" con todas sus fuerzas hasta que la carne del niño se calentó, para que el milagro se produjera de algo hacia algo (miesh al iesh) y no de la nada hacia algo (meain leiesh). Pues si su carne estaba fría, es un muerto completo, y el milagro vendría, por así decirlo, de la nada hacia algo; por eso primero calentó su carne y entonces el asunto vino de algo hacia algo.
Y en la práctica, sepan que muchas veces cuando se le hace reanimación a una persona, esto es literalmente resurrección de los muertos: una persona estaba muerta y le devolvieron su alma. Solo que hay que realizar una acción que parezca física. Preguntan: ¿cómo volvió? Responden: le dieron descargas eléctricas. ¿Y qué relación hay entre el alma y las descargas eléctricas? Es la resurrección de los muertos, solo que el Santo, Bendito Sea, lo hace de manera natural: dale descargas eléctricas, caliéntale el cuerpo, hazle masaje en el corazón. Todos estos son caminos físicos para hacer descender el milagro de la resurrección.
Siete veces
וַיָּשׇׁב וַיֵּלֶךְ בַּבַּיִת אַחַת הֵנָּה וְאַחַת הֵנָּה וַיַּעַל וַיִּגְהַר עָלָיו וַיְזוֹרֵר הַנַּעַר עַד־שֶׁבַע פְּעָמִים וַיִּפְקַח הַנַּעַר אֶת־עֵינָיו׃ - Y se apartó y caminó por la casa una vez hacia aquí y una vez hacia allá, y subió y se inclinó sobre él, y el joven estornudó hasta siete veces, y el joven abrió sus ojos.
¿Y por qué siete veces? Para dar existencia a su cuerpo por todos sus años, ya que "los días de nuestra vida son en ellos setenta años". ¿Y por qué no setenta veces? Porque se sabe según la Cabalá que cada sefirá está compuesta de diez, que cada unidad incluye diez sefirot, y por eso siete aquí equivale a siete multiplicado por diez; pues todo siempre se multiplica por diez. Y cada sefirá contiene diez sefirot particulares: tiferet dentro de maljut, jesed dentro de maljut, guevurá dentro de maljut y así sucesivamente, y en la práctica el desglose es hasta el infinito: hay maljut de maljut de jesed, como se ve en la cuenta del Ómer.
Otra explicación: que la naturaleza del hombre se transforma en él siete veces a lo largo de setenta años, siete etapas en el hombre, de lactante a gateador, de gateador a quien camina en cuatro patas y así sucesivamente; y los antiguos hablan también de las etapas finales, en que pasa de caminar en dos a caminar en tres. Por eso había que hacerlo siete veces, frente a los siete cambios. Y además: que quiso hacer descender sobre él desde arriba la existencia de los siete días superiores de la construcción, y la intención en sentido simple es las siete sefirot inferiores, jaga"t nehi"m, que son las que influyen aquí abajo; pues las sefirot superiores, keter, jojmá, biná, transmiten mojín (intelectos) a las sefirot inferiores, y todo lo que hay en el mundo emana de las siete inferiores: jesed, guevurá, tiferet, netzaj, hod, iesod, maljut.
Y presten atención a que el versículo lo llama aquí "niño": "y se acostó sobre el niño". ¿Y por qué? Porque hubo aquí un nacimiento nuevo: hasta ahora había en él solo un espíritu femenino (nukva), y ahora colocó en él un espíritu masculino (dujra), como si hubiera nacido de nuevo. Y por medio de esto "el joven estornudó", tuvo un estornudo. Porque en el momento en que el espíritu pasó por su cuerpo se abrieron todos sus orificios, el espíritu de vida pasó dentro de él, y entonces estornuda; y el estornudo expresa la salida del espíritu desde el interior del hombre hacia afuera.
וַיִּקְרָא אֶל־גֵּיחֲזִי וַיֹּאמֶר קְרָא אֶל־הַשֻּׁנַמִּית הַזֹּאת וַיִּקְרָאֶהָ וַתָּבֹא אֵלָיו וַיֹּאמֶר שְׂאִי בְנֵךְ׃ - Y llamó a Guejazí y dijo: llama a esta sunamita. Y la llamó, y ella vino hacia él, y dijo: alza a tu hijo.
וַתָּבֹא וַתִּפֹּל עַל־רַגְלָיו וַתִּשְׁתַּחוּ אָרְצָה וַתִּשָּׂא אֶת־בְּנָהּ וַתֵּצֵא׃ - Y ella vino y cayó a sus pies y se postró en tierra, y alzó a su hijo y salió.
En resumen:
El relato de la sunamita se abre con una mesa y concluye con una resurrección de muertos. Comienza con la aclaración de quién es digna de que el hombre de Dios se hospede en su casa: grande en riqueza, grande en la voluntad de dar y grande en el temor al pecado, pues quien desea disfrutar que disfrute como Elishá; y la mesa del justo es como un altar, y su comer es como la expiación de un sacrificio, y por eso quien lo hospeda es como si ofreciera ofrendas continuas (temidim). De allí a la habitación en la pared con las cuatro correcciones de la Shejiná, lugar de reposo de la Presencia Divina en una casa particular; y a la humildad de la sunamita: "en medio de mi pueblo yo habito", para no salir del colectivo y no restar de sus méritos. Y en la enfermedad del niño y en su muerte completa se revela su confianza perfecta, pues no se lamenta sino que lo acuesta sobre el lecho del hombre de Dios y corre hacia él; en tanto que el profeta, que aprendió por la ocultación de la profecía respecto de él que aquí no había castigo de pecado, revela que la resurrección de los muertos no se entrega en manos de un mensajero: el bastón en manos de Guejazí no sirvió, y solo la combinación de la plegaria con la acción (el cierre de la puerta, el calor, la boca sobre la boca, los ojos sobre los ojos y las manos sobre las manos) prepararon al cuerpo para recibir el espíritu que descendió de arriba. De aquí que también en el mayor de todos los milagros, el hombre realiza su preparación física y la influencia viene de parte de Dios.