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Capítulo 4 - Elishá revive al hijo de la Shunamit, y arregla el veneno en el guiso - Parte 1

Introducción: los milagros de Elishá

Nuestro capítulo es una continuación directa de los capítulos anteriores. Allí vimos que Elishá le pidió a Eliahu "que haya, por favor, una doble porción de tu espíritu sobre mí", y en esencia su pedido era que también él mereciera hacer milagros como su maestro. El pedido fue aceptado: Elishá mereció el gran espíritu de Eliahu, e incluso hizo el doble de milagros que él. Aquí viene el profeta y nos enumera los milagros de Elishá, uno tras otro.

El clamor de la esposa de Ovadia

וְאִשָּׁה אַחַת מִנְּשֵׁי בְנֵי הַנְּבִיאִים צָעֲקָה אֶל אֱלִישָׁע לֵאמֹר עַבְדְּךָ אִישִׁי מֵת וְאַתָּה יָדַעְתָּ כִּי עַבְדְּךָ הָיָה יָרֵא אֶת ה' וְהַנֹּשֶׁה בָּא לָקַחַת אֶת שְׁנֵי יְלָדַי לוֹ לַעֲבָדִים׃ - Y una mujer de entre las esposas de los hijos de los profetas clamó a Elishá diciendo: tu siervo, mi marido, ha muerto, y tú sabes que tu siervo era temeroso de Hashem, y el acreedor ha venido a tomar a mis dos hijos como esclavos para él.

La mujer clama a Elishá: mi marido ha muerto, y tú sabes que era temeroso de Hashem. Y en verdad hay que preguntar, ¿qué relación hay entre las cosas? ¿Y qué importancia tiene que fuera temeroso de Hashem? "El acreedor" es el prestamista: su marido debía mucho dinero, y ahora viene el acreedor a cobrar su deuda, y como no tiene de dónde cobrar, quiere tomar a los dos hijos como esclavos a cambio de la deuda.

El trasfondo principal de la historia se encuentra en el Targum Ionatan. Así dice en su traducción a la lengua sagrada: "Tu siervo Ovadia, mi marido, ha muerto, y tú sabes que tu siervo era temeroso de Hashem, pues cuando la malvada Izével mató a todos los profetas, Ovadia escondió a cien hombres en una cueva". He aquí que esta viuda es la esposa del profeta Ovadia.

De la Tosefta al Targum Ionatan: en el cementerio

Hay una Tosefta al Targum Ionatan, y hay quienes entre los yemenitas acostumbran agregarla en la lectura del Targum, y está impresa en sus libros del Tag' (el Tag' es un libro a modo de Tikun Soferim, en el que está el orden de las parashiot con el Targum). Y así dice en la traducción a la lengua sagrada: doscientas sesenta y cinco veces gritó así la esposa de Ovadia, y no había quien le prestara atención, y no sabía qué hacer, hasta que fue al cementerio y gritó allí "dajla deHashem, dajla deHashem" - temeroso de Hashem, temeroso de Hashem.

Y hay que entender por qué grita así y no va a la tumba de su marido. En su época no era la costumbre como en nuestros días, que hay lápidas y sobre ellas nombres y títulos. Enterraban a la persona, colocaban una piedra, y con eso terminaba. A veces hacían sobre la piedra alguna señal, pero no había un culto a las tumbas. También en Yemen, hasta hace no muchos años, así enterraban, y las lápidas vinieron en una época más tardía: para personas especialmente importantes hacían una lápida especial con una descripción, pero de manera habitual colocaban una piedra sobre la tumba. Dentro de un año todavía sabían dónde estaba la tumba, pero después muchas veces no lo sabían, y en particular en un cementerio grande. No había ninguna señalización, no había ningún administrador de cementerio ni registros: ¿quién iba a mencionarlo?, ¿quién iba a sentarse a molestarse en anotar que fulano está enterrado aquí y mengano está enterrado allá? Por lo tanto, cuando ella llega al cementerio no sabe dónde está su marido ni sobre cuál tumba rezar, y por eso se para y grita: ¡temeroso de Hashem, temeroso de Hashem!

Se oyó una voz de entre los muertos y le preguntó: ¿quién es ese temeroso de Hashem que buscas? Pues cuatro fueron llamados temerosos de Hashem, Avraham y Iosef e Iov y Ovadia, que de los cuatro se dice en las Escrituras que eran temerosos de Hashem. Ella respondió y dijo: yo no busco sino a aquel de quien está escrito "muy temeroso de Hashem", y ese es Ovadia, de quien se dice esta expresión especial. Y cuando le informaron dónde estaba su tumba, se echaba sobre su tumba y gritaba: señor mío, señor mío, ¿dónde está tu promesa a mí? Cuando estabas enfermo y falleciste, y te pregunté a quién me dejabas a mí y a mis dos hijos, me respondiste que el Amo del mundo sería para mí un escudo, y me dijiste "deja a tus huérfanos y yo los mantendré vivos, y en tus viudas confíen en mí" - que Él se ocuparía de mi sustento y del sustento de los hijos. Y ahora, dice ella, no hay quien salve, y los huérfanos también gritan y dicen: teníamos un padre, teníamos un padre.

Ovadia respondió y le dijo: ve a Elishá, y con el poco aceite que te queda te bendecirá. Pues yo, cuando escondí a los cien profetas y los alimenté en la cueva con pan y agua, no les faltó el aceite ni de día ni de noche. ¿Y para qué necesitaban aceite? Para iluminar, pues ¿cómo iban a estudiar Torá sin él? Me ocupé de ellos y jamás les faltó aceite, y por eso el aceite que tienes es digno de bendición. Y agregó: recuérdale al profeta que mencione mi asunto ante el Santo, bendito sea, y que Hashem les pague lo que, por así decirlo, le presté. Pues lo que alimenté a los profetas es como un préstamo a Hashem, como está dicho "quien se apiada del pobre le presta a Hashem" - todo aquel que se compadece de los pobres y de los desdichados le presta al Santo, bendito sea, y dice Hashem: yo soy tu deudor, yo debo pagarte. Y así fue y le informó a Elishá todo el asunto.

Quién es el acreedor

Hasta aquí comprendimos qué causó su terrible situación: Obadía necesitaba grandes sumas de dinero para alimentar y sustentar a los profetas, y para ello tomó préstamos. Ahora hay que saldar los préstamos, y llega el acreedor, ve que no hay dinero, y quiere tomar a los hijos como esclavos.

¿Y quién es el acreedor? Dice el Midrash: es Yehoram hijo de Ajav. Obadía cumplió "su dinero no dio con interés" y se cuidó de la usura, y Yehoram fue quien prestó con interés, porque Obadía no tuvo otra alternativa que tomar un préstamo de Yehoram hijo de Ajav con interés para mantener a los profetas. Dijo el Santo, bendito sea: ¿hasta ahora sigue vivo? Que venga Yehú y lo mate, como está dicho "con usura dio e interés tomó", no vivirá. Y esto es lo que está escrito "y Yehú tensó su mano con el arco e hirió a Yehoram entre sus brazos y salió la flecha de su corazón". ¿Y cuál es el énfasis en los brazos y el corazón? Porque endureció su corazón y extendió sus brazos para tomar interés, por eso fue herido entre sus brazos y la flecha alcanzó su corazón.

Algo en lo que el justo fue cuidadoso

Explica el Malbim su reclamo: ella viene y clama que su esposo era muy temeroso de Dios, y ahora viene el acreedor a tomar a sus hijos como esclavos. Y he aquí que nuestros Sabios nos enseñaron respecto a la hija de Rabí Nejunia: ¿acaso es posible que en algo en lo que ese justo fue cuidadoso tropiece su descendencia después de él? Es decir, a veces la medida del juicio afecta al justo, eso es posible. Pero no es posible que la medida del juicio afecte al justo precisamente en aquel punto en el que el justo fue cuidadoso todos sus días, en eso Hashem protege al justo. Nejunia, el excavador de pozos, excavaba pozos para dar de beber a los peregrinos que subían a Jerusalén, y no es posible que su hija se ahogue precisamente en un pozo que él cavó para los peregrinos.

Y por eso ella viene y argumenta: he aquí que mi esposo se ocupó toda su vida en salvar personas de la muerte, salvó a los profetas, redimió a personas de la esclavitud, del hambre, de la angustia, de Izével y de la muerte, y he aquí que está dicho "y no vi justo abandonado ni su descendencia mendigando pan", ¿cómo es posible que un temeroso de Dios semejante, y sus hijos sean entregados a la esclavitud e incluso estén en peligro de muerte?

Y otra explicación de lo que está dicho "tu siervo, mi esposo, murió": respecto a Yoav está dicho "y murió Yoav", y dicen nuestros Sabios, ¿por qué se llamó a su fallecimiento muerte? Porque no dejó hijo tras de sí, y quien no dejó hijo tras de sí para heredarlo se llama muerto. Según esto, dice el Malbim, hay sentido en sus palabras: he aquí que el acreedor está por tomar a sus hijos como esclavos, y si es así, de ahora en adelante corresponde decir sobre su esposo que está muerto, pues no dejó hijo tras de sí para heredarlo.

"¿Qué tienes en casa?", la bendición necesita un recipiente

וַיֹּאמֶר אֵלֶיהָ אֱלִישָׁע מָה אֶעֱשֶׂה לָּךְ הַגִּידִי לִי מַה יֶּשׁ לָךְ בַּבָּיִת וַתֹּאמֶר אֵין לְשִׁפְחָתְךָ כֹל בַּבַּיִת כִּי אִם אָסוּךְ שָׁמֶן׃ - Y le dijo Elishá: ¿qué haré por ti? Dime, ¿qué tienes en casa? Y ella dijo: tu sierva no tiene nada en casa, salvo una vasija de aceite.

Elishá le enseña un principio: para que la bendición repose, es necesario que haya un "algo". El Santo, bendito sea, no crea algo de la nada salvo de forma única en la creación del mundo. Desde entonces, todo lo que hay en el mundo, lo que fue es lo que será; toda la materia existe, y de ella se forman cosas nuevas. Esto es lo que se conoce como la ley de conservación de la materia y la ley de conservación de la energía: todo lo que ocurre en el mundo permanece en él, y de ello se forman cosas nuevas, pero la creación de algo que no existía en absoluto, eso solo ocurrió en la creación del mundo. Por eso le dice el profeta: para hacer reposar la bendición necesito algo existente, y por ello "dime, ¿qué tienes en casa?".

Y ella responde "tu sierva no tiene nada en casa, salvo una vasija de aceite". ¿Y por qué se extendió tanto? Podía haber dicho simplemente: una vasija de aceite, eso es lo que tengo. Sino que explican que Elishá le preguntó qué mérito tienes, pues la mujer tiene tres mitzvot especiales, cuyo signo es JaNá: jalá, nidá, encendido de la vela. Le dijo: jalá no tengo, pues no tengo harina, ¿y cómo cumpliré la mitzvá de jalá? Nidá tampoco tengo, pues mi esposo murió y no puedo cuidarme en la pureza de nidá. Si es así, ¿qué me queda? Solo el encendido de la vela, "salvo una vasija de aceite". Esa es la única mitzvá que me quedó, y de ella tengo cierto mérito con el que se puede comenzar, para hacerme merecedora del milagro.

"Recipientes vacíos, no escatimes"

וַיֹּאמֶר לְכִי שַׁאֲלִי לָךְ כֵּלִים מִן הַחוּץ מֵאֵת כָּל שְׁכֵנָיִךְ כֵּלִים רֵיקִים אַל תַּמְעִיטִי׃ - Y dijo: ve, pide para ti recipientes de afuera, de todos tus vecinos, recipientes vacíos, no escatimes.

Para que el milagro se realizara, ella debía aprovechar aquel instante en el que la fuente se abre y derrama la abundancia de aceite. No podría, una vez comenzado, salir a buscar recipientes, sino que debía preparar de antemano una gran cantidad de vasijas, de modo que cuando la fuente brotara desde el jarro no se detuviera, sino que fluyera y fluyera según el número de recipientes que ella tuviera. Por eso le dice que pida vasijas a todos los vecinos, ya que esas vasijas serían la fuente y la preparación para recibir la abundancia. Elishá quería que ya en la primera vez que saliera el aceite hubiera tantos recipientes que alcanzaran tanto para pagar la deuda como para sostenerse en el futuro, y por eso le dijo: "vasijas vacías no reduzcas" - trae una gran cantidad que baste para todas tus necesidades.

"Y cerrarás la puerta" - la gloria de Dios está en ocultar la cosa

וּבָאת וְסָגַרְתְּ הַדֶּלֶת בַּעֲדֵךְ וּבְעַד בָּנַיִךְ וְיָצַקְתְּ עַל כָּל הַכֵּלִים הָאֵלֶּה וְהַמָּלֵא תַּסִּיעִי׃ - Y entrarás y cerrarás la puerta tras de ti y tras de tus hijos, y verterás sobre todas estas vasijas, y las que estén llenas las apartarás.

¿Por qué debía cerrar la puerta? En primer lugar, la honra del milagro es realizarse con discreción. Esta es una regla que siempre hay que saber: la gloria de Dios está en ocultar la cosa. En los conceptos de hoy todo requiere publicidad y que todos lo sepan, y si no lo publicaste, es como si no lo hubieras hecho. En lo espiritual es exactamente al revés. Por eso los secretos de la Torá no se transmiten a cualquiera, y vemos cuánto cuidado tenía el Arizal en la transmisión de los secretos de la Torá, hasta el punto de que, para quien lo sabe, incluso su muerte prematura fue causada porque transmitió secretos que no quería transmitir y que no le estaba permitido revelar, sino que sus alumnos lo presionaron.

Y ya dijimos una vez: toda cosa, cuanto más recatada es, más elevada es. El animal anda sin ropa, pero en el hombre la medida de su recato muestra la medida de su grandeza. Cuando andas por la calle y ves a una persona con pantalones cortos, de inmediato se te forma sobre ella cierto estigma; si anda además en camiseta, el estigma es más bajo; y si va incluso sin camiseta, dices de él "es comparable a las bestias que perecen". Y todo esto porque la gloria de Dios está en ocultar la cosa: cuanto más recatado es algo, más digno y elevado es, y cuanto más expuesto es, más muestra vileza. Por eso le dijo: cierra la puerta tras de ti, para que el milagro se realice con discreción, en honor del Nombre.

Otra razón, dice el Malbim: quien venga y vea las cosas podría poner en ellas un mal de ojo - "mira cuánto aceite, ¿para qué necesita tanto aceite?" - y con ello provocar que se detenga la abundancia. Y más aún: ya vimos en el propio Elishá que cuando una persona malvada se encuentra en el entorno provoca perturbaciones en la captación de la frecuencia espiritual divina. Así dijo Elishá "si no fuera por el rostro de Yehoshafat que honro", pues estaba allí el malvado Yehoram y le impedía recibir la profecía como corresponde, y por eso pidió "traedme un músico". También aquí, si llegara al lugar una persona malvada, se crearía un problema en el milagro, y la sola presencia del malvado en el entorno podría crear una influencia negativa y obstruir el canal de la abundancia. Por eso le dijo que cerrara la puerta.

"Y las que estén llenas las apartarás" - la fuente no se mueve de su lugar

Fíjense en la precisión: "y verterás sobre todas estas vasijas, y las que estén llenas las apartarás". ¿Por qué apartar la vasija llena? ¿No sería más lógico apartar la vasija de la que sale el aceite? De aquí aprendes, dicen nuestros Sabios, que el punto en el que reposa la bendición es un punto determinado en el que reposa la abundancia. Las vasijas las pondrás y las tomarás, las pondrás y las tomarás, pero el jarro no lo muevas, pues en aquel mismo punto en el que reposa la abundancia la fuente no acostumbra a moverse de su lugar, según el lenguaje de Rashi; o según el lenguaje del Radak: el acto del milagro no ocurre sino en el lugar en el que comenzó. Por eso el jarro debe permanecer en su lugar, y las vasijas que ella quiere llenar las coloca debajo de él y las aparta.

Y además le dijo: después de que inclines el jarro con su boca hacia abajo, debes verter sin interrupción, porque en el momento en que la fuente se detenga ya no volverá. Y por eso está escrito "y ella vertía", en un tiempo presente continuo. Y más aún: la abundancia reposará solo sobre las vasijas que prepares, que son las capaces y dignas de recibir la abundancia. Y esta es una regla conocida en todos los asuntos de espiritualidad, que se le derrama a la persona abundancia según los recipientes que prepara. "Da sabiduría a los sabios" - ¿y quiénes son los sabios? Los que buscan la sabiduría. Quien busca sabiduría merece sabiduría, ¿y quién fue el mayor buscador de sabiduría? El rey Salomón, que pidió "y darás a tu siervo un corazón que escuche", y por eso mereció la sabiduría más grande de todas. Y así le dijo: lo que prepares existirá, y en lo que no prepares ya no será posible verter aceite.

וַתֵּלֶךְ מֵאִתּוֹ וַתִּסְגֹּר הַדֶּלֶת בַּעֲדָהּ וּבְעַד בָּנֶיהָ הֵם מַגִּישִׁים אֵלֶיהָ וְהִיא מוֹצָקֶת׃ - Y se fue de él y cerró la puerta tras de sí y tras de sus hijos; ellos le acercaban las vasijas y ella vertía.

Todo se hizo exactamente como ordenó el profeta: la puerta cerrada, los hijos acercando las vasijas, y ella vertiendo sin interrupción.

"Y se detuvo el aceite"

וַיְהִי כִּמְלֹאת הַכֵּלִים וַתֹּאמֶר אֶל בְּנָהּ הַגִּישָׁה אֵלַי עוֹד כֶּלִי וַיֹּאמֶר אֵלֶיהָ אֵין עוֹד כֶּלִי וַיַּעֲמֹד הַשָּׁמֶן׃ - Y sucedió que cuando se llenaron las vasijas, dijo a su hijo: Acércame otra vasija más. Y él le respondió: No hay más vasijas. Entonces se detuvo el aceite.

En la Tosefta al Targum Yonatán se trae aquí algo maravilloso, y esta es su traducción: Y sucedió que cuando se completaron las vasijas, dijo a su hijo: Acércame aún fragmentos rotos de vasijas de barro, pues Aquel que decretó que las vasijas vacías se llenaran, decretará también sobre las vasijas rotas de barro que se compongan. Y él recogía las vasijas rotas y colocaba una sobre otra, y se unían por la palabra del Santo, bendito sea, y la columna de aceite fluía sobre todas ellas hasta que se completaron todos los fragmentos de vasijas. Dijo el hijo: No hay más aceite, y oyó la columna de aceite y se detuvo.

El Malbim precisa de la frase "cuando se llenaron las vasijas" que ella no pidió tantas vasijas, y por eso solicitó "acércame otra vasija más", pues comprendió que hacía falta más. Pero no había vasijas suficientes, y el aceite no bastaba para sostenerla después de que pagara la deuda. Y hay que entender que esto no es como en nuestros tiempos: hoy, si le dices a una persona que prepare vasijas, tiene vasijas de todo tipo, un juego de Pyrex en casa, un recipiente grande y uno pequeño y calderos, gracias a Dios hay de sobra. Pero en aquellos tiempos, ¿qué tenía una persona? Unas pocas vasijas de barro contadas. Ve a pedir a todos los vecinos de un edificio entero y no llegarás a lo que tiene una sola persona hoy en su casa. Hoy, con solo juntar las botellas que te quedaron del Shabat, eso ya es más que todo lo que ella tenía. Por consiguiente, lo que ella logró reunir alcanzaba solo para pagar la deuda, ¿y qué sería de "y tú y tus hijos vivirán con lo que sobre"? Por eso era necesario añadir mediante el milagro.

Y por eso explica el Malbim: "se detuvo el aceite" significa que el aceite cesó. Ya no llena más vasijas, pero desde entonces, cada vez que ella quería, vertía de aquella jarra y no se acababa. Por más que vertiera de ella, no menguaba. Este es el concepto de "se detuvo el aceite" según el Malbim.

Y hay un Midrash que explica "se detuvo el aceite" en el sentido de subir, que subió el precio del aceite. Es decir, no bastó con el milagro revelado, sino que hizo con ella también un milagro oculto: los precios del aceite se dispararon, y por consiguiente una vasija que ella debía vender por cincuenta, podía venderla por ciento cincuenta. Los precios subieron y se encarecieron enormemente. Esta es otra explicación de "se detuvo el aceite".

"Ve, vende el aceite" - consejo en asuntos de negocios

וַתָּבֹא וַתַּגֵּד לְאִישׁ הָאֱלֹהִים וַיֹּאמֶר לְכִי מִכְרִי אֶת הַשֶּׁמֶן וְשַׁלְּמִי אֶת נִשְׁיֵךְ וְאַתְּ וּבָנַיִךְ תִּחְיִי בַּנּוֹתָר׃ - Y ella vino y se lo contó al hombre de Dios, y él dijo: Ve, vende el aceite y paga tu deuda, y tú y tus hijos vivirán con lo que sobre.

Rashi explica que ella vino a pedirle un consejo económico: si vender ahora o esperar hasta que el precio suba aún más. De aquí, por cierto, hay un apoyo para los jasidim que acuden al Rebe a consultar en asuntos de negocios: ella vino a pedir consejo, el aceite se encarece, la bolsa está en alza, ¿qué dice el Rav, esperar o salir ahora?

Y aquí aprendemos un principio. Le dijo: Ve, vende. Una vez le preguntaron a Rothschild, según creo, cómo llegó a ser tan rico. Respondió: Cuando iba a comprar una propiedad, me decían no compres ahora, espera, el precio bajará más. No les hacía caso, compraba. Y después de que la propiedad se encarecía y quería venderla, me decían no vendas ahora, espera un poco, esto ha de encarecerse más. No les hacía caso, vendía. Y así, con la bondad de Dios, tuve éxito. Quien todo el tiempo piensa en dos monedas más, esa persona no ganará; pero quien hace el negocio, ve que hay éxito y sigue adelante, tiene éxito. Y he aquí un apoyo del versículo: le dijo el profeta, no esperes a que suba el precio, ve y vende esto ahora.

"Y tú y tus hijos vivirán con lo que sobre": ¿qué significa "vivirán"? Dicen nuestros Sabios: hasta que revivan los muertos. Es decir, quien encuentre hoy aquella jarra de aceite puede volverse rico, pues ese aceite perdura hasta la resurrección de los muertos. ¿Y dónde lo encontraremos? Esa es en verdad una buena pregunta: cuando encuentres el pozo de Miriam, después busca el aceite; después de la escalera de Yaakov y las vacas del sueño del faraón, allí doblando a la izquierda.

La cuestión del diezmo y su temor a los hijos de Ajav

Sobre "paga tu deuda" trae el Radak la Tosefta: cuando le ocurrió aquel milagro, dijo al profeta de Dios: ¿tengo o no obligación de diezmar de ese aceite? Le respondió: tu marido alimentó a los profetas de Dios con algo que no tiene obligación de diezmo, y tampoco tú tienes obligación de diezmos sobre tu aceite, puesto que proviene del milagro. Y yo no entendí muy bien qué significa "tu marido los alimentó con algo que no tiene obligación de diezmo", pues con el dinero del préstamo él compró aceite, y si compré aceite con un préstamo, ¿acaso puedo comerlo sin diezmos? Y quizás la intención se refiere al dinero mismo, que el dinero que tomé prestado no necesito diezmarlo.

Además le dijo: ¿Qué haremos con los hijos de Ajav, pues si se enteran vendrán y me despojarán? Le respondió: Aquel que cerró las bocas de los perros de Egipto, y que en el futuro cerrará las bocas de los leones de Daniel, cegará los ojos de los hijos de Ajav y tapará sus oídos, para que no comprendan nada ni te vean. Ella dio gracias y alabanzas al Eterno, y se marchó.

Y según la explicación del Malbim el asunto es maravilloso: el profeta le dijo que esto sería suficiente para su sustento, pues "y se detuvo el aceite" significa que dejó de llenar recipientes, pero todo lo que necesitara para su uso lo tendría de él para siempre, hasta la resurrección de los muertos. Por eso le dijo que ya ahora podía ir a venderlo.

En resumen:

La apertura del capítulo presenta la cadena de milagros de Elishá, encabezada por el milagro de la vasija de aceite para la esposa de Ovadiá. Del Targum y de los midrashim aprendimos el trasfondo: Ovadiá, que escondió cien profetas y pidió prestado con interés a Iehoram para alimentarlos, y su esposa que clama en el cementerio hasta que le indican dirigirse a Elishá. De los pesukim aprendimos grandes fundamentos: que la bendición recae solo sobre lo que ya existe y solo conforme a los recipientes que la persona prepara; que aquello en lo que el justo se cuida, su descendencia no fracasa en ello; que la gloria de Dios está en ocultar el asunto, y el milagro se hizo con discreción, sin mal de ojo y sin la presencia de un malvado; que el manantial no se mueve de su lugar y no debe interrumpirse el vertido; y finalmente, que quien se apiada del pobre presta al Santo, bendito sea, y Él le paga su deuda en el momento de su aflicción.