El capítulo 3 del Libro de Melajim II da inicio al período del reinado de Yehoram hijo de Ajav. Ajav murió en la batalla y los perros lamieron su sangre, conforme a la palabra de Eliyahu, por haber despojado la viña de Navot hayizreelí, y en su lugar reinó su hijo Yehoram. Sin embargo, cabe preguntarse: ¿por qué la Escritura comienza detallando el reinado de Yehoram en este preciso punto? La respuesta radica en la petición de Elishá a su maestro: "Sea, te ruego, una doble porción de tu espíritu sobre mí", es decir, que tuviera el mérito de realizar el doble de milagros que su maestro. Rashí cita el Midrash en nombre de las Treinta y Dos Reglas de Rabí Eliézer, hijo de Rabí Yosí Haguilí, que encontramos en Eliyahu ocho milagros y en Elishá dieciséis, cumpliéndose así "una doble porción de tu espíritu sobre mí". A partir de aquí, la Escritura comienza a enumerar estos milagros uno tras otro.
וִיהוֹרָם בֶּן־אַחְאָב מָלַךְ עַל־יִשְׂרָאֵל בְּשֹׁמְרוֹן בִּשְׁנַת שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה לִיהוֹשָׁפָט מֶלֶךְ יְהוּדָה וַיִּמְלֹךְ שְׁתֵּים־עֶשְׂרֵה שָׁנָה׃ - Y Yehoram hijo de Ajav comenzó a reinar sobre Israel en Shomrón en el año dieciocho de Yehoshafat, rey de Yehudá, y reinó doce años.
וַיַּעֲשֶׂה הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה רַק לֹא כְאָבִיו וּכְאִמּוֹ וַיָּסַר אֶת־מַצְּבַת הַבַּעַל אֲשֶׁר עָשָׂה אָבִיו׃ רַק בְּחַטֹּאות יָרָבְעָם בֶּן־נְבָט אֲשֶׁר־הֶחֱטִיא אֶת־יִשְׂרָאֵל דָּבֵק לֹא־סָר מִמֶּנָּה׃ - E hizo lo malo a los ojos de Hashem, pero no como su padre ni como su madre, pues quitó el monumento de Báal que había hecho su padre. No obstante, se apegó a los pecados de Yerovam hijo de Nevat, con los que hizo pecar a Israel, y no se apartó de ellos.
Yehoram hizo lo malo a los ojos de Hashem, pero el versículo subraya que no fue como su padre ni como su madre. Aquí se distingue entre dos tipos de reyes: estaban quienes se apegaban al pecado de Yerovam por conveniencia política, y quienes lo hacían para provocar ira divina (lehaj'is). ¿Cuál era esa conveniencia? Si el rey de Israel cumplía las mitzvot, se vería obligado a llevar al pueblo a Yerushaláyim para ofrecer sacrificios en las tres festividades de peregrinación (Shloshet Haregalim), y allí, en el atrio del Templo (azarah), no podría sentarse, pues solo a los reyes de la Casa de David les estaba permitido sentarse en la azarah. Por consiguiente, se vería forzado a permanecer de pie, y todos dirían: "Miren, el rey de Yehudá está sentado y el rey de Israel está de pie; por lo visto este último no es un verdadero rey", con lo cual el pueblo se inclinaría hacia el rey de Yehudá. De ahí se originó todo; ese fue el pecado de Yerovam. Ajav e Izevel erigieron el monumento de Báal y la Asherá por provocación directa, mientras que Yehoram quitó el monumento de Báal y solo se aferró al pecado de Yerovam por temor y recelo de que el reino cayera en manos de los reyes de Yehudá, y no, Di-s no lo permita, por pura provocación como su padre y su madre.
וּמֵישַׁע מֶלֶךְ־מוֹאָב הָיָה נֹקֵד וְהֵשִׁיב לְמֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל מֵאָה־אֶלֶף כָּרִים וּמֵאָה אֶלֶף אֵילִים צָמֶר׃ וַיְהִי כְּמוֹת אַחְאָב וַיִּפְשַׁע מֶלֶךְ־מוֹאָב בְּמֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל׃ - Y Mesha, rey de Moav, era criador de ovejas, y entregaba como tributo al rey de Israel cien mil corderos y cien mil carneros con su lana. Y sucedió que al morir Ajav, el rey de Moav se rebeló contra el rey de Israel.
"Noked" significa criador de ganado ovino. ¿Y por qué se convirtió Mesha en pastor de ovejas? Porque estaba sometido a la soberanía del rey de Israel y tenía la obligación de entregarle anualmente un tributo de cien mil corderos y cien mil carneros con su lana - es decir, con el vellón puesto, y no animales esquilados. Cuando a alguien se le impone un tributo tan gravoso, no le queda otra alternativa que dedicarse a la cría masiva de ganado. Por ello, al morir Ajav, Mesha buscó la oportunidad de sacudirse semejante carga, y por eso "se rebeló" (vayifshá) - desprendiéndose del yugo del rey de Israel.
וַיֵּצֵא הַמֶּלֶךְ יְהוֹרָם בַּיּוֹם הַהוּא מִשֹּׁמְרוֹן וַיִּפְקֹד אֶת־כָּל־יִשְׂרָאֵל׃ - Y el rey Yehoram salió de Shomrón en aquel día e hizo el recuento de todo Israel.
Esto no fue del agrado de Yehoram: ¿cómo era posible que dejara de cumplir con su obligación de repente? Además, era evidente que la economía del reino dependía de aquellos tributos. Por consiguiente, salió de Shomrón y censó a todo Israel, pues un censo de esa naturaleza se realizaba con miras a la guerra.
וַיֵּלֶךְ וַיִּשְׁלַח אֶל־יְהוֹשָׁפָט מֶלֶךְ־יְהוּדָה לֵאמֹר מֶלֶךְ מוֹאָב פָּשַׁע בִּי הֲתֵלֵךְ אִתִּי אֶל־מוֹאָב לַמִּלְחָמָה וַיֹּאמֶר אֶעֱלֶה כָּמוֹנִי כָמוֹךָ כְּעַמִּי כְעַמֶּךָ כְּסוּסַי כְּסוּסֶיךָ׃ - Y fue y envió a Yehoshafat rey de Yehudá, diciendo: El rey de Moav se ha rebelado contra mí; ¿irás conmigo a la guerra contra Moav? Y él dijo: Subiré; yo soy como tú, mi pueblo como tu pueblo, mis caballos como tus caballos.
Yehoram le pide a Yehoshafat que se una a él, y tiene motivos para confiar: como recordamos, Yehoshafat y Ajav estaban emparentados. Y en particular, agrega el Malbim que cuando Moav se rebeló contra el rey de Israel, también se unieron con los amonitas y con parte de los habitantes de Seir para combatir contra Yehoshafat, y cayeron en la batalla. Esto no figura aquí, sino en Divrei Hayamim II, capítulo 20. Por consiguiente, al presentársele la oportunidad de cobrarse de ellos, Yehoshafat no la desaprovecha y dice: 'Yo soy como tú, mi pueblo como tu pueblo, mis caballos como tus caballos' - lucharemos codo a codo, y estoy dispuesto a entregar todo lo que tú estés dispuesto a entregar.
וַיֹּאמֶר אֵי־זֶה הַדֶּרֶךְ נַעֲלֶה וַיֹּאמֶר דֶּרֶךְ מִדְבַּר אֱדוֹם׃ - Y dijo: ¿Por cuál camino subiremos? Y él respondió: Por el camino del desierto de Edom.
El rey de Israel le pregunta al rey de Yehudá por cuál camino subir, y este responde: Por el camino del desierto de Edom. ¿Y por qué? Porque Edom estaba subordinada a Yehudá en aquellos días, y como recordamos, había 'un gobernador por rey en Edom'. El deseo de Yehoshafat era que el rey de Edom también se uniera a ellos, y al ser tres reyes les resultaría más fácil combatir.
וַיֵּלֶךְ מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל וּמֶלֶךְ־יְהוּדָה וּמֶלֶךְ אֱדוֹם וַיָּסֹבּוּ דֶּרֶךְ שִׁבְעַת יָמִים וְלֹא־הָיָה מַיִם לַמַּחֲנֶה וְלַבְּהֵמָה אֲשֶׁר בְּרַגְלֵיהֶם׃ - Y marcharon el rey de Israel, el rey de Yehudá y el rey de Edom, y dieron un rodeo de siete días de camino; y no hubo agua para el campamento ni para las bestias que los seguían.
El rey de Edom no era un rey en sentido pleno sino un gobernador, y en efecto, el rey de Israel y el rey de Yehudá se unieron a él. Pero fíjense bien: tenían un camino cercano para llegar a Moav, ya que Moav linda con la tierra de Israel al otro lado del Jordán, en la zona donde hoy se encuentra el Estado de Jordania. Se cruzaba el Jordán y se llegaba. ¿Por qué, entonces, adentrarse en el desierto? Ocurre que rodearon el monte Seir para incorporar con ellos al rey de Edom, y por eso tuvieron que dar un rodeo e ir por el desierto. Y eso fue exactamente lo que les generó el problema.
וַיֹּאמֶר מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל אֲהָהּ כִּי־קָרָא יְהֹוָה לִשְׁלֹשֶׁת הַמְּלָכִים הָאֵלֶּה לָתֵת אוֹתָם בְּיַד־מוֹאָב׃ - Y el rey de Israel dijo: ¡Ay! Porque Hashem ha llamado a estos tres reyes para entregarlos en manos de Moav.
De pronto comprenden que el haber ido a buscar consigo al rey de Edom les resultó contraproducente: ahora se encuentran en el desierto y no hay agua para el campamento ni para las bestias, por lo que el rey de Moav podrá vencerlos fácilmente. Dice el rey de Israel: Ahora veo con claridad que el hecho de habernos desviado del camino directo y no actuar según la lógica - cruzando el Jordán y combatiendo directamente a Moav -, sino trayendo a Edom con nosotros, fue todo un designio de Hashem para frustrar nuestros planes y entregarnos en manos del rey de Moav. Pues la lógica de ningún modo indicaba actuar así: teniendo un camino corto, ¿por qué tomar un rodeo? De aquí entiendo 'que Hashem ha llamado': Hashem lo dispuso así e hizo fracasar nuestro juicio para que hiciéramos algo ilógico, con el fin de hacernos caer en manos del rey de Moav.
וַיֹּאמֶר יְהוֹשָׁפָט הַאֵין פֹּה נָבִיא לַיהֹוָה וְנִדְרְשָׁה אֶת־יְהֹוָה מֵאוֹתוֹ וַיַּעַן אֶחָד מֵעַבְדֵי מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל וַיֹּאמֶר פֹּה אֱלִישָׁע בֶּן־שָׁפָט אֲשֶׁר־יָצַק מַיִם עַל־יְדֵי אֵלִיָּהוּ׃ - Y Yehoshafat dijo: ¿No hay aquí un profeta de Hashem para que consultemos a Hashem por medio de él? Y uno de los siervos del rey de Israel respondió y dijo: Aquí está Elisha ben Shafat, que vertía agua sobre las manos de Eliyahu.
Yehoshafat era un rey justo, y comprende que hay aquí algo dispuesto por Hashem. Por eso pide un profeta, para indagar sobre el camino que han tomado, si deben continuar y qué quiere Hashem de ellos. Un siervo del rey de Israel responde que allí se encuentra Elisha ben Shafat, 'que vertía agua sobre las manos de Eliyahu'. El sentido llano del versículo es que se trata de su discípulo, y el discípulo es llamado quien vierte agua sobre las manos de su maestro, pues la costumbre del alumno es servir a su maestro incluso en las tareas más básicas, como verter agua sobre sus manos, lo cual se asemeja al servicio de un siervo. Por el contrario, cuanto más sirve el alumno a su maestro, más demuestra anulación de sí mismo y mayor capacidad adquiere para asimilar la Torá de su maestro.
Sin embargo, hay otra explicación de por qué se dice precisamente "vertía agua". Jazal dicen que cuando Eliyahu estaba en el Monte Carmelo, le pidió a Elishá que tomara agua y la derramara sobre el sacrificio, para disipar cualquier sospecha de que se hubiera colocado material inflamable. Entonces ocurrió un milagro: sus diez dedos se convirtieron en manantiales de agua, hasta que toda la zanja se llenó por completo. Por eso se dice "vertía agua", no "sirvió" ni "estudió", sino que de sus propias manos brotaba agua ante él. ¿Y por qué el texto menciona este detalle precisamente aquí? Explica el Malbim: porque eso es exactamente lo que necesitan ahora: agua. ¿Y quién es la persona más adecuada? "El que vertía agua en las manos de Eliyahu". Quien ya fue conducto de un milagro con agua es digno de que ahora también se realice un milagro con agua a través de él. Por eso concluyeron: nadie es más apropiado que Elishá.
וַיֹּאמֶר יְהוֹשָׁפָט יֵשׁ אוֹתוֹ דְּבַר־יְהֹוָה וַיֵּרְדוּ אֵלָיו מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל וִיהוֹשָׁפָט וּמֶלֶךְ אֱדוֹם׃ - Y dijo Yehoshafat: "La palabra de Hashem está con él". Y descendieron hacia él el rey de Israel, Yehoshafat y el rey de Edom.
Aparentemente, la expresión adecuada habría sido "yesh itó devar Hashem" (la palabra de Hashem está con él). ¿Qué significa entonces "yesh otó"? El Malbim explica algo maravilloso: ciertamente Elishá tenía una exención, o al menos una postergación; ¿qué necesidad tenía de salir con el ejército, máxime considerando que probablemente ya no era joven en ese momento? Además, ¿con quién salía Yehoshafat a la guerra? Con el malvado Yehoram. ¿Qué hacía Elishá, profeta de Hashem, uniéndose a semejante batalla? De aquí concluye Yehoshafat: "yesh otó" - el mero hecho de que el profeta se encuentre aquí demuestra que la palabra de Hashem está con él. El discípulo de Eliyahu no iría al campamento en vano, sino por una misión; si él está aquí, es porque tiene una misión divina.
Y continúa el versículo: "Y descendieron hacia él el rey de Israel, Yehoshafat y el rey de Edom". Notemos la diferencia: respecto a Israel y a Edom se menciona el título de "rey", mientras que con Yehoshafat no. Explican Jazal: Yehoshafat vestía ropas comunes, para no ostentar grandeza ante el profeta. Es un momento de aflicción, y no corresponde presentarse ante el profeta con aires de grandeza. Por esa razón no se le menciona aquí con atuendos reales, sino como una persona sencilla.
וַיֹּאמֶר אֱלִישָׁע אֶל־מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל מַה־לִּי וָלָךְ לֵךְ אֶל־נְבִיאֵי אָבִיךָ וְאֶל־נְבִיאֵי אִמֶּךָ וַיֹּאמֶר לוֹ מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל אַל כִּי־קָרָא יְהֹוָה לִשְׁלֹשֶׁת הַמְּלָכִים הָאֵלֶּה לָתֵת אוֹתָם בְּיַד־מוֹאָב׃ - Y dijo Elishá al rey de Israel: "¿Qué tengo yo que ver contigo? Ve a los profetas de tu padre y a los profetas de tu madre". Y le dijo el rey de Israel: "No, porque Hashem ha convocado a estos tres reyes para entregarlos en manos de Moav".
Elishá le dice al rey de Israel: ¿qué buscas en mí? ¿Desde cuándo soy una dirección para ti? Tienes profetas - los profetas de tu padre y de tu madre -, acude a ellos. Y explica el Malbim: la plegaria del profeta solo beneficia a quien cree en Hashem y en Sus profetas. Es necesario que la persona vincule su alma con el profeta, y solo entonces su tefilá surte efecto; pero quien no cree en la Providencia, por más que recen por él, no le servirá de nada. Por eso le dice: tú crees en los profetas de Baal, estás conectado a ellos; ve a ellos, tal vez te ayuden. Pero yo, ¿en qué puedo ayudarte si no te vinculas a mí ni crees en mí ni en Hashem?
Y aquí conviene recordar que lo mismo ocurre cuando las personas van a pedir una berajá a un tzadik. Ocurrió un hecho con el Baba Sali: llegaron ante él dos mujeres que no habían podido tener hijos durante muchos años. Les indicó que asumieran sobre sí la observancia de la pureza familiar (taharat hamishpajá), y así lo hicieron, comenzando a ir a la mikveh. Una de ellas concibió al poco tiempo, mientras que la otra seguía esperando. Tras varios meses regresaron ante él: una anunció que, bendito sea Hashem, estaba encinta, y la otra preguntó: ¿por qué mi amiga concibió y yo no? El Rav le dijo, a través de su asistente, ya que no hablaba directamente con mujeres: dime la verdad, ¿no es cierto que cuando te bendije no creíste? Y ella reconoció que en efecto no había creído, pensando que habiendo consultado a tantos médicos, especialistas y profesores, ¿cómo un anciano de Netivot le daría una bendición y ya? Le dijo el Rav: tu amiga creyó, y tú no creíste. Si crees en Hashem y crees en la bendición, la bendición obrará en ti. Y esto es precisamente lo que dice Elishá: ¿de qué puedo rezar por ti si no tienes fe?
Y el rey de Israel responde "Al" (no): no me rechaces, pues el decreto no recae solo sobre mí, sino sobre tres reyes, entre ellos Yehoshafat y el rey de Edom. Y aquí se percibe el concepto de la Providencia Divina (hashgajá peratit): "porque Hashem ha convocado a estos tres reyes". Es decir: no se trata de un asunto meramente personal conmigo, aquí hay otros presentes; hazlo por ellos si no es por nosotros. Incluso si yo no soy digno, hay aquí quien sí lo es, y reconozco que interviene la Providencia Divina, por lo cual es tu deber actuar.
וַיֹּאמֶר אֱלִישָׁע חַי־יְהֹוָה צְבָאוֹת אֲשֶׁר עָמַדְתִּי לְפָנָיו כִּי לוּלֵי פְּנֵי יְהוֹשָׁפָט מֶלֶךְ־יְהוּדָה אֲנִי נֹשֵׂא אִם־אַבִּיט אֵלֶיךָ וְאִם־אֶרְאֶךָּ׃ - Y dijo Elishá: "¡Vive Hashem Tzevaot, ante Quien he estado!, que de no ser por el respeto que guardo a Yehoshafat, rey de Yehudá, ni te miraría ni te vería".
'Delante de Quien estuve' - pues acostumbro siempre a estar delante de Él en oración. Y dice Elisha: Si no fuera porque Yehoshafat, rey de Yehudá, está aquí, ni siquiera te miraría ni te vería. ¿Cuál es el significado profundo de estas palabras? Explica el Malbim: una de las condiciones para que la emanación profética descienda sobre el profeta es que se encuentre entre personas temerosas de Dios, íntegras y justas, ya que el entorno también es una condición indispensable para que repose la profecía. Así lo encontramos en Shaúl, quien llegó al grupo de profetas que estaban profetizando y se le dijo: 'y profetizarás con ellos', y se asombraron: '¿Acaso también Shaúl está entre los profetas?' - cuando uno se encuentra en un lugar donde Hashem derrama la emanación divina, uno recibe dicha emanación incluso si no se encuentra en el nivel espiritual máximo. En cambio, cuando el profeta se encuentra entre malvados, el Rúaj HaKódesh se aparta de él. ¿Y dónde vemos esto? En Ester, cuando entró a la casa de los ídolos y dijo: 'Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?', y explican nuestros Sabios, de bendita memoria, que al entrar a la casa de los ídolos se apartó de ella la Shejiná, porque aquel era un lugar de ídolos de idolatría.
Por eso le dice Elisha: tu sola presencia aquí bloquea la emanación e impide que yo pueda profetizar. Pero aquí hay también otra faceta: 'respeto el rostro de Yehoshafat, rey de Yehudá' - Yehoshafat es un tzadik, y su sola presencia aquí favorece la recepción de la emanación. Resulta entonces que la situación está equilibrada: por un lado hay resistencia para recibir la emanación, y por el otro hay una ayuda.
וְעַתָּה קְחוּ־לִי מְנַגֵּן וְהָיָה כְּנַגֵּן הַמְנַגֵּן וַתְּהִי עָלָיו יַד־יְהֹוָה׃ - Y ahora, tráiganme un músico. Y sucedió que mientras el músico tocaba, la mano de Hashem se posó sobre él.
Dado que la situación estaba en una balanza - por un lado un obstáculo y por el otro un apoyo - Elisha requería de una acción externa que despertara la recepción de la emanación; por ello pide un músico, mediante el cual pueda alcanzar esa elevación e inspiración espiritual a través de la cual reciba la emanación. Dice el Malbim: en condiciones normales Elisha no necesitaba en absoluto de un músico, pero debido a que aquí operaban estas dos fuerzas opuestas, fue necesario un músico a través de quien pudiera recibir el espíritu de Hashem.
Y nuestros Sabios enseñan otra razón adicional: Elisha no mereció de inmediato que reposara sobre él el espíritu de profecía porque se enojó con el rey de Israel. Y todo aquel que se enoja, si es un profeta, su profecía se aparta de él. ¿De dónde se aprende? De Elisha, quien tuvo que disipar su enojo mediante el músico. Según las palabras de Jazal, traer al músico tuvo como fin apaciguar el enojo con el que se había dirigido al rey de Israel, y de ese modo hacerse apto para que reposara sobre él el espíritu de Hashem.
וַיֹּאמֶר כֹּה אָמַר יְהֹוָה עָשֹׂה הַנַּחַל הַזֶּה גֵּבִים גֵּבִים׃ כִּי־כֹה אָמַר יְהֹוָה לֹא־תִרְאוּ רוּחַ וְלֹא־תִרְאוּ גֶשֶׁם וְהַנַּחַל הַהוּא יִמָּלֵא מָיִם וּשְׁתִיתֶם אַתֶּם וּמִקְנֵיכֶם וּבְהֶמְתְּכֶם׃ - Y él dijo: Así ha dicho Hashem: Hagan de este valle zanjas y más zanjas. Porque así ha dicho Hashem: No verán viento ni verán lluvia, y este valle se llenará de agua, y beberán ustedes, su ganado y sus animales.
'Guevim' significa excavaciones tras excavaciones, hoyos y fosas, y las aguas llenarán esas fosas. El Santo, bendito sea, promete que no habrá viento ni lluvia, y aun así el arroyo se llenará de agua, y beberán ustedes, su ganado y sus animales.
וְנָקַל זֹאת בְּעֵינֵי יְהֹוָה וְנָתַן אֶת־מוֹאָב בְּיֶדְכֶם׃ - Y esto es poca cosa a los ojos de Hashem, y entregará a Moav en sus manos.
El sentido llano del versículo es: esto es algo pequeño a los ojos de Hashem, y además Hashem entregará a Moav en sus manos, que es el asunto mayor. Sin embargo, el Malbim, fiel a su estilo, revela aquí una profundidad singular. Aparentemente, si nos preguntaran cuál milagro es mayor - que el cauce se llene sin lluvia y sin viento, o que se llene mediante viento y lluvia - responderíamos que el milagro más grande es que el cauce se llene sin lluvia. Pero hay que saber que aquel lugar era un desierto árido donde no llueve en absoluto; por consiguiente, si allí hubiera llovido, habría sido algo totalmente fuera del orden natural, y si Hashem hubiese hecho llover allí y además llenar el cauce, habría sido un milagro mucho mayor.
Y he aquí lo que ocurrió: la lluvia no cayó en el desierto, sino en la tierra de Edom, donde la lluvia es habitual y regular, y no es un sitio privado de precipitaciones. La lluvia cayó allí y las aguas fluyeron hasta este lugar, mientras que ellos no vieron ni viento ni nubes. Resulta entonces que fue un milagro pequeño, un milagro cercano a la naturaleza. ¿Y por qué eligió Hashem realizar un milagro menor pudiendo hacer uno mayor? El Malbim expone dos razones. La primera es sencilla: no eran merecedores de dos grandes milagros, puesto que Yehoram, un rey impío, estaba con ellos, y precisaban el milagro de la salvación frente a Moav; por lo tanto, Hashem redujo la magnitud de este milagro para engrandecer el milagro de la salvación. Y la segunda razón es aún más profunda: cuando un milagro no es el fin en sí mismo sino solo un medio y una herramienta, no hay razón para magnificarlo. Y en este caso, ¿qué era lo verdaderamente necesario? El agua no era el objetivo por el cual habían salido a la guerra, sino la victoria sobre Moav. Y siendo que el agua era únicamente un medio para el objetivo central, no había motivo para que Hashem hiciera un milagro portentoso haciendo llover en el desierto.
Y esto es "esto es cosa ligera a los ojos de Hashem". ¿Y qué significa "difícil" o "ligero" para el Santo, bendito sea? Para Él no hay nada difícil ni ligero; más bien, cuando se dice que Le es "difícil" alterar el orden de la naturaleza, se refiere a que va en contra del molde que estableció en el mundo. El diseño es que el mundo funcione de manera constante según las leyes naturales, y cuando es necesario alterarlas, por así decirlo Le resulta difícil, no en el sentido de esfuerzo sino de inconveniencia, como una persona que dice "me cuesta darle", lo cual no significa que el objeto sea pesado, sino que no tiene la inclinación de hacerlo. Por eso dice el profeta: el milagro que se hará para ustedes con el agua es un milagro ligero, cercano a la naturaleza, porque "Él entregará a Moab en vuestras manos" - el gran milagro se reservará para el objetivo supremo, la conquista de Moab.
וְהִכִּיתֶם כָּל־עִיר מִבְצָר וְכָל־עִיר מִבְחוֹר וְכָל־עֵץ טוֹב תַּפִּילוּ וְכָל־מַעְיְנֵי־מַיִם תִּסְתֹּמוּ וְכֹל הַחֶלְקָה הַטּוֹבָה תַּכְאִבוּ בָּאֲבָנִים׃ - Y destruiréis toda ciudad fortificada y toda ciudad selecta, y talaréis todo árbol bueno, y cegaréis todos los manantiales de agua, y arruinaréis con piedras toda parcela buena.
"Toda ciudad fortificada": las ciudades amuralladas; "y toda ciudad selecta": las ciudades más escogidas y excelentes; "y arruinaréis con piedras toda parcela buena": arrojar piedras en los campos fértiles para que dejen de ser aptos para el cultivo. Cabe preguntarse: ¿acaso esto está permitido según la halajá? Pues está escrito: "Cuando sities una ciudad durante muchos días... no destruirás sus árboles alzando sobre ellos el hacha, ¿acaso el árbol del campo es un hombre para retirarse ante ti en el asedio?". Dicho sea de paso, este es uno de los versículos cuyo sentido literal pocos comprenden bien: está formulado como una pregunta retórica: ¿acaso el árbol del campo es un ser humano para que luches contra él en el asedio? Lucha contra los hombres, no contra los árboles.
Hay quienes sugieren que la prohibición se aplica únicamente durante un asedio formal, y aquí no se dice que sitiaran la ciudad, por lo que no habría transgresión. Otros distinguen entre árboles frutales y árboles silvestres, pero ese no es el caso aquí, pues "todo árbol bueno" se refiere precisamente a árboles frutales. Más bien, explica el Midrash: cuando el profeta les dijo "y talaréis todo árbol bueno", le objetaron: "¿Acaso la Torá no dice 'no destruirás sus árboles', y tú nos ordenas esto?". Les respondió: "Eso se aplica a las demás naciones, pero esta nación es despreciable y vil a los ojos de Hashem, como está dicho: 'esto es cosa ligera (unkal) a los ojos de Hashem', expresión que alude a que son insignificantes y viles ante Él. Y sobre ellos se dijo: 'No procurarás su paz ni su bienestar', ¿y qué es su 'bienestar'? Se refiere a sus árboles fructíferos". De modo que se trató de una directiva temporal (horaat shaá), del mismo modo que fue una disposición temporal cuando el profeta Eliyahu ofreció sacrificios en el Monte Carmelo fuera del Templo.
וַיְהִי בַבֹּקֶר כַּעֲלוֹת הַמִּנְחָה וְהִנֵּה־מַיִם בָּאִים מִדֶּרֶךְ אֱדוֹם וַתִּמָּלֵא הָאָרֶץ אֶת־הַמָּיִם׃ - Y aconteció que por la mañana, a la hora de ofrecerse la ofrenda vegetal, he aquí que aguas venían por el camino de Edom, y la tierra se llenó de agua.
"Y aconteció por la mañana, a la hora de ofrecerse la ofrenda (minjá)" parece a primera vista una contradicción: o era por la mañana o era a la hora de la minjá (por la tarde). Hay varias explicaciones al respecto. Algunos dicen que "por la mañana" se refiere hacia el final de la mañana, cuando esta declinaba hacia la hora de la minjá. Una segunda explicación, según el Midrash de Rabí Tanjuma, señala que un fuerte aguacero cayó sobre Edom por la mañana, y las aguas llegaron hasta ellos al momento de la ofrenda de minjá. Y una tercera explicación: "y aconteció por la mañana" alude a que las palabras de Elishá fueron pronunciadas por la mañana, y a la hora de la ofrenda vegetal, he aquí que las aguas llegaron desde el camino de Edom.
וְכָל־מוֹאָב שָׁמְעוּ כִּי־עָלוּ הַמְּלָכִים לְהִלָּחֶם בָּם וַיִּצָּעֲקוּ מִכֹּל חֹגֵר חֲגֹרָה וָמַעְלָה וַיַּעַמְדוּ עַל־הַגְּבוּל׃ - Y todo Moab oyó que los reyes habían subido a pelear contra ellos, y fueron convocados todos los que podían ceñirse armadura y de ahí para arriba, y se apostaron en la frontera.
Moab se enteró de que los reyes marchaban para atacarlos y decretó una movilización general, lo que hoy llamaríamos un reclutamiento de emergencia: todo aquel capaz de ceñirse un cinto militar fue llamado a filas. "Y se apostaron en la frontera", plenamente listos para el combate y la guerra.
וַיַּשְׁכִּימוּ בַבֹּקֶר וְהַשֶּׁמֶשׁ זָרְחָה עַל־הַמָּיִם וַיִּרְאוּ מוֹאָב מִנֶּגֶד אֶת־הַמַּיִם אֲדֻמִּים כַּדָּם׃ וַיֹּאמְרוּ דָּם זֶה הָחֳרֵב נֶחֶרְבוּ הַמְּלָכִים וַיַּכּוּ אִישׁ אֶת־רֵעֵהוּ וְעַתָּה לַשָּׁלָל מוֹאָב׃ - Y madrugaron por la mañana, y el sol brilló sobre las aguas, y vieron los moabitas desde enfrente las aguas rojas como sangre. Y dijeron: "¡Esto es sangre! Sin duda los reyes han peleado entre sí y se han matado unos a otros; ¡así que ahora, Moab, al botín!".
Los moabitas ven a lo lejos los campamentos de Edom, Israel y Yehudá, y divisan agua allí, a sabiendas de que es una región desértica donde el agua no existe. Y cuando el sol proyectó sus destellos matinales sobre el agua, esta les pareció roja como la sangre, una especie de espejismo. Pensaron: con toda seguridad los reyes se enfrentaron a espada entre sí, lucharon unos contra otros, y todo lo que divisamos es sangre derramada. En resumen: nuestro trabajo fue hecho por otros; es evidente que Edom, Israel y Yehudá se destruyeron mutuamente, y Dios está de nuestra parte. Por consiguiente, lo único que queda por hacer es arrojarse sobre los caídos y apoderarse del botín.
וַיָּבֹאוּ אֶל־מַחֲנֵה יִשְׂרָאֵל וַיָּקֻמוּ יִשְׂרָאֵל וַיַּכּוּ אֶת־מוֹאָב וַיָּנֻסוּ מִפְּנֵיהֶם וַיַּכּוּ־בָהּ וְהַכּוֹת אֶת־מוֹאָב׃ - "Y llegaron al campamento de Israel, y se levantaron los de Israel e hirieron a Moab, los cuales huyeron delante de ellos; y entraron en la tierra de Moab, abatiéndolo".
Venían confiados en sí mismos, no como quien se prepara para el combate, sino como quien va a recoger el botín, e Israel se levantó y los tomó por sorpresa. ¿Y por qué se reitera "e hirieron a Moab" y luego "entraron en ella, abatiendo a Moab"? Explica el Malbim: en un principio hirieron a los moabitas que venían hacia ellos, y después "entraron en ella" - continuaron persiguiéndolos hasta adentrarse en la tierra de Moab, y entonces "abatiendo a Moab" - los golpearon dentro de su propia tierra.
וְהֶעָרִים יַהֲרֹסוּ וְכָל־חֶלְקָה טוֹבָה יַשְׁלִיכוּ אִישׁ־אַבְנוֹ וּמִלְאוּהָ וְכָל־מַעְיַן־מַיִם יִסְתֹּמוּ וְכָל־עֵץ־טוֹב יַפִּילוּ עַד־הִשְׁאִיר אֲבָנֶיהָ בַּקִּיר חֲרָשֶׂת וַיָּסֹבּוּ הַקַּלָּעִים וַיַּכּוּהָ׃ - "Y destruyeron las ciudades, y en cada parcela fértil arrojó cada uno su piedra hasta colmarla; cegaron todos los manantiales de agua y talaron todo árbol frutal, hasta que solo quedaron las piedras en Quir Jaréset; y los honderos la cercaron y la batieron".
Todo lo que hicieron fue exactamente según lo que había ordenado el profeta: derruyeron las ciudades, llenaron de piedras las parcelas fértiles, cegaron las fuentes de agua y derribaron todo árbol frutal. "Hasta que solo quedaron las piedras en Quir Jaréset" - únicamente quedó en pie una muralla de Quir Jaréset, una gran fortaleza cuyo muro estaba construido con piedras enormes, y a causa de la robustez del lugar y la solidez de la edificación, no lograron derribarlo. Por eso "los honderos la cercaron y la batieron" - no mediante espadas, sino lanzándole grandes piedras con hondas, hasta arrasar con todas las ciudades salvo aquella fortaleza a la que no pudieron doblegar.
וַיַּרְא מֶלֶךְ מוֹאָב כִּי־חָזַק מִמֶּנּוּ הַמִּלְחָמָה וַיִּקַּח אוֹתוֹ שְׁבַע־מֵאוֹת אִישׁ שֹׁלֵף חֶרֶב לְהַבְקִיעַ אֶל־מֶלֶךְ אֱדוֹם וְלֹא יָכֹלוּ׃ - "Y vio el rey de Moab que la batalla le resultaba demasiado dura; y tomó consigo setecientos hombres que desenvainaban espada para abrirse paso hacia el rey de Edom, pero no pudieron".
El rey de Moab ve que el combate lo supera, por lo que toma consigo a setecientos hombres diestros en desenvainar espada - una fuerza de élite - para abrirse paso hacia el rey de Edom, pero no lo consiguieron. Según la explicación del Malbim, calculó que necesitaba una victoria táctica: si lograba irrumpir en la posición del rey de Edom, quien representaba el eslabón más vulnerable del campamento, y lograba capturar a su hijo, tendría un rehén con el cual resolver la contienda a su favor. Para ello solo requería una unidad reducida. El objetivo principal era matar al rey de Edom, mas al no conseguirlo, finalmente capturaron a su hijo.
וַיִּקַּח אֶת־בְּנוֹ הַבְּכוֹר אֲשֶׁר־יִמְלֹךְ תַּחְתָּיו וַיַּעֲלֵהוּ עֹלָה עַל־הַחֹמָה וַיְהִי קֶצֶף־גָּדוֹל עַל־יִשְׂרָאֵל וַיִּסְעוּ מֵעָלָיו וַיָּשֻׁבוּ לָאָרֶץ׃ - "Entonces tomó a su hijo primogénito, el que había de reinar en su lugar, y lo ofreció en holocausto sobre la muralla. Y hubo gran indignación contra Israel; y se apartaron de él y regresaron a su tierra".
Según el sentido literal (peshat), fue el hijo del rey de Edom a quien tomaron y ofrecieron sobre la muralla, y aquello provocó un gran descontento contra Israel, pues el rey de Edom se enfureció intensamente con ellos: ¿por qué no me ayudaron a rescatar a mi hijo de manos del rey de Moab?
Sin embargo, Jazal enseñan aquí otra interpretación, sumamente conocida. El rey de Moab se preguntó: ¿por qué esta nación siempre resulta victoriosa? Le respondieron: porque tuvieron un patriarca justo llamado Abraham, quien estuvo dispuesto a atar a su hijo sobre el altar para sacrificarlo, y por ese mérito Hashem obra milagros en su favor. Dijo: si es así, también yo procederé de igual manera. En un principio intentó abrirse paso hacia el rey de Edom y no pudo, y entonces decidió: haré algo que conduzca a Hashem a socorrerme. Tomó a su propio hijo, a su primogénito destinado a reinar en su lugar, y lo degolló sobre la muralla, ofreciéndolo supuestamente a Hashem. Existen al respecto dos opiniones: hay quienes sostienen que lo sacrificó a la idolatría, y quienes afirman que pretendió ofrecerlo a Hashem. Nadie se lo había mandado, sino que razonó: si Abraham lo hizo, yo también lo haré. Y sobre esto se dijo: "Cosa que no mandé, ni hablé, ni subió a Mi corazón"; explican nuestros Sabios que uno de estos casos es el del rey de Moab: "ni subió a Mi corazón", jamás le ordené semejante aberración. Así también con respecto a Iftaj (Jefté) y con respecto a Abraham: en todos ellos enseñan Jazal que "no mandé ni hablé" que consumaran el degüello.
Conforme a esta última explicación, la indignación que cayó sobre Israel provino de Hashem Yitbaraj: pues dijeron en las alturas celestiales - ¡miren, un gentil está dispuesto a ir y degollar a su propio primogénito como ofrenda, mientras que ustedes no están dispuestos a consagrarse plenamente al servicio de Hashem! Y ese es el sentido de "y hubo gran indignación contra Israel". "Y se apartaron de él y regresaron a su tierra" - con esto concluyeron aquel combate y la contienda militar.
En el capítulo que tenemos ante nosotros se abre la serie de milagros de Elishá, en los cuales se cumple su pedido de: 'una doble porción de tu espíritu sobre mí'. Yehoram, quien a pesar de hacer lo malo no fue como su padre ni como su madre, sale a la guerra contra Meisha, rey de Moav, que se había quitado el pesado yugo del tributo, y une a su campaña a Yehoshafat el justo y al rey de Edom. El rodeo tomado para sumar a Edom los conduce a un desierto sin agua, y el rey de Israel comprende que la providencia divina ha frustrado su plan. Yehoshafat pide consultar a un profeta, y Elishá - 'quien vertía agua sobre las manos de Eliyahu', idóneo para el milagro del agua - reprende al rey de Israel, mostrándole que la plegaria del profeta no aprovecha a quien no tiene fe; solo en consideración a Yehoshafat accede a responder, y con la ayuda del músico que fue necesario a causa de la tensión y la indignación. El milagro del agua ocurre de un modo sencillo y cercano a la naturaleza, pues no era la finalidad en sí, sino el instrumento para el milagro principal: la entrega de Moav en sus manos. Y así fue: los de Moav se equivocaron al ver las aguas rojas como la sangre, avanzaron confiados y cayeron derrotados, e Israel destruyó su tierra por disposición temporal, hasta que el rey de Moav ofreció a su hijo en holocausto sobre la muralla, un acto que Hashem no ordenó ni subió a Su corazón, y a raíz del cual se suscitó una gran ira contra Israel.