El capítulo 3 del libro de Melajim Bet abre la época del reinado de Iehoram hijo de Ajav. Ajav murió en la guerra y los perros lamieron su sangre, conforme a las palabras de Eliahu, por haber robado la viña de Navot el izreelita, y en su lugar reinó su hijo Iehoram. Pero cabe preguntar: ¿por qué comienza aquí el texto con los detalles del reinado de Iehoram? La respuesta está en la petición que Elishá hizo a su maestro: 'que haya, por favor, una porción doble de tu espíritu sobre mí', es decir, que mereciera hacer el doble de milagros que su maestro. Rashi trae el midrash en nombre de las Treinta y dos midot de Rabí Eliezer hijo de Rabí Iosi HaGlili, que hallamos en Eliahu ocho milagros y en Elishá dieciséis, y con ello se cumple 'una porción doble de tu espíritu sobre mí'. A partir de aquí el texto comienza a enumerar estos milagros uno tras otro.
וִיהוֹרָם בֶּן־אַחְאָב מָלַךְ עַל־יִשְׂרָאֵל בְּשֹׁמְרוֹן בִּשְׁנַת שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה לִיהוֹשָׁפָט מֶלֶךְ יְהוּדָה וַיִּמְלֹךְ שְׁתֵּים־עֶשְׂרֵה שָׁנָה׃ - Y Iehoram hijo de Ajav reinó sobre Israel en Shomrón en el año dieciocho de Iehoshafat rey de Iehudá, y reinó doce años.
וַיַּעֲשֶׂה הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה רַק לֹא כְאָבִיו וּכְאִמּוֹ וַיָּסַר אֶת־מַצְּבַת הַבַּעַל אֲשֶׁר עָשָׂה אָבִיו׃ רַק בְּחַטֹּאות יָרָבְעָם בֶּן־נְבָט אֲשֶׁר־הֶחֱטִיא אֶת־יִשְׂרָאֵל דָּבֵק לֹא־סָר מִמֶּנָּה׃ - E hizo lo malo a los ojos de Hashem, solo que no como su padre y su madre, y quitó la estatua del Baal que había hecho su padre. Solo que a los pecados de Iarovam hijo de Nevat, que hizo pecar a Israel, se aferró, no se apartó de ellos.
Iehoram hizo lo malo a los ojos de Hashem, pero el texto subraya que no fue como su padre y su madre. Hay aquí una distinción entre dos clases de reyes: hubo quienes se aferraron al pecado de Iarovam por la conveniencia que hallaban en ello, y hubo quienes se aferraron a él para provocar. ¿Cuál era la conveniencia? Si el rey de Israel fuera observante de las mitzvot, se vería obligado a hacer subir al pueblo a Ierushalaim para ofrecer korbanot en las tres fiestas, y allí, en el atrio, no podría sentarse, pues solo los reyes de la casa de David se sientan en el atrio. Por consiguiente tendría que permanecer de pie, y todos dirían: he aquí que el rey de Iehudá está sentado y el rey de Israel de pie, seguramente no es rey de verdad, y el pueblo se iría tras el rey de Iehudá. De aquí comenzó todo, este fue el pecado de Iarovam. Ajav e Izevel hicieron la estatua del Baal y la asherá para provocar, mientras que Iehoram quitó la estatua del Baal y solo se aferró al pecado de Iarovam, por temor y miedo de que el reino cayera en manos de los reyes de Iehudá, y no, Dios libre, para provocar como su padre y su madre.
וּמֵישַׁע מֶלֶךְ־מוֹאָב הָיָה נֹקֵד וְהֵשִׁיב לְמֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל מֵאָה־אֶלֶף כָּרִים וּמֵאָה אֶלֶף אֵילִים צָמֶר׃ וַיְהִי כְּמוֹת אַחְאָב וַיִּפְשַׁע מֶלֶךְ־מוֹאָב בְּמֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל׃ - Y Meishá rey de Moav era criador de ganado, y entregaba al rey de Israel cien mil corderos y cien mil carneros con su lana. Y sucedió que cuando murió Ajav, el rey de Moav se rebeló contra el rey de Israel.
'Nokéd' significa criador de ovejas. ¿Y por qué se convirtió Meishá en pastor de ovejas? Porque estaba sometido bajo el reino del rey de Israel, y estaba obligado a entregarle cada año un tributo de cien mil corderos y cien mil carneros de lana, junto con su lana y no ovejas esquiladas. Cuando a una persona se le impone un tributo tan pesado, no tiene más remedio que empezar a criar ovejas en gran cantidad. Y cuando murió Ajav, Meishá buscó la oportunidad de quitarse de encima el yugo pesado, y por eso 'se rebeló', quitó de sobre sí el yugo del rey de Israel.
וַיֵּצֵא הַמֶּלֶךְ יְהוֹרָם בַּיּוֹם הַהוּא מִשֹּׁמְרוֹן וַיִּפְקֹד אֶת־כָּל־יִשְׂרָאֵל׃ - Y salió el rey Iehoram en aquel día de Shomrón y pasó revista a todo Israel.
A los ojos de Iehoram el asunto no le agradó: ¿cómo es que de pronto no cumple con su obligación? Y seguramente el reino se sostenía sobre estos tributos. Por eso sale de Shomrón y pasa revista a todo Israel, y una revista se hace con miras a la guerra.
וַיֵּלֶךְ וַיִּשְׁלַח אֶל־יְהוֹשָׁפָט מֶלֶךְ־יְהוּדָה לֵאמֹר מֶלֶךְ מוֹאָב פָּשַׁע בִּי הֲתֵלֵךְ אִתִּי אֶל־מוֹאָב לַמִּלְחָמָה וַיֹּאמֶר אֶעֱלֶה כָּמוֹנִי כָמוֹךָ כְּעַמִּי כְעַמֶּךָ כְּסוּסַי כְּסוּסֶיךָ׃ - Y fue y envió a decir a Iehoshafat, rey de Iehudá: El rey de Moav se ha rebelado contra mí. ¿Irás conmigo a la guerra contra Moav? Y él respondió: Subiré. Yo soy como tú, mi pueblo como tu pueblo, mis caballos como tus caballos.
Iehoram le pide a Iehoshafat que se una a él, y tiene en qué apoyarse: como recordamos, Iehoshafat y Ajav estaban emparentados por matrimonio. En particular añade el Malbim que, cuando Moav se rebeló contra el rey de Israel, se aliaron también con los amonitas y con parte de los habitantes de Seir, y vinieron a pelear contra Iehoshafat, y cayeron en la batalla. Esto no aparece aquí, sino en Divrei HaIamim II, capítulo veinte. Por eso, cuando le cae en las manos la oportunidad de cobrarles, Iehoshafat no la desaprovecha y dice: 'Yo soy como tú, mi pueblo como tu pueblo, mis caballos como tus caballos' - pelearemos hombro con hombro, y estoy dispuesto a invertir todo lo que tú estés dispuesto a invertir.
וַיֹּאמֶר אֵי־זֶה הַדֶּרֶךְ נַעֲלֶה וַיֹּאמֶר דֶּרֶךְ מִדְבַּר אֱדוֹם׃ - Y dijo: ¿Por cuál camino subiremos? Y respondió: Por el camino del desierto de Edom.
El rey de Israel le pregunta al rey de Iehudá por cuál camino subir, y él responde: por el camino del desierto de Edom. ¿Y por qué? Porque Edom estaba sometida a Israel en aquellos días, y como recordamos había un 'gobernador del rey en Edom'. La intención de Iehoshafat era que también el rey de Edom se uniera a ellos, y siendo tres reyes les resultaría más fácil pelear.
וַיֵּלֶךְ מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל וּמֶלֶךְ־יְהוּדָה וּמֶלֶךְ אֱדוֹם וַיָּסֹבּוּ דֶּרֶךְ שִׁבְעַת יָמִים וְלֹא־הָיָה מַיִם לַמַּחֲנֶה וְלַבְּהֵמָה אֲשֶׁר בְּרַגְלֵיהֶם׃ - Y fueron el rey de Israel, el rey de Iehudá y el rey de Edom, y dieron un rodeo de siete días de camino, y no había agua para el campamento ni para las bestias que iban con ellos.
El rey de Edom no era propiamente un rey, sino un gobernador, y en efecto se le unen el rey de Israel y el rey de Iehudá. Pero fíjense: tenían un camino cercano para llegar a Moav, pues Moav limita con Israel, en Ever HaIarden, en el lugar donde hoy se encuentra el estado de Jordania. Cruzan el Iarden y llegan. ¿Por qué entonces adentrarse en el desierto? La razón es que rodearon el monte Seir para recoger consigo al rey de Edom, y por eso se vieron obligados a dar un rodeo e ir por el camino del desierto. Y esto es precisamente lo que les creó el problema.
וַיֹּאמֶר מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל אֲהָהּ כִּי־קָרָא יְהֹוָה לִשְׁלֹשֶׁת הַמְּלָכִים הָאֵלֶּה לָתֵת אוֹתָם בְּיַד־מוֹאָב׃ - Y dijo el rey de Israel: ¡Ay! Que Hashem ha llamado a estos tres reyes para entregarlos en manos de Moav.
De pronto se les hace evidente que aquello de haber ido a llevar consigo al rey de Edom se volvió contra ellos: pues ahora están en el desierto y no hay agua para el campamento ni para las bestias, y por eso el rey de Moav podrá vencerlos con facilidad. Dice el rey de Israel: ahora me resulta claro que el hecho de habernos desviado del camino recto y no haber actuado con lógica - cruzar el Iarden y pelear directamente contra Moav - sino que trajimos con nosotros a Edom, todo fue un designio de Hashem para frustrar nuestro plan y hacernos caer en manos del rey de Moav. Pues la lógica de ninguna manera indicaba obrar así: tienes un camino cercano, ¿para qué habrías de ir por un rodeo? De aquí entiendo 'que Hashem ha llamado' - Hashem lo dispuso así y frustró nuestro juicio para que hiciéramos algo ilógico, con el fin de hacernos caer en manos del rey de Moav.
וַיֹּאמֶר יְהוֹשָׁפָט הַאֵין פֹּה נָבִיא לַיהֹוָה וְנִדְרְשָׁה אֶת־יְהֹוָה מֵאוֹתוֹ וַיַּעַן אֶחָד מֵעַבְדֵי מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל וַיֹּאמֶר פֹּה אֱלִישָׁע בֶּן־שָׁפָט אֲשֶׁר־יָצַק מַיִם עַל־יְדֵי אֵלִיָּהוּ׃ - Y dijo Iehoshafat: ¿No hay aquí un profeta de Hashem, para que consultemos a Hashem por medio de él? Y respondió uno de los siervos del rey de Israel y dijo: Aquí está Elishá ben Shafat, que derramaba agua sobre las manos de Eliahu.
Iehoshafat era un rey justo, y entiende que aquí hay algo dispuesto por Hashem. Por eso pide un profeta, para preguntar acerca del camino por el que fuimos, si debemos continuar, y qué quiere Hashem de nosotros. Un siervo del rey de Israel responde que aquí se encuentra Elishá ben Shafat 'que derramaba agua sobre las manos de Eliahu'. En el sentido simple del versículo: es su discípulo, y al discípulo se le llama quien derrama agua sobre las manos de su maestro, pues es propio del discípulo servir a su maestro incluso en los servicios más básicos, como derramar agua sobre sus manos, que es un servicio propio de un siervo. Y al contrario, mientras más sirve el discípulo a su maestro, más muestra su anulación y mayor fuerza tiene para recibir la Torá de su maestro.
Así vimos con Iehoshúa, que sirvió a su maestro en los servicios más básicos, y por eso mereció todas las virtudes que alcanzó: barría y ordenaba los bancos en la casa de estudio. 'Mayor es servir a los sabios que estudiar de ellos'. Y así hallamos entre los sabios, que cuando un discípulo preguntaba algo, el sabio le decía: ve y lleva el recipiente a la casa de baños. ¿Cómo mereces entender? Sirviendo al maestro, mediante lo cual te anulas ante él y te conviertes en un recipiente para recibir su Torá. Sin embargo, hoy, así lo traen los poskim y como menciona Rashi, la esencia del servir a los sabios es el estudio del Talmud, y por eso resulta menos conocido en nuestros días este asunto de servir a los sabios (ciertamente hay en ello una mitzvá, pero lo esencial es el estudio de la Guemará). La razón: en aquellos tiempos una persona sin un sabio no podía alcanzar logros en el estudio, pues ¿de dónde habrías de aprender toda la Torá oral si no tienes un sabio del cual nutrirte? Pero hoy todo está escrito y se encuentra en el Talmud, y por eso el estudio de la Guemará es el servicio a los sabios. Aun así vemos en muchos grandes que tienen a sus fieles allegados que los sirven: el Rav Shaj y el Rav Itzjaki, el Rav Eliashiv y el Rav Efrati, el Rav Ovadia Iosef y su hijo. De aquí aprendemos la magnitud del asunto de servir a los sabios.
Pero hay otra explicación de por qué se dice justamente 'derramó agua'. Dicen nuestros Sabios que cuando Eliahu estaba en el Monte Carmel, pidió a Elishá que tomara agua y la vertiera sobre el sacrificio, para que no hubiera dudas de que quizás se había colocado allí algún material inflamable. Y ocurrió un milagro: sus diez dedos se convirtieron como manantiales de agua, hasta que se llenó de agua todo el canal. Y esto es lo que se dice 'derramó agua': no 'sirvió' ni 'estudió', sino que sus manos, por así decirlo, derramaron agua ante él. ¿Y por qué la Escritura menciona justamente este punto aquí? Dice el Malbim: porque esto es exactamente lo que ellos necesitan ahora, agua. ¿Y quién es la persona más apropiada? 'Aquel que derramó agua sobre las manos de Eliahu'. Aquel por cuya mano se hizo un milagro con agua, es digno de que también ahora se haga por su mano un milagro con agua. Por eso dijeron: no hay nadie más apropiado que Elishá.
וַיֹּאמֶר יְהוֹשָׁפָט יֵשׁ אוֹתוֹ דְּבַר־יְהֹוָה וַיֵּרְדוּ אֵלָיו מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל וִיהוֹשָׁפָט וּמֶלֶךְ אֱדוֹם׃ - Y dijo Iehoshafat: Está con él la palabra de Hashem. Y descendieron hacia él el rey de Israel, Iehoshafat y el rey de Edom.
A primera vista, la expresión apropiada habría sido 'está con él la palabra de Hashem' (con la forma 'itó'). ¿Qué significa 'ió otó'? Dice el Malbim algo maravilloso: seguramente Elishá tenía exención, o al menos motivo para postergar, ¿por qué habría de salir con el ejército, sobre todo cuando presumiblemente ya no era joven en aquel momento? Y además: ¿con quién sale Iehoshafat a la guerra? Con el malvado Iehoram. ¿Qué tenía que ver Elishá, profeta de Hashem, con unirse a semejante batalla? De aquí deduce Iehoshafat: 'ió otó', el hecho mismo de que el profeta se encuentre aquí enseña que está con él la palabra de Hashem. El discípulo de Eliahu no iría en vano al campamento, sino con una misión; si está aquí, tiene aquí una misión.
Y en la continuación del versículo: 'Y descendieron hacia él el rey de Israel, Iehoshafat y el rey de Edom'. Prestad atención a la diferencia: respecto de Israel y de Edom se dice 'rey', mientras que respecto de Iehoshafat no. Dicen nuestros Sabios: Iehoshafat vistió ropas comunes, para no engalanarse ante el profeta. Es tiempo de angustia, y no es momento de venir ante el profeta con grandeza. Por eso no se lo menciona aquí con vestimentas reales, sino como un hombre sencillo.
וַיֹּאמֶר אֱלִישָׁע אֶל־מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל מַה־לִּי וָלָךְ לֵךְ אֶל־נְבִיאֵי אָבִיךָ וְאֶל־נְבִיאֵי אִמֶּךָ וַיֹּאמֶר לוֹ מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל אַל כִּי־קָרָא יְהֹוָה לִשְׁלֹשֶׁת הַמְּלָכִים הָאֵלֶּה לָתֵת אוֹתָם בְּיַד־מוֹאָב׃ - Y dijo Elishá al rey de Israel: ¿Qué tengo yo contigo? Ve a los profetas de tu padre y a los profetas de tu madre. Y le dijo el rey de Israel: No, pues Hashem ha convocado a estos tres reyes para entregarlos en manos de Moab.
Elishá le dice al rey de Israel: ¿Qué buscas conmigo? ¿Desde cuándo me he convertido en tu dirección? Tienes profetas, los profetas de tu padre y de tu madre, acude a ellos. Y explica el Malbim: la plegaria del profeta solo aprovecha a quien cree en Hashem y en sus profetas. Es necesario que la persona ligue su alma con el profeta, y entonces hay provecho en su plegaria; pero quien no cree en la Providencia, por mucho que recen por él, no le servirá. Por eso le dice: tú crees en los profetas del Baal, a ellos estás ligado, acude a ellos, quizás ellos te ayuden. Pero yo, ¿en qué podré ayudarte, si no te ligas a mí y no crees ni en mí ni en Hashem?
Y aquí conviene mencionar que así ocurre también cuando la gente va a pedir bendición a un justo. Sucedió con el Baba Sali, que vinieron a él dos mujeres que no habían sido bendecidas con hijos durante muchos años. Les dijo que tomaran sobre sí la pureza familiar, y así lo hicieron y comenzaron a ir a la mikve. Una de ellas fue bendecida al poco tiempo, y la otra seguía esperando. Después de algunos meses volvieron a él: una anunció que, gracias a Hashem, había sido bendecida, y la otra preguntó: ¿por qué mi compañera fue bendecida y yo no? Le dijo el Rav, por medio de su asistente, pues no hablaba con mujeres: di la verdad, ¿no es cierto que cuando te bendije no creíste? Y ella admitió que efectivamente no había creído, pues había estado con tantos médicos, especialistas y profesores, ¿acaso algún anciano de Netivot le daría una bendición y con eso bastaría? Le dijo: tu compañera creyó, y tú no creíste. Si crees en Hashem y crees en la bendición, la bendición actuará en ti. Y esto es lo que dice Elishá: ¿cómo puedo yo rezar por ti si no crees?
Y el rey de Israel responde 'No': no me rechaces, pues el decreto no recae solo sobre mí, sino sobre tres reyes, y entre ellos Iehoshafat y el rey de Edom. Y se percibe aquí el tema de la Providencia particular: 'pues Hashem ha convocado a estos tres reyes'. Es decir: no tienes aquí un asunto personal privado solo conmigo, hay aquí otras personas, hazlo por ellos si no por nosotros. Aunque yo no sea digno, hay aquí quien sí es digno, y veo que hay aquí Providencia particular, y por eso se requiere que tú hagas esto.
וַיֹּאמֶר אֱלִישָׁע חַי־יְהֹוָה צְבָאוֹת אֲשֶׁר עָמַדְתִּי לְפָנָיו כִּי לוּלֵי פְּנֵי יְהוֹשָׁפָט מֶלֶךְ־יְהוּדָה אֲנִי נֹשֵׂא אִם־אַבִּיט אֵלֶיךָ וְאִם־אֶרְאֶךָּ׃ - Y dijo Elishá: Vive Hashem de los Ejércitos, ante quien me he presentado, que de no ser por la presencia de Iehoshafat, rey de Iehudá, a quien considero, no te miraría ni te vería.
'אשר עמדתי לפניו' - que suelo estar siempre de pie ante Él en oración. Y dice Elishá: si no fuera porque está aquí Yehoshafat, rey de Yehudá, no te miraría ni te vería en absoluto. ¿Cuál es la profundidad de estas palabras? Explica el Malbim: una de las condiciones para que la abundancia profética descienda sobre el profeta es que se encuentre entre hombres temerosos de Dios, íntegros y justos, pues también el lugar es una de las condiciones para que descanse la profecía. Así encontramos con Shaúl, que llegó a la banda de profetas que profetizaban y se le dijo 'y profetizarás con ellos', y se asombraron '¿acaso también Shaúl está entre los profetas?' - cuando te encuentras en un lugar donde Dios derrama la abundancia, recibes esa abundancia aunque no estés en el nivel máximo. En cambio, cuando el profeta se encuentra entre malvados, se aparta de él el espíritu de santidad. ¿Y dónde vimos esto? Con Ester, que entró en la casa de los ídolos y dijo 'Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?', y dicen nuestros Sabios que al entrar en la casa de los ídolos se apartó de ella la Shejiná, pues allí había un lugar de imágenes de idolatría.
Por eso le dice Elishá: tu sola presencia aquí impide la abundancia y hace que yo no pueda profetizar. Pero hay aquí también otro aspecto: 'el rostro de Yehoshafat, rey de Yehudá, respeto' - Yehoshafat es justo, y su sola presencia aquí ayuda a la recepción de la abundancia. Resulta que la situación queda equilibrada: por un lado hay una oposición a recibir la abundancia, y por otro lado hay una ayuda.
וְעַתָּה קְחוּ־לִי מְנַגֵּן וְהָיָה כְּנַגֵּן הַמְנַגֵּן וַתְּהִי עָלָיו יַד־יְהֹוָה׃ - Y ahora, traedme un músico. Y sucedió que, al tocar el músico, vino sobre él la mano de Hashem.
Puesto que la situación está equilibrada - por un lado un impedimento y por otro una ayuda - Elishá necesita una acción externa que despierte la recepción de la abundancia, y por eso pide un músico, por medio del cual alcance esa elevación y ese enardecimiento espiritual a través del cual pueda recibir la abundancia. Dice el Malbim: de manera natural Elishá no necesitaba músico alguno, sino que por estar aquí presentes estas dos fuerzas opuestas necesitó un músico por medio del cual recibiera el espíritu de Hashem.
Y nuestros Sabios expusieron otra razón: Elishá no mereció de inmediato que descansara sobre él el espíritu, porque se había enojado con el rey de Israel. Y todo el que se enoja, si es profeta, su profecía se aparta de él. ¿De dónde lo aprendemos? De Elishá, que necesitó disipar su enojo por medio del músico. Según las palabras de nuestros Sabios, tomar al músico buscaba disipar el enojo con que se había dirigido al rey de Israel, y por medio de ello fue digno de que prevaleciera sobre él el espíritu de Hashem.
וַיֹּאמֶר כֹּה אָמַר יְהֹוָה עָשֹׂה הַנַּחַל הַזֶּה גֵּבִים גֵּבִים׃ כִּי־כֹה אָמַר יְהֹוָה לֹא־תִרְאוּ רוּחַ וְלֹא־תִרְאוּ גֶשֶׁם וְהַנַּחַל הַהוּא יִמָּלֵא מָיִם וּשְׁתִיתֶם אַתֶּם וּמִקְנֵיכֶם וּבְהֶמְתְּכֶם׃ - Y dijo: así dijo Hashem: haced en este valle fosas y fosas. Porque así dijo Hashem: no veréis viento ni veréis lluvia, y aquel valle se llenará de agua, y beberéis vosotros, vuestros ganados y vuestras bestias.
'Guebim' significa excavaciones y excavaciones, pozos, y las aguas llenarán esos pozos. El Santo, Bendito Sea, promete que no habrá viento ni lluvia, y con todo ello se llenará el valle de agua y beberéis vosotros, vuestros ganados y vuestras bestias.
וְנָקַל זֹאת בְּעֵינֵי יְהֹוָה וְנָתַן אֶת־מוֹאָב בְּיֶדְכֶם׃ - Y esto es poca cosa a los ojos de Hashem, y entregará a Moav en vuestra mano.
El sentido simple del versículo: esto es algo pequeño a los ojos de Hashem, y aún entregará Hashem a Moav en vuestra mano, que es lo grande. Pero el Malbim, según su costumbre, revela aquí una profundidad. En apariencia, si nos preguntaran cuál milagro es mayor - que el valle se llene sin lluvia y sin viento, o que se llene con lluvia y viento - diríamos que el milagro grande es que el valle se llene sin lluvia. Pero hay que saber que este lugar era un desierto de sequía donde no cae lluvia en absoluto, y por lo tanto, si allí cayera lluvia sería algo que se sale por completo del orden natural, y si Hashem hiciera llover allí y también llenara el valle, sería un milagro mayor.
Y he aquí que aquí vieron esto: la lluvia no cayó en el desierto, sino en la tierra de Edom, donde la lluvia es habitual y regular, y no es un lugar sin lluvias. La lluvia cayó allí, y las aguas fluyeron hasta aquí, mientras que ellos no vieron viento ni nubes. Resulta que este es un milagro pequeño, un milagro cercano a lo natural. ¿Y por qué eligió Hashem hacer un milagro pequeño cuando podía hacer un milagro grande? Dice el Malbim dos razones. La primera es simple: no eran dignos de dos milagros, pues estaba con ellos Yehoram, un rey malvado, y necesitaban el milagro de la salvación de Moav, y por eso Hashem redujo este milagro para engrandecer el milagro de la salvación. Y la segunda razón es más profunda: cuando el milagro no se necesita por sí mismo, sino que es solo un instrumento y un medio, no hay motivo para engrandecerlo. Y aquí, ¿qué se requería en verdad? No eran las aguas el objetivo por el cual salieron, sino la victoria sobre Moav. Y puesto que las aguas son solo un instrumento para el objetivo central, no hay motivo para que Hashem haga un milagro grande al hacer descender la lluvia.
Y esto es 'y esto es fácil a los ojos de Hashem'. ¿Y qué significa 'difícil' y 'fácil' ante el Santo, bendito sea? Ante Él no hay difícil ni fácil, sino que cuando se dice que le resulta difícil alterar los sistemas de la naturaleza, la intención es que ello contradice el patrón que estableció en el mundo. El patrón es que el mundo actúa de manera constante conforme a las leyes de la naturaleza, y cuando hay que cambiar esto, por así decirlo le resulta difícil, no en el sentido de dificultad sino en el sentido de incomodidad, como el hombre que dice 'me cuesta dárselo', cuya intención no es que la cosa sea pesada sino que no le interesa hacerlo. Por eso dice el profeta: el milagro que se les hizo con el agua es un milagro fácil, cercano a lo natural, porque 'y entregará a Moav en vuestra mano', el gran milagro quedará reservado para el objetivo mismo: la conquista de Moav.
וְהִכִּיתֶם כָּל־עִיר מִבְצָר וְכָל־עִיר מִבְחוֹר וְכָל־עֵץ טוֹב תַּפִּילוּ וְכָל־מַעְיְנֵי־מַיִם תִּסְתֹּמוּ וְכֹל הַחֶלְקָה הַטּוֹבָה תַּכְאִבוּ בָּאֲבָנִים׃ - Y golpearéis toda ciudad fortificada y toda ciudad selecta, y derribaréis todo buen árbol, y cegaréis todos los manantiales de agua, y toda parcela buena la arruinaréis con piedras.
'Toda ciudad fortificada', las ciudades amuralladas; 'y toda ciudad selecta', las ciudades escogidas y sobresalientes; 'y toda parcela buena la arruinaréis con piedras', un lugar apto para el cultivo, en el que arrojarán piedras para que ya no sea apto para el cultivo. Y aparentemente cabe preguntar: ¿acaso esto está permitido según la halajá? Pues está dicho 'cuando sities una ciudad muchos días... no destruirás sus árboles blandiendo sobre ellos el hacha, porque el hombre es el árbol del campo, para huir de ti en el asedio'. Y a propósito, este es uno de los versículos cuyo sentido simple pocos conocen: se dice como pregunta, ¿acaso el árbol del campo es un hombre, para que combatas contra él en el asedio? Combate contra los hombres y no contra los árboles.
Hay quien quiere decir que la prohibición fue dicha específicamente en el asedio, y aquí no se dice que sitiaron la ciudad, y por eso no hay prohibición. Y hay quien distingue entre árboles frutales y árboles estériles, pero no es este el significado aquí, pues 'todo buen árbol' se refiere a árboles frutales propiamente dichos. Sino que dice el midrash: cuando el profeta les dijo 'y derribaréis todo buen árbol', le dijeron: pero Él dice 'no destruirás sus árboles', ¿y tú dices esto? Les dijo: sobre las demás naciones se dijo eso, pero esta nación es despreciada y vil a los ojos de Hashem, como está dicho 'y esto es fácil a los ojos de Hashem', expresión de que ellos son despreciados y viles a los ojos de Hashem. Y sobre ellos se dijo 'no busques su paz ni su bien', ¿y cuál es 'su bien'? Estos son sus buenos árboles. Resulta, pues, que hubo aquí una disposición del momento, así como hubo una disposición del momento para el profeta Eliahu en el monte Carmel, de ofrecer un sacrificio fuera del Templo.
וַיְהִי בַבֹּקֶר כַּעֲלוֹת הַמִּנְחָה וְהִנֵּה־מַיִם בָּאִים מִדֶּרֶךְ אֱדוֹם וַתִּמָּלֵא הָאָרֶץ אֶת־הַמָּיִם׃ - Y sucedió por la mañana, a la hora de ofrecer la minjá, que he aquí venían aguas por el camino de Edom, y la tierra se llenó de agua.
'Y sucedió por la mañana, a la hora de ofrecer la minjá' parece aparentemente una contradicción: o por la mañana o a la hora de la minjá. Y hay en esto varias explicaciones. Hay quienes dicen que 'por la mañana' se refiere a hacia el final de la mañana, cuando la mañana declinó hacia la hora de la minjá. Segunda explicación, el midrash de Rabí Tanjuma: un aguacero de lluvias cayó en Edom por la mañana, y las aguas llegaron a ellos a la hora de ofrecer la minjá. Y tercera explicación: 'y sucedió por la mañana', el discurso de Elishá fue por la mañana, y a la hora de ofrecer la minjá he aquí que venían aguas por el camino de Edom.
וְכָל־מוֹאָב שָׁמְעוּ כִּי־עָלוּ הַמְּלָכִים לְהִלָּחֶם בָּם וַיִּצָּעֲקוּ מִכֹּל חֹגֵר חֲגֹרָה וָמַעְלָה וַיַּעַמְדוּ עַל־הַגְּבוּל׃ - Y todo Moav oyó que habían subido los reyes a luchar contra ellos, y fueron convocados todos los que ceñían cinturón y de ahí en adelante, y se apostaron en la frontera.
Moav oyó que habían subido los reyes a luchar contra ellos, e hicieron una movilización general, lo que se llama la orden ocho: todo el que tiene cinturón fue llamado al ejército. 'Y se apostaron en la frontera', ya preparados para el combate y la guerra.
וַיַּשְׁכִּימוּ בַבֹּקֶר וְהַשֶּׁמֶשׁ זָרְחָה עַל־הַמָּיִם וַיִּרְאוּ מוֹאָב מִנֶּגֶד אֶת־הַמַּיִם אֲדֻמִּים כַּדָּם׃ וַיֹּאמְרוּ דָּם זֶה הָחֳרֵב נֶחֶרְבוּ הַמְּלָכִים וַיַּכּוּ אִישׁ אֶת־רֵעֵהוּ וְעַתָּה לַשָּׁלָל מוֹאָב׃ - Y madrugaron por la mañana, y el sol brilló sobre las aguas, y vio Moav enfrente las aguas rojas como sangre. Y dijeron: esto es sangre, ciertamente se han destruido los reyes, y se han golpeado el uno al otro; ¡y ahora, al botín, Moav!
Moav ve desde lejos los campamentos de Edom, Israel y Iehudá, y ven allí aguas, y ellos saben que es un lugar desértico donde no hay agua. Y cuando el sol posó sus rayos de luz sobre las aguas, las aguas les parecieron rojas como sangre, como una especie de espejismo. Dijeron: al parecer los reyes se destruyeron con la espada, lucharon unos contra otros, y todo lo que vemos es sangre derramada. En resumen: nuestra tarea la hicieron otros, al parecer riñeron entre sí Edom, Israel y Iehudá, y Hashem está con nosotros. De modo que todo lo que queda es lanzarse sobre los caídos y recoger el botín.
וַיָּבֹאוּ אֶל־מַחֲנֵה יִשְׂרָאֵל וַיָּקֻמוּ יִשְׂרָאֵל וַיַּכּוּ אֶת־מוֹאָב וַיָּנֻסוּ מִפְּנֵיהֶם וַיַּכּוּ־בָהּ וְהַכּוֹת אֶת־מוֹאָב׃ - Y vinieron al campamento de Israel, y se levantaron los de Israel e hirieron a Moav, que huyó de delante de ellos; y los hirieron y siguieron hiriendo a Moav.
Vinieron confiados en sí mismos, no como quien está preparado para la batalla sino como quien viene a recoger botín, e Israel se levantó y los sorprendió. ¿Y por qué se repite 'e hirieron a Moav' y luego 'y los hirieron y siguieron hiriendo a Moav'? Explica el Malbim: al principio hirieron a Moav que había venido hacia ellos, y luego 'y los hirieron', continuaron y los persiguieron hasta que llegaron a la tierra de Moav, y entonces 'y siguieron hiriendo a Moav', hirieron en la tierra misma.
וְהֶעָרִים יַהֲרֹסוּ וְכָל־חֶלְקָה טוֹבָה יַשְׁלִיכוּ אִישׁ־אַבְנוֹ וּמִלְאוּהָ וְכָל־מַעְיַן־מַיִם יִסְתֹּמוּ וְכָל־עֵץ־טוֹב יַפִּילוּ עַד־הִשְׁאִיר אֲבָנֶיהָ בַּקִּיר חֲרָשֶׂת וַיָּסֹבּוּ הַקַּלָּעִים וַיַּכּוּהָ׃ - Y destruyeron las ciudades, y en cada parcela buena cada uno arrojó su piedra y la llenaron, y cegaron todo manantial de agua y derribaron todo árbol bueno, hasta dejar solo las piedras de Kir Jareset; y la rodearon los honderos y la hirieron.
Todo lo que hicieron fue exactamente como había ordenado el profeta: destruyeron las ciudades, llenaron de piedras las parcelas buenas, cegaron los manantiales de agua y derribaron todo árbol bueno. 'Hasta dejar solo las piedras de Kir Jareset', quedó una sola muralla de la ciudad de Jareset, una gran fortaleza cuyo muro estaba construido de piedras grandes, y a causa de la fortaleza del lugar y la solidez de la construcción no pudieron destruirla. Por eso 'la rodearon los honderos y la hirieron', no con espadas, sino que lanzaron contra ella piedras grandes, hasta que destruyeron todas las ciudades salvo aquella ciudad que no pudieron tomar.
וַיַּרְא מֶלֶךְ מוֹאָב כִּי־חָזַק מִמֶּנּוּ הַמִּלְחָמָה וַיִּקַּח אוֹתוֹ שְׁבַע־מֵאוֹת אִישׁ שֹׁלֵף חֶרֶב לְהַבְקִיעַ אֶל־מֶלֶךְ אֱדוֹם וְלֹא יָכֹלוּ׃ - Y vio el rey de Moav que la batalla era demasiado fuerte para él, y tomó consigo setecientos hombres que desenvainaban espada para abrirse paso hasta el rey de Edom, pero no pudieron.
El rey de Moav ve que la batalla es más fuerte que él, y por eso toma consigo setecientos hombres que desenvainan espada, como una unidad de élite, para abrirse paso hasta el rey de Edom, pero no pudieron. Según la explicación del Malbim, hizo el cálculo de que necesitaba una victoria táctica: si lograba penetrar hasta el lugar del rey de Edom, que aparentemente era el eslabón débil del campamento, y conseguía capturar a su hijo, tendría en sus manos un rehén y con ello decidiría la guerra. Para esto solo hacía falta una unidad pequeña. El objetivo principal era matar al rey de Edom, pero no pudieron, y por eso al final tomaron a su hijo.
וַיִּקַּח אֶת־בְּנוֹ הַבְּכוֹר אֲשֶׁר־יִמְלֹךְ תַּחְתָּיו וַיַּעֲלֵהוּ עֹלָה עַל־הַחֹמָה וַיְהִי קֶצֶף־גָּדוֹל עַל־יִשְׂרָאֵל וַיִּסְעוּ מֵעָלָיו וַיָּשֻׁבוּ לָאָרֶץ׃ - Y tomó a su hijo primogénito que había de reinar en su lugar y lo ofreció en holocausto sobre la muralla; y hubo una gran ira contra Israel, y se retiraron de él y volvieron a su tierra.
Según el pshat, el hijo del rey de Edom fue el que fue tomado y ofrecido sobre la muralla, y esto provocó una gran ira contra Israel, pues el rey de Edom se enojó mucho con ellos: ¿por qué no me ayudasteis a salvar a mi hijo de manos del rey de Moav?
Pero Jazal exponen aquí otra interpretación, conocida por muchos. El rey de Moav preguntó: ¿cómo es que esta nación siempre vence? Le respondieron: porque tuvieron un padre justo llamado Avraham, que estuvo dispuesto a atar a su hijo y degollarlo, y por eso Hashem les hace milagros. Dijo: si es así, yo también haré lo mismo. Primero intentó abrirse paso hasta el rey de Edom y no pudo, y entonces dijo: haré algo que haga que Hashem me ayude. Tomó a su propio hijo, a su hijo primogénito que había de reinar en su lugar, y lo degolló sobre la muralla, ofreciéndolo por así decirlo a Hashem. Y hay en esto dos opiniones: algunos dicen que lo sacrificó a la idolatría, y otros dicen que lo sacrificó a Hashem. Nadie se lo ordenó, sino que dijo: si Avraham hizo así, yo también lo haré. Y sobre esto se dice 'que no ordené, ni dije, ni subió a mi corazón', y Jazal dicen que uno de ellos es el rey de Moav, 'no subió a mi corazón', no le dije tal cosa. Y así también con Yiftaj y así también con Avraham: sobre todos ellos dicen Jazal 'no ordené ni dije' que degollaran.
Y según esta explicación, la ira que hubo contra Israel proviene de Hashem, bendito sea: pues dijeron en el cielo, ved, un gentil está dispuesto a ir a degollar y ofrecer a su hijo, ¿y vosotros no estáis dispuestos a entregaros al servicio de Hashem? Y esto es 'y hubo una gran ira contra Israel'. 'Y se retiraron de él y volvieron a su tierra', con esto terminaron el combate y la guerra.
En el capítulo que tenemos ante nosotros comienza la serie de milagros de Elishá, en los que se cumple su pedido: 'que haya en mí una porción doble de tu espíritu'. Yehoram, que aunque hizo lo malo no fue como su padre ni como su madre, sale a la guerra contra Mesha, rey de Moab, que se había sacudido el pesado yugo del tributo, y suma a su lado a Yehoshafat el justo y al rey de Edom. El rodeo necesario para incorporar a Edom los conduce a un desierto sin agua, y el rey de Israel comprende que la providencia de Hashem frustró su plan. Yehoshafat pide un profeta, y Elishá, 'el que vertía agua sobre las manos de Eliahu', apropiado para el milagro del agua, reprende al rey de Israel diciéndole que la plegaria del profeta no aprovecha a quien no cree, y solo en mérito de Yehoshafat es atendido, y con ayuda del músico que se necesitó a causa de la oposición y del enojo. El milagro del agua se realiza de manera sencilla y cercana a lo natural, pues no es el fin en sí mismo sino un instrumento para el milagro principal: la entrega de Moab en sus manos. Y así fue: los moabitas se equivocaron con las aguas rojas como sangre, avanzaron confiados y cayeron, e Israel devastó su tierra como decreto temporal, hasta que el rey de Moab ofreció a su hijo en holocausto sobre la muralla, acto que Hashem no ordenó ni le pasó por la mente, y de él se derivó una gran ira sobre Israel.