Introducción: el capítulo de la despedida
El capítulo 2 de Melajim Bet describe los últimos días del profeta Eliahu en este mundo, hasta el momento en que asciende al cielo en la tempestad. Eliahu y Elishá caminan juntos, ya que Elishá era el discípulo destacado de Eliahu y lo acompañaba en cada paso. Iremos, como es nuestra costumbre, según el orden de los pesukim, y los profundizaremos principalmente según la explicación del Malbim.
וַיְהִ֗י בְּהַעֲל֤וֹת יְהֹוָה֙ אֶת־אֵ֣לִיָּ֔הוּ בַּֽסְעָרָ֖ה הַשָּׁמָ֑יִם וַיֵּ֧לֶךְ אֵלִיָּ֛הוּ וֶאֱלִישָׁ֖ע מִן־הַגִּלְגָּֽל׃ - Y sucedió que cuando el Eterno estaba por hacer subir a Eliahu al cielo en la tempestad, Eliahu y Elishá caminaban juntos desde el Guilgal.
Cuando llegó el momento en que el Eterno haría subir a Eliahu al cielo en la tempestad, Eliahu y Elishá caminaron juntos desde el Guilgal. Desde allí comienza la cadena de viajes que hay en el capítulo.
"Quédate aquí, por favor" - qué había detrás del pedido
וַיֹּ֩אמֶר֩ אֵלִיָּ֨הוּ אֶל־אֱלִישָׁ֜ע שֵֽׁב־נָ֣א פֹ֗ה כִּ֤י יְהֹוָה֙ שְׁלָחַ֣נִי עַד־בֵּֽית־אֵ֔ל וַיֹּ֣אמֶר אֱלִישָׁ֔ע חַי־יְהֹוָ֥ה וְחֵֽי־נַפְשְׁךָ֖ אִם־אֶעֶזְבֶ֑ךָּ וַיֵּרְד֖וּ בֵּֽית־אֵֽל׃ - Y dijo Eliahu a Elishá: Quédate aquí, por favor, pues el Eterno me ha enviado hasta Bet El. Y dijo Elishá: Vive el Eterno y vive tu alma, que no te dejaré. Y descendieron a Bet El.
Según el sentido llano, y así lo explica Rashi: Eliahu sabe que está por desplegar sus alas y volar, que un carro de fuego habrá de hacerlo subir al cielo en la tempestad, y no quiere que Elishá lo vea al ser tomado, no sea que en ello se mezcle algún temor de orgullo. Por eso pidió hacer esto con discreción.
Pero, como es nuestra costumbre, profundicemos en el sentido de los versículos según el Malbim. Sus palabras: "El camino de los perfectos y su anhelo es influir de su perfección a los demás de la manera más completa". Los tzadikim perfectos no tienen mezquindad en lo que dan a los demás, sino todo lo contrario: aquella perfección que hay en ellos ansían transmitirla en la mayor medida posible. Así vemos a lo largo de todas las generaciones: cuánto deseaba Rabí Shimón bar Iojái influir sobre Rabí Aba y sobre los discípulos, cuánto deseaba el Arizal influir sobre Rabí Jaim Vital y darle más y más, más de lo que el ternero quiere mamar, la vaca quiere amamantar. Y también Moshé Rabenu, que deseaba influir sobre el pueblo de Israel y sobre los setenta ancianos, y cuando Yehoshúa le dijo que Eldad y Meidad profetizaban en el campamento, le respondió: "Ojalá todo el pueblo del Eterno fuera profeta". Esta es la aspiración y el deseo interior de las personas perfectas: dar e influir cuanto sea posible.
Y he aquí, dice el Malbim, que mientras Elishá estaba junto a Eliahu, los benei haneviim, aquellos que se instruían en la profecía, no podían recibir la abundancia de Eliahu sino a través de Elishá. Eliahu era un canal inmenso, y Elishá era como una restricción de ese canal, y a través de esa restricción todos recibían la abundancia. Pero en esta etapa, antes de partir del mundo, quiso Eliahu influir sobre todos sus discípulos una abundancia sin límite, una abundancia de la forma más santa y más plena. Pues cuando una persona está por partir del mundo es en el sentido de "agregas su espíritu, expiran", que antes de que la persona expira hay un agregado de espíritu, y de esa abundancia inmensa quería Eliahu influir sobre todos sin restricción. Por eso le pide a Elishá que se mantenga a distancia de él: el Eterno me ha enviado hasta Bet El, y allí se encuentran los benei haneviim, y yo deseo influir sobre ellos con toda la posibilidad y capacidad.
Elishá, en cambio, no deseaba eso. Jas veshalom, no porque su ojo fuera mezquino con la abundancia de los demás profetas, sino porque quería que la abundancia llegara también a él, que también él alcanzara aquella percepción espiritual y aquella abundancia inmensa que Eliahu transmite antes de su muerte. Por eso: "Vive el Eterno y vive tu alma, que no te dejaré". Eliahu, no pretendo dejarte, pretendo permanecer pegado a ti para que la abundancia que ahora transmites influya también sobre mí. ¿Y por qué quería Eliahu ir precisamente a Bet El y a Yerijó? Porque en esos dos lugares estaban concentrados los benei haneviim. Ovadiá escondió a cincuenta hombres y otros cincuenta en la cueva, y dice el Malbim que aparentemente estos eran los lugares donde los escondió, Bet El y Yerijó. Y Elishá, que tenía planes de alcanzar el doble del espíritu de Eliahu, sabía que si dejaba ahora a Eliahu no tendría posibilidad. Tenía aspiraciones inmensas, y por eso: "Vive el Eterno, que no te dejaré".
"¿Acaso sabes que hoy el Eterno toma a tu maestro?" - el corazón y los miembros
וַיֵּצְא֨וּ בְנֵי־הַנְּבִיאִ֥ים אֲשֶׁר־בֵּֽית־אֵל֮ אֶל־אֱלִישָׁע֒ וַיֹּאמְר֣וּ אֵלָ֔יו הֲיָדַ֕עְתָּ כִּ֣י הַיּ֗וֹם יְהֹוָ֛ה לֹקֵ֥חַ אֶת־אֲדֹנֶ֖יךָ מֵעַ֣ל רֹאשֶׁ֑ךָ וַיֹּ֛אמֶר גַּם־אֲנִ֥י יָדַ֖עְתִּי הֶחֱשֽׁוּ׃ - Y salieron los benei haneviim que estaban en Bet El hacia Elishá, y le dijeron: ¿Acaso sabes que hoy el Eterno toma a tu maestro de sobre tu cabeza? Y él dijo: También yo lo sé, callad.
Según su sentido simple: los hijos de los profetas que estaban en Bet El salen hacia Elishá y le preguntan si sabe que Eliahu está por dejarlo hoy, y él les responde que también él lo sabe, "החשו" - callad.
El Malbim explica: aclaran los sabios de la verdad que el hombre de Di-s entre sus discípulos es como el corazón que da vida al cuerpo. El corazón es el centro, la bomba que hace circular la sangre y da vida a todos los miembros. Así el hombre de Di-s, y todos los profetas y discípulos a su alrededor son a modo de miembros, que reciben de lo que el corazón les envía con su actividad constante. Y cuando el corazón se va debilitando, todos los miembros lo sienten. Esto es exactamente lo que sucedió aquí. Por eso preguntan "הידעת" - ¿acaso también tú te has percatado de que el corazón comenzó a latir lentamente? ¿Acaso también tú sientes que este corazón está por sernos quitado, que Eliahu está por partir? Y él responde: también yo lo he sabido, también yo he sentido esta sensación, callad.
Dos razones para la partida del justo
Explica además el Malbim: el ser retirado el hombre del espíritu de en medio del pueblo puede deberse a dos razones. Una razón son los pecados de la generación: la generación no es digna de un justo así, y por ello el Santo, bendito sea, lo toma. En tal situación Di-s no nos lo revela de antemano, porque no desea que oremos y supliquemos. Di-s, por así decirlo, quiere que tropiecen nuestros pies a causa de la muerte del justo, pues es por nuestros pecados, y por ello lo toma de repente. La segunda razón es que el justo ya completó su corrección y llegó su tiempo de partir del mundo, y Di-s quiere que quienes vienen tras él continúen y reciban ellos la corona del liderazgo.
Sobre este asunto se cuenta de aquel sabio que vino ante el rabino y le pidió que lo bendijera, y este lo bendijo con una bendición escueta. Le dijo: ¿esto es todo? Le respondió: "¿Y tus hijos serán pastores de ganado?" Es decir, ¿qué quieres, gobernar tú ciento veinte años y que tus hijos mueran a los noventa sin haber recibido ningún cargo? Más bien recibe tú, y también tus hijos después de ti merecerán autoridad y liderazgo. He aquí que hay veces en que Di-s toma al justo porque llegó su tiempo, y también llegó el tiempo de otro justo cuyo sol ha de brillar. En tal situación los profetas no necesitan orar, pues no es un castigo sobre ellos, sino que llegó su tiempo, y no hay hombre a quien al final no le llegue su tiempo.
Según esto, los hijos de los profetas vienen y preguntan "¿acaso sabes que hoy Di-s toma a tu señor de sobre tu cabeza?" desde la duda: ¿por qué razón es tomado? ¿Acaso a causa de los pecados de la generación, y entonces debemos orar, o llegó su tiempo, y entonces no cabe la oración? A esto él responde: "también yo lo he sabido, callad" - sabed que Di-s lo toma porque llegó su tiempo, y por ello no tiene sentido orar.
El Radak trae en nombre de su padre una explicación adicional: es posible interpretar "החשו" como una orden, callad, y es posible interpretar que la palabra describe lo que ellos hicieron. Es decir: Elishá les dijo "también yo lo he sabido", y ellos, en respuesta, callaron y guardaron silencio. Y él lo deduce con precisión porque si fuera una orden correspondería escribirlo en la forma "תהחשו", y dado que está escrito "החשו" - significa lo que ellos hicieron.
El viaje a Jericó y al Jordán
וַיֹּ֩אמֶר֩ ל֨וֹ אֵלִיָּ֜הוּ אֱלִישָׁ֣ע ׀ שֵֽׁב־נָ֣א פֹ֗ה כִּ֤י יְהֹוָה֙ שְׁלָחַ֣נִי יְרִיח֔וֹ וַיֹּ֕אמֶר חַי־יְהֹוָ֥ה וְחֵֽי־נַפְשְׁךָ֖ אִם־אֶעֶזְבֶ֑ךָּ וַיָּבֹ֖אוּ יְרִיחֽוֹ׃ - Y le dijo Eliahu a Elishá: quédate aquí, por favor, pues Di-s me ha enviado a Jericó. Y él dijo: vive Di-s y vive tu alma, que no te abandonaré. Y llegaron a Jericó.
וַיִּגְּשׁ֨וּ בְנֵי־הַנְּבִיאִ֥ים אֲשֶׁר־בִּֽירִיחוֹ֮ אֶל־אֱלִישָׁע֒ וַיֹּאמְר֣וּ אֵלָ֔יו הֲיָדַ֕עְתָּ כִּ֣י הַיּ֗וֹם יְהֹוָ֛ה לֹקֵ֥חַ אֶת־אֲדֹנֶ֖יךָ מֵעַ֣ל רֹאשֶׁ֑ךָ וַיֹּ֛אמֶר גַּם־אֲנִ֥י יָדַ֖עְתִּי הֶחֱשֽׁוּ׃ - Y se acercaron los hijos de los profetas que estaban en Jericó a Elishá, y le dijeron: ¿acaso sabes que hoy Di-s toma a tu señor de sobre tu cabeza? Y él dijo: también yo lo he sabido, callad.
וַיֹּ֩אמֶר֩ ל֨וֹ אֵלִיָּ֜הוּ שֵֽׁב־נָ֣א פֹ֗ה כִּ֤י יְהֹוָה֙ שְׁלָחַ֣נִי הַיַּרְדֵּ֔נָה וַיֹּ֕אמֶר חַי־יְהֹוָ֥ה וְחֵֽי־נַפְשְׁךָ֖ אִם־אֶעֶזְבֶ֑ךָּ וַיֵּלְכ֖וּ שְׁנֵיהֶֽם׃ - Y le dijo Eliahu: quédate aquí, por favor, pues Di-s me ha enviado al Jordán. Y él dijo: vive Di-s y vive tu alma, que no te abandonaré. Y fueron ambos.
Cuando vio Eliahu que Elishá no estaba dispuesto a abandonarlo, pensó para sí: al menos me ocuparé de que no estemos yo y Elishá a solas, sino que también los demás hijos de los profetas estén con nosotros. Así influiré ciertamente sobre Elishá, pero en presencia de los demás hijos de los profetas, y entonces hay más posibilidad de que también ellos reciban de la abundancia y de una parte de su espíritu, algo que no será posible si se alejan. Pero Elishá tampoco estaba interesado en esto, y nuevamente: no por mezquindad hacia los demás profetas, sino porque deseaba recibir el doble del espíritu de Eliahu.
Y hay otra explicación de cómo supieron todos los demás profetas que Eliahu iba a ser llevado: hay comentaristas que dicen que cuando un espíritu de profecía llega a un profeta, en realidad llega a todos los profetas. Todos saben y reciben la misma profecía, solo que la transmisión fue encomendada únicamente a aquel profeta. Y dado que había una profecía de que Eliahu estaba por partir del mundo, todo aquel que estaba conectado a ese mismo "canal" recibió la misma profecía. Por eso, lo que sabe Elishá lo saben también los demás hijos de los profetas.
וַחֲמִשִּׁ֨ים אִ֜ישׁ מִבְּנֵ֤י הַנְּבִיאִים֙ הָֽלְכ֔וּ וַיַּעַמְד֥וּ מִנֶּ֖גֶד מֵרָח֑וֹק וּשְׁנֵיהֶ֖ם עָמְד֥וּ עַל־הַיַּרְדֵּֽן׃ - Y cincuenta hombres de entre los hijos de los profetas fueron y se detuvieron enfrente, a la distancia, mientras los dos se detuvieron junto al Yarden.
En la realidad que se creó, cincuenta hijos de los profetas se ven obligados a permanecer lejos, de pie enfrente, a la distancia, mientras Eliahu y Elishá se acercan al Yarden, pues deben cruzarlo.
El cruce del Yarden y la separación de los elementos
וַיִּקַּח֩ אֵלִיָּ֨הוּ אֶת־אַדַּרְתּ֤וֹ וַיִּגְלֹם֙ וַיַּכֶּ֣ה אֶת־הַמַּ֔יִם וַיֵּחָצ֖וּ הֵ֣נָּה וָהֵ֑נָּה וַיַּעַבְר֥וּ שְׁנֵיהֶ֖ם בֶּחָרָבָֽה׃ - Y Eliahu tomó su manto, lo enrolló y golpeó las aguas, y estas se dividieron hacia aquí y hacia allá, y ambos cruzaron en seco.
"Vaiglom" es del lenguaje de enrollar, como en "envoltorios de tejelet", algo enrollado y envuelto. Eliahu enrolla su manto, golpea con él las aguas, y las aguas se dividen en dos. Según el sentido simple: por la fuerza de la santidad del manto de Eliahu se dividieron las aguas.
Pero el Malbim ve aquí una profundidad adicional, a modo de alusión. Nuestros sabios explicaron que Eliahu se depuró. Como es sabido, el ser humano está compuesto de cuatro elementos: fuego, aire, agua y tierra (arma"a, tal como se menciona en los libros sagrados). Cuando una persona es capaz de salir de su cuerpo y adherirse a la espiritualidad superior, quedan en ella los dos elementos livianos: fuego y aire, y por eso está escrito que ascendió a los cielos en carros de fuego. La tierra y el agua, que son los que expresan la materialidad, son los que permanecen aquí. Y ya vimos que cuando el ángel alimentó a Eliahu con "una torta cocida sobre brasas y una jarra de agua", allí se separó el elemento tierra de su cuerpo: comer la torta cocida sobre brasas, horneada sobre carbones en la tierra, separó el elemento tierra por medio del fuego. Y ahora quiere separar de su cuerpo también el elemento agua.
Dice el Malbim: "Está explicado por mí que el milagro que el hombre realiza en su pequeño mundo cobra mayor fuerza para realizarlo también en el gran mundo". Ya explicamos la idea de que cuando el profeta realiza una acción terrenal, la acción influye en lo espiritual. Por eso vimos que Elishá dijo que golpeara con flechas en la tierra, y según el número de golpes así lograría conquistar a Aram. Y por eso también Tzidkiahu ben Kenaaná se hizo cuernos de hierro, para mostrar como si la profecía se cumpliría. Y así era el camino de los profetas: Yirmiahu, que puso una cuerda y un yugo sobre su cuello, y también la botella que se quebró, y todo lo semejante a esto. Todo ello estaba destinado a bajar el asunto al mundo de la acción.
Resulta, entonces, que Eliahu quería anular el elemento agua de su cuerpo, que es como un mundo pequeño, y para hacerlo necesitaba anular el elemento agua en el gran mundo, es decir, en el río Yarden que pasaba delante de él. Por eso divide las aguas del Yarden, que son las aguas del gran mundo, y eso mismo hace que se dividan las aguas y se separen las fuerzas en su cuerpo. Pues el agua es el componente principal del cuerpo, setenta u ochenta por ciento del cuerpo humano es agua, y también la sangre es una combinación de agua. Por eso era necesario realizar una acción material en el agua, para que influyera sobre su cuerpo y se separara de él el elemento agua, y por medio de esto pudiera ascender en la tormenta a los cielos.
"Que haya, por favor, una porción doble de tu espíritu en mí"
וַיְהִ֣י כְעׇבְרָ֗ם וְאֵ֨לִיָּ֜הוּ אָמַ֤ר אֶל־אֱלִישָׁע֙ שְׁאַל֙ מָ֣ה אֶעֱשֶׂה־לָּ֔ךְ בְּטֶ֖רֶם אֶלָּקַ֣ח מֵעִמָּ֑ךְ וַיֹּ֣אמֶר אֱלִישָׁ֔ע וִ֥יהִי נָ֛א פִּֽי־שְׁנַ֥יִם בְּרוּחֲךָ֖ אֵלָֽי׃ - Y sucedió que al cruzar ellos, Eliahu dijo a Elishá: Pide qué he de hacer por ti antes de que sea tomado de tu lado. Y dijo Elishá: Que haya, por favor, una porción doble de tu espíritu en mí.
Eliahu quiere darle a Elishá un regalo de despedida: "Pide qué he de hacer por ti", estoy dispuesto a otorgarte cierta influencia antes de que sea tomado de tu lado. Y Elishá pide: "Que haya, por favor, una porción doble de tu espíritu en mí".
La gran dificultad sobre la que se detienen todos los comentaristas es sencilla: una persona no puede dar el doble de lo que tiene. Si tengo uno, no puedo darte dos, simplemente porque no lo tengo. ¿Cómo cabe pedirle a Eliahu que le dé el doble de lo que él mismo posee, cuando ese doble Eliahu no lo tiene? Esto recuerda a aquel que dijo: si yo fuera Rothschild, sería más rico que Rothschild. Le preguntaron: ¿cómo? Respondió: ahora mismo ya tengo cinco shekels en el bolsillo, y si fuera Rothschild, sería Rothschild más cinco shekels. En todo caso, desde el punto de vista espiritual el tzadik tiene poder de influencia, en el sentido de "una vela alcanza para uno y alcanza para cien", como vimos que Moshé influyó sobre Iehoshúa y sobre los ancianos. Y ahora veremos qué explican los comentaristas.
El Radak dice: "el doble de tu espíritu sobre mí" significa que yo haga milagros al doble de lo que tú hiciste. Y así ocurrió efectivamente: Eliahu resucitó a un muerto, y Elishá resucitó a dos muertos, uno en vida y otro después de su muerte. Asimismo curó la lepra de Naamán, y un leproso es considerado como muerto, y hay todavía muchos otros milagros, pues a partir del próximo capítulo comenzaremos a ver toda una serie de milagros que hace Elishá.
El Radak trae otra explicación en nombre de su padre: "el doble de tu espíritu" no es el doble de lo que hay en ti, cosa que no está en su poder, sino una porción doble de la tuya. Como dijimos que el primogénito toma el doble, que no significa que tome el doble de lo que tiene el padre, sino dos partes del conjunto de los bienes. Así dijo Elishá: no me des una parte del total que hay en ti, sino dos partes. Si dividimos de manera arbitraria el espíritu de Eliahu en cinco partes, no me des un quinto sino dos quintos. Cómo se divide exactamente el asunto no lo sabemos, pero la idea es como la del primogénito que recibe una parte doble respecto a todas las demás partes.
El Ralbag explica: tú diste de tu espíritu a todos los hijos de los profetas, y yo pido el doble de lo que recibieron los demás hijos de los profetas. Y es muy posible que también la explicación del padre del Radak sea así, es decir, una parte doble en proporción a lo que recibieron los demás profetas.
El Malbim explica: yo ya tengo hasta hoy un espíritu de profecía propio, y pido que tú me des también tu espíritu, y de ese modo tendré el doble. Tu espíritu se sumará al mío, y esto es "el doble", como en la parábola de aquel hombre que era más rico que Rothschild. Y explica además el Malbim que la intención es el doble respecto a los demás profetas, y esto se entenderá mejor según lo que escribieron los cabalistas, que Eliahu es Pinjás, y en Eliahu se encarnaron las almas de Nadav y Avihú. Sobre esto hay muchísimo en el Sháar HaGilgulim del Arizal y en otros lugares, que hablan largamente de Nadav y Avihú que se encarnaron en Eliahu y de su rectificación. Pinjás se convirtió en kohén en lugar de Nadav y Avihú, es decir, tomó por así decir su nivel, y recibió la paz y la vida. Y esto es "el doble de su espíritu": esa misma porción de los dos, Nadav y Avihú, que te dio a ti Eliahu como un nivel elevado y sublime, transmítemela también a mí.
"Has pedido algo difícil" - poder de dar por encima de la materia
וַיֹּ֖אמֶר הִקְשִׁ֣יתָ לִשְׁא֑וֹל אִם־תִּרְאֶ֨ה אֹתִ֜י לֻקָּ֤ח מֵֽאִתָּךְ֙ יְהִי־לְךָ֣ כֵ֔ן וְאִם־אַ֖יִן לֹ֥א יִהְיֶֽה׃ - Y dijo: has pedido algo difícil; si me ves al ser tomado de tu lado, así será para ti, y si no, no será.
Nuestros Sabios dicen que Elishá pidió realmente el doble. ¿Y cómo es posible, si nadie puede emanar más de su poder? Explica el Malbim: todo esto es mientras estoy dentro de la materia, y entonces soy limitado, y lo limitado no puede dar más de lo que tiene. Pero en el momento en que me elevo por encima de la materia y me encuentro en una realidad espiritual, la realidad espiritual es una realidad sin límite y sin medida. Todas las limitaciones de masa, energía, espacio, lugar y tiempo están ligadas a la materia; en la realidad que está por encima de la materia no hay tiempo, ni lugar, ni ninguna limitación, y en un solo instante es posible ver de un extremo del mundo al otro. La materia es lo que limita al hombre.
Y por eso el Santo, bendito sea, es llamado "Shadai", que le dijo a su mundo "basta" (dai), es decir, que el mundo es medido y delimitado. Pero en el mundo de la verdad no hay "basta", sino trescientos diez mundos (shai olamot), es decir, sin fin, pues cada mundo incluye más y más, tal como cada sefirá incluye en su interior ramificación y más ramificación hasta el infinito. Así también en los mundos espirituales superiores. Por eso dijo Elishá: ahora no puedes, pero cuando te separes del cuerpo no habrá ninguna limitación, y por eso te pido que me des el doble de tu espíritu.
Y a esto responde Eliahu: no hay ningún problema, pero para eso tú tendrás que estar aquí cuando yo me separe del cuerpo. "Has pedido algo difícil", pues no se le puede pedir a una persona más de lo que hay en ella, y ciertamente no el doble; pero si me pides que te dé del estado en el que estaré después de despojarme del cuerpo, es necesario que estés allí y me veas ser tomado de tu lado. Porque si no me ves al ser tomado, eso significa que no te conectas en absoluto con ese nivel, ¿y cómo podré crear un vínculo contigo y darte el doble después de haber sido tomado? Pero si me ves ser tomado, es señal de que sigues conectado a mí, y si estás conectado a mí, también yo estoy conectado a ti, y podré influir sobre ti el doble. Y si en el momento en que yo no esté aquí ya no estás conectado y no mereces verme, no hay vínculo entre nosotros.
La visión atestigua sobre el nivel
El hecho mismo de poder ver atestigua sobre el nivel. Así vimos en el funeral del Ramak, que el Arizal preguntó si alguien veía algo, y nadie vio nada. Había allí un joven que dijo que veía una columna de fuego con forma de mirtos. La Guemará dice que algo así le sucede a uno o dos en una generación. El Arí, de bendita memoria, se maravilló mucho de que aquel joven fuera capaz de ver eso, y le dijo: ven a mí mañana y te enseñaré Torá. Imagínense, habríamos tenido otro Rabí Jaim Vital, a quien el Arí, de bendita memoria, se había propuesto enseñar Torá. Llegó el joven al día siguiente, y el Arí vio sobre él que le había ocurrido un accidente nocturno. Apenas miró su rostro le dijo: vete, has perdido tu nivel, y lo despidió. Y Dios no lo permita que aquello hubiera sido por causa ajena a su voluntad, sino que aparentemente algo sutilísimo de orgullo se lo provocó, y perdió todo su nivel.
Y así hablamos también del Jafetz Jaim, quien siendo de trece años era capaz de ver el fuego que rodeaba a Rabí Najum de Horodna en el momento en que este se ocupaba de los secretos de la Torá. Ver algo así a la edad de trece años es un nivel elevado y enorme. Vemos entonces que quien es capaz de ver, su visión testimonia sobre su nivel. Y así también en el caso de Avraham Avinu, quien preguntó a sus dos jóvenes: ¿vieron una luz sobre el monte Moriá? Y le respondieron: no, no vemos más que la mirra, no vemos ninguna luz ni nada. Les dijo: siéntense aquí con el asno. Quien no es capaz de ver, que se siente con el asno, porque está conectado a la materia. Y esto es lo que Eliahu le dice a Elishá: si eres capaz de verme en el momento en que me desprendo, es señal de que estás conectado al espíritu, y si estás conectado al espíritu no hay ningún problema en que, siendo yo espíritu, tenga fuerza para influir sobre ti el doble.
El Malbim explica algo más: mientras Eliahu se encuentra aquí, Elishá, que recibe de él, es como la luna que recibe del sol, y la luz de la luna siempre es menor, pues refleja menos luz que la luz misma. Le dijo Eliahu: si me ves cuando sea tomado de ti, es decir, cuando esté en el nivel en que me haya separado por completo de lo físico, ya no serás como quien recibe ni como la luna, sino que tú mismo serás como la luz, como el sol. Porque mientras yo esté aquí tú solo reflejas luz, recibes de algo físico que está aquí, y el que recibe de lo físico es menor que el que da. Pero cuando sea tomado de ti, recibirás de lo espiritual, y lo espiritual no tiene fin, y por eso podrás recibir el doble de mi espíritu.
Carroza de fuego y caballos de fuego
וַיְהִ֗י הֵ֣מָּה הֹלְכִ֤ים הָלוֹךְ֙ וְדַבֵּ֔ר וְהִנֵּ֤ה רֶֽכֶב־אֵשׁ֙ וְס֣וּסֵי אֵ֔שׁ וַיַּפְרִ֖דוּ בֵּ֣ין שְׁנֵיהֶ֑ם וַיַּ֙עַל֙ אֵ֣לִיָּ֔הוּ בַּֽסְעָרָ֖ה הַשָּׁמָֽיִם׃ - Y sucedió que mientras ellos iban caminando y hablando, he aquí una carroza de fuego y caballos de fuego que los separaron a ambos, y Eliahu ascendió en una tormenta al cielo.
"Y ellos iban caminando y hablando" - dicen que iban caminando y hablando en palabras de Torá. ¿Y qué significado tienen la carroza de fuego y los caballos de fuego? Según lo que hemos explicado, aquí el versículo viene a expresar la separación de los elementos. Los elementos espirituales con los cuales Eliahu puede ascender al cielo son el fuego y el aire, y estos son los que quedaron en él. Frente al elemento del fuego Elishá ve una carroza de fuego, y frente al elemento del aire Elishá ve la tormenta, un viento de tempestad que lo lleva al cielo. Estos dos son elementos livianos, que pueden estar en el aire. Pero mientras hubo en él materialidad no podía ascender al cielo en la tormenta, y por eso tuvo que desprenderse de su manto, pues el manto simboliza el cuerpo, y solo entonces pudo ascender al cielo en la tormenta.
Y agrega el Malbim que la dimensión del fuego y el aire fue lo que consumió la parte física del agua y de la tierra, y por medio de esto se purificó el cuerpo de Eliahu y ascendió al cielo en la tormenta. Y así como en la carroza celestial superior está escrito que hay una tormenta y un fuego llameante que rodean al resplandor por todos lados, así también Eliahu, para ascender, necesitó que lo rodearan las dimensiones del fuego y de la tormenta, a fin de poder llegar a la realidad espiritual superior.
En resumen:
El capítulo nos enseña sobre el camino de los seres completos, cuyo único anhelo es influir de toda su perfección sobre el prójimo de la manera más plena, y por eso Eliahu pidió separarse de Elishá para poder influir abundancia sin limitación sobre todos los hijos de los profetas; y sobre el camino del verdadero discípulo, que no cede: "Vive Hashem y vive tu alma que no te dejaré", porque pidió el doble de su espíritu. Aprendimos la parábola del corazón y los miembros del cuerpo respecto al vínculo entre el hombre de Elokim y sus discípulos, las dos razones por las cuales el justo es tomado y cuándo cabe la plegaria, la separación de los cuatro elementos en el cruce del Jordán y en el ascenso de Eliahu, y el gran fundamento: mientras el hombre está en la materia es limitado, pero por encima de la materia no hay límite ni medida, y por eso justamente después de ser tomado pudo Eliahu influir el doble. Y todo esto con una sola condición: "si me ves cuando sea tomado de ti" - pues la visión misma es el testimonio de que la persona está conectada al espíritu y no a la materia.