El capítulo 22 es el capítulo de cierre del libro de Melajim Alef, y es el capítulo en el que se cierra el ciclo de la vida de Ajav. El profeta Mijaihu ben Yimla se presenta ante el rey y le revela lo que fue decretado sobre él en los cielos, y de aquí en adelante todo se va desarrollando hasta el cumplimiento de la profecía con toda su precisión. Seguiremos al Malbim según el orden de los pesukim, y veremos cómo cada detalle del relato es una medida por medida exacta.
וַיֹּאמֶר לָכֵן שְׁמַע דְּבַר ה', רָאִיתִי אֶת ה' יֹשֵׁב עַל כִּסְאוֹ וְכָל צְבָא הַשָּׁמַיִם עֹמֵד עָלָיו מִימִינוֹ וּמִשְּׂמֹאלוֹ. - Y dijo: Por lo tanto escucha la palabra de Hashem, vi a Hashem sentado sobre Su trono y todo el ejército de los cielos de pie junto a Él, a Su derecha y a Su izquierda.
El Malbim explica primero según el sentido llano de las palabras: Mijaihu viene a decirle a Ajav mediante una parábola: has de saber que hay aquí un decreto de parte de Hashem de que tú caerás en Ramot Guilad. El "ejército de los cielos" son los emisarios de la Providencia que están dispuestos a ejecutar el decreto de Hashem, y por eso son descritos como parados a Su alrededor, a Su derecha y a Su izquierda. Y el "espíritu" que salió a persuadir, según el sentido llano, es la voluntad del propio Ajav: tú tienes el anhelo de salir a la guerra, y ese mismo anhelo es el que persuadió a los profetas a decirte exactamente lo que quieres escuchar. Quien los persuadió es tu propio espíritu.
Pero según la profundidad de las palabras el Malbim agrega una explicación adicional. Cuando una persona peca, el pecado mismo es el que asciende y acusa y denuncia. La transgresión sube a los cielos y reclama cobrarse de aquella persona. Según los cabalistas, la persona que peca crea un destructor, y ese destructor quiere mamar y absorber vitalidad. Y he aquí, no hay vitalidad para nada en el mundo salvo de la santidad. En el momento en que en algo no hay una chispa de santidad, se anula. Incluso en la cosa más impura y más abominable hay una chispa de santidad que la mantiene con vida, e incluso en la sitra ajra y en el mismo Samael hay una chispa de santidad que lo mantiene con vida. Y este es el asunto de la degollación del Satán en el futuro por venir: el Santo, bendito sea, extraerá de él la chispa de santidad, y así el Satán se anula por sí mismo.
De aquí también el nombre que dieron los cabalistas a las fuerzas de la impureza: "kelipot" (cáscaras) (y algunos dicen "keli", para no dar poder a las kelipot). ¿Por qué cáscaras? Porque son como la cáscara del fruto: envuelven al fruto y maman de él su vitalidad. Y así, la fuerza de la transgresión que cometió Ajav al matar a Navot, de ella fue creado un acusador y denunciante que sube a los cielos a reclamar la sangre de Navot el yizreelí y a pedir mamar de quien lo creó, del propio Ajav. Por eso dice Mijaihu: vi a Hashem sentado sobre un trono de juicio, sentado ahora para juzgarte. ¿Y qué significa "a Su derecha y a Su izquierda"? Explica el Malbim que son las dos conducciones: la conducción milagrosa y sobrenatural se atribuye a la derecha ("la diestra de Hashem se ensalza", cuando Hashem hace un milagro es, por así decirlo, con la derecha), y la conducción natural se atribuye a la izquierda.
וַיֹּאמֶר ה' מִי יְפַתֶּה אֶת אַחְאָב וְיַעַל וְיִפֹּל בְּרָמֹת גִּלְעָד, וַיֹּאמֶר זֶה בְּכֹה וְזֶה אֹמֵר בְּכֹה. - Y dijo Hashem: ¿Quién persuadirá a Ajav para que suba y caiga en Ramot Guilad? Y decía uno de esta manera y otro decía de esta otra manera.
"¿Quién persuadirá?": la intención es, Ajav tiene muchos pecados, ¿cuál de ellos causará que caiga en Ramot Guilad? ¿Cuál pecado será él mismo el "golpe final" que ponga fin al relato de Ajav? Pues, como se dijo, los acusadores son los propios pecados, y cada uno de ellos reclama lo suyo: "decía uno de esta manera y otro decía de esta otra manera".
וַיֵּצֵא הָרוּחַ וַיַּעֲמֹד לִפְנֵי ה' וַיֹּאמֶר אֲנִי אֲפַתֶּנּוּ, וַיֹּאמֶר ה' אֵלָיו בַּמָּה. - Y salió el espíritu y se paró ante Hashem y dijo: Yo lo persuadiré, y le dijo Hashem: ¿Con qué?
La sangre de Navot el yizreelí clamaba desde la tierra. Fue un asesinato que cometió Ajav mediante un testimonio falso, y este es el pecado, dice el Malbim, más listo y dispuesto para destruirlo. Y por eso salió el espíritu de Navot y se paró ante Hashem para reclamar el castigo y cobrarse de Ajav. Este pecado acusó primero, y es muy posible que también porque había en él robo, y como es sabido: "una medida colmada de transgresiones, el robo acusa primero".
Explica el Jafetz Jaim: como ya hemos explicado, cada pecado genera un ángel destructor. ¿A qué se asemeja esto? A un hombre que tiene muchos acreedores y cuya situación económica es frágil, pero que aún se comporta como un magnate. Todos esperan con paciencia, saben de sus problemas de liquidez y de una bolsa que cayó, y aguardan. Pero en el momento en que llegue el primer descarado, el atrevido que entrará a su casa y comenzará a llevarse cosas, en un segundo vendrán todos y no quedará piedra sobre piedra; hasta los azulejos le arrancarán del baño. Cada uno correrá a arrebatar lo más rápido posible. ¿A quién se necesita? Al primer atrevido, que dirá "señores, este está en quiebra, no nos quedará nada aquí", y cuando él entra, todos fluyen tras él. Recuerdo una tienda en Bnei Brak, cuyo nombre no mencionaré, que cuando entendieron que el dueño no pensaba pagar sus deudas, es decir, no podía, en diez minutos le vaciaron la tienda. No, Dios libre, gente que tomaba para sí, sino los acreedores: en el momento en que se sabe que la persona no tiene posibilidad, todos los proveedores vienen y toman lo suyo. Pero se necesita al primero que lo haga.
Y así, dice el Jafetz Jaim, en una medida colmada de transgresiones se necesita al primero que vaya y acuse, y ese es el robo. ¿Por qué precisamente el robo? Porque cada transgresión genera un destructor de su tipo, y el robo es una gran insolencia y descaro: una persona tiene algo, y tú vienes y se lo arrebatas. No es tuyo, no trabajaste por ello, no te esforzaste, y aun así lo tomaste. Una transgresión con tal descaro genera un destructor insolente, y cuando todos los destructores están quietos, él es quien salta primero a reclamar su deuda, y en el momento en que salta, todos saltan tras él. ¿Y quién acusa aquí a la cabeza? Navot el Izreelita. "¿Acaso mataste y también heredaste?", lo robaste y además lo mataste.
Por eso Hashem le pregunta "¿con qué?", pues es necesario que el castigo venga medida por medida. ¿Y dónde está la medida por medida?
וַיֹּאמֶר אֵצֵא וְהָיִיתִי רוּחַ שֶׁקֶר בְּפִי כָּל נְבִיאָיו, וַיֹּאמֶר תְּפַתֶּה וְגַם תּוּכָל צֵא וַעֲשֵׂה כֵן. - Y dijo: saldré y seré un espíritu de mentira en la boca de todos sus profetas. Y dijo: lo seducirás y también prevalecerás, sal y hazlo así.
El espíritu de Navot dice: yo fui matado por medio de un espíritu de mentira, por medio de un testimonio falso. Idearon contra mí una mentira completa, y de esa manera me mataron. Por lo tanto, esa misma manera será también la manera de la caída de Ajav: idearemos una mentira, y yo seré espíritu de mentira en la boca de sus profetas, y así lograré hacerlo caer. Sobre esto le dice Hashem "lo seducirás y también prevalecerás", este es en efecto un castigo que conviene a Ajav según su medida y su conducta.
Pero "sal y hazlo así", dicen nuestros Sabios, le dijo el Santo, Bendito Sea: sal de mi presencia. "El que habla mentiras no permanecerá ante Mis ojos". Es verdad, Ajav merece un castigo, ¿pero traer el castigo por medio de la mentira? El sello del Santo, Bendito Sea, es la verdad, y por eso no es posible que estés en mi presencia.
Y observen qué enorme pérdida tomó Navot sobre sí mismo: está dispuesto a salir de la presencia del Santo, Bendito Sea, ¿y para qué? Para vengarse de Ajav. De aquí aprendemos que cuando una persona tiene cierto rasgo en su vida, tampoco después de su muerte se libera de él; permanece con esa misma naturaleza y ese mismo rasgo. También aquí Navot estaba dispuesto a perder la permanencia en la presencia del Creador del mundo, con tal de vengarse y desquitarse de Ajav.
וְעַתָּה הִנֵּה נָתַן ה' רוּחַ שֶׁקֶר בְּפִי כָּל נְבִיאֶיךָ אֵלֶּה, וַה' דִּבֶּר עָלֶיךָ רָעָה. - Y ahora, he aquí que Hashem ha puesto un espíritu de mentira en la boca de todos estos profetas tuyos, y Hashem ha hablado mal sobre ti.
Mijaihu le dice a Ajav: ahora entenderás que no hay contradicción entre mi profecía y la de ellos. Es verdad, ellos hablan en nombre de Hashem, y esta vez en efecto hablan en Su nombre, ¿pero acaso no entiendes que fue Hashem quien puso un espíritu de mentira en la boca de tus profetas, para inducirlos al error? Cosas así encontramos en la Escritura: "pues Hashem, vuestro Dios, os está probando", un profeta falso viene y dice cosas en nombre de Hashem, y el Santo, Bendito Sea, te dice que esto es una prueba, que Él, por así decirlo, le entregó las palabras para probarte. También aquí, Hashem ha hablado mal sobre ti para castigarte por haber matado a Navot con un testimonio falso, y no hay en esto contradicción con lo que yo te digo: que el final del asunto será para tu mal.
וַיִּגַּשׁ צִדְקִיָּהוּ בֶן כְּנַעֲנָה וַיַּכֶּה אֶת מִיכָיְהוּ עַל הַלֶּחִי, וַיֹּאמֶר אֵי זֶה עָבַר רוּחַ ה' מֵאִתִּי לְדַבֵּר אוֹתָךְ. - Y se acercó Tzidkiahu ben Kenaaná y golpeó a Mijaihu en la mejilla, y dijo: ¿por dónde pasó el espíritu de Hashem de mí para hablarte a ti?
El sentido de su pregunta es: ¿por qué camino pasó el espíritu de mí hacia ti? Ya vimos que Tzidkiahu era la cabeza que abría el conducto de la profecía para los cuatrocientos profetas, y por eso él afirma: el conducto central soy yo, dime pues cómo llegó a ti algo que a mí no me llegó.
וַיֹּאמֶר מִיכָיְהוּ הִנְּךָ רֹאֶה בַּיּוֹם הַהוּא אֲשֶׁר תָּבֹא חֶדֶר בְּחֶדֶר לְהֵחָבֵה. - Y dijo Mijaihu: he aquí que lo verás en aquel día en que entrarás de aposento en aposento para esconderte.
Le dice Mijaihu: tú preguntas cómo es posible que tú, que ves como yo, no hayas visto lo que ahora se hizo arriba en los cielos, y yo te digo que tampoco el futuro viste. Pues he aquí el final del asunto: que llegarás de aposento en aposento y te esconderás por la gran derrota y las humillaciones que tendrás. Tú me alentaste, tú me dijiste que saliera a la guerra, y mira qué derrota tan amarga viene. Te esconderás de aposento en aposento, y entonces comprenderás que yo tenía razón y tú te equivocaste. Y esto mismo es parte de la profecía que tampoco eres capaz de ver.
Pregunta el Radak: ¿por qué no le dijo Mijaihu "yo te castigaré, yo te golpearé"? Y responde: un profeta no responde a su humillación. Él no amenaza ni devuelve la bofetada, sino que solo le dice "tú verás que te equivocaste". Yo no te responderé, me contuve.
וַיֹּאמֶר מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל קַח אֶת מִיכָיְהוּ וַהֲשִׁיבֵהוּ אֶל אָמֹן שַׂר הָעִיר וְאֶל יוֹאָשׁ בֶּן הַמֶּלֶךְ. - Y dijo el rey de Israel: toma a Mijaihu y devuélvelo a Amón, jefe de la ciudad, y a Ioash, hijo del rey.
Es decir: tómalo y devuélvelo allí, a la custodia, ponlo en la cárcel, queremos ver cómo se desarrollan las cosas.
וְאָמַרְתָּ כֹּה אָמַר הַמֶּלֶךְ שִׂימוּ אֶת זֶה בֵּית הַכֶּלֶא וְהַאֲכִלֻהוּ לֶחֶם לַחַץ וּמַיִם לַחַץ עַד בֹּאִי בְשָׁלוֹם. - Y dirás: así dijo el rey: pongan a este en la casa de la cárcel y aliméntenlo con pan de aflicción y agua de aflicción hasta que yo regrese en paz.
"Pan de aflicción y agua de aflicción", es decir, con escasez. En las Escrituras aparece la expresión "pan escaso y agua de aflicción", y una vez alguien me explicó que se refiere a un baguette y una soda... pero aquí le trajeron aún menos que eso.
וַיֹּאמֶר מִיכָיְהוּ אִם שׁוֹב תָּשׁוּב בְּשָׁלוֹם לֹא דִבֶּר ה' בִּי, וַיֹּאמֶר שִׁמְעוּ עַמִּים כֻּלָּם. - Y dijo Mijaihu: si realmente regresas en paz, no habló Hashem por mí. Y dijo: oíd, pueblos todos.
Le dice Mijaihu: ¿todavía crees que inventé las cosas por mí mismo? Si regresas en paz, es señal de que Hashem no habló por mí, y todo lo que dije fue mentira. Del mismo modo que dijo Moshé Rabenu: "si estos mueren como mueren todos los hombres, entonces no me envió Hashem". Y en palabras sencillas: tú aún verás cómo todo se cumple. "Oíd, pueblos todos", se refiere a las tribus, a todos los que estaban allí: oíd todo lo que dije, y vosotros seréis los testigos.
וַיֹּאמֶר מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל אֶל יְהוֹשָׁפָט הִתְחַפֵּשׂ וָבֹא בַמִּלְחָמָה וְאַתָּה לְבַשׁ בְּגָדֶיךָ, וַיִּתְחַפֵּשׂ מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל וַיָּבוֹא בַּמִּלְחָמָה. - Y dijo el rey de Israel a Iehoshafat: disfrázate y entra en la batalla, pero tú viste tus ropas. Y se disfrazó el rey de Israel y entró en la batalla.
El rey de Israel quiere disfrazarse para que no lo reconozcan, y le dice a Iehoshafat: tú puedes vestir tus ropas, ya que contra ti no hay una profecía mala. Pero yo, contra quien sí hay una profecía mala, sé que si buscan, a mí buscan mi cabeza, y por eso me disfrazaré para que sus estratagemas no logren encontrarme.
וּמֶלֶךְ אֲרָם צִוָּה אֶת שָׂרֵי הָרֶכֶב אֲשֶׁר לוֹ שְׁלֹשִׁים וּשְׁנַיִם לֵאמֹר לֹא תִּלָּחֲמוּ אֶת קָטֹן וְאֶת גָּדוֹל כִּי אִם אֶת מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל לְבַדּוֹ. - Y el rey de Aram ordenó a los treinta y dos jefes de sus carros diciendo: no peleéis con pequeño ni con grande, sino solamente con el rey de Israel.
El rey de Aram les dice a sus oficiales: yo quiero la cabeza. Al rey solamente, el resto del pueblo no me interesa, y lo principal de la batalla estará dirigido contra el rey. ¿Y por qué? Explica el Malbim que tenía espías que escucharon las palabras del profeta y se las trajeron. En el momento en que oyó que el profeta profetizaba que el rey de Israel moriría, dijo: si es así, ¿para qué he de invertir en batallas largas? Si lo maté, la guerra terminó en un solo instante. Como tengo una profecía de que él morirá, sé hacia dónde ir: hacia la cabeza del rey de Israel.
Y aquí se puede ver una alusión a las palabras del Jatam Sofer. Una vez hubo alguien que lo molestaba mucho, y dijo el Jatam Sofer: me sorprende por qué me hace daño, no recuerdo haberle hecho un favor. Es decir, cuando le haces un favor a alguien, muchas veces él precisamente te devuelve un mal mayor. Y la psicología del asunto: aquel a quien le hiciste un favor se siente deudor hacia ti y quiere librarse de la deuda, le resulta incómodo estar en deuda, y a veces se despierta en él una especie de impulso de hacer el mal. Y así también aquí: el rey de Israel liberó al rey de Aram en paz. Estaba prisionero, ya se consideraba muerto, le suplicó, y aquel se apiadó de él, lo abrazó, lo llamó "hermano mío", lo liberó y le dijo que no necesitaba todo lo que le ofrecía. ¿Qué más quieres que eso? Hiciste un favor, prepárate para una bofetada, y esta llega.
וַיְהִי כִּרְאוֹת שָׂרֵי הָרֶכֶב אֶת יְהוֹשָׁפָט וְהֵמָּה אָמְרוּ אַךְ מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל הוּא, וַיָּסֻרוּ עָלָיו לְהִלָּחֵם וַיִּזְעַק יְהוֹשָׁפָט. - Y sucedió que cuando los jefes de los carros vieron a Iehoshafat, ellos dijeron: ciertamente este es el rey de Israel, y se volvieron contra él para pelear, y clamó Iehoshafat.
Cuando vieron a Iehoshafat, con ropas de realeza y en la carroza del rey, estaban seguros de que habían llegado al rey de Israel, y por eso dejaron a todos los demás y se volvieron para pelear contra él. No sabían que no era el rey de Israel sino el rey de Iehudá. "Y clamó Iehoshafat": y en Divrei HaIamim se dice "y clamó Iehoshafat y Hashem lo ayudó y Dios los apartó de él": clamó en oración, y Hashem lo ayudó para que no lo mataran. En eso vieron y reconocieron que este era Iehoshafat y no Ajav, y Hashem los apartó de él para que no lo mataran.
וַיְהִי כִּרְאוֹת שָׂרֵי הָרֶכֶב כִּי לֹא מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל הוּא וַיָּשׁוּבוּ מֵאַחֲרָיו. - Y sucedió que cuando los jefes de los carros vieron que no era el rey de Israel, se apartaron de detrás de él.
Entendieron que esta no era la dirección a la que debían llegar: el rey de Iehudá no les resolvería el problema, y debían buscar al rey de Israel.
וְאִישׁ מָשַׁךְ בַּקֶּשֶׁת לְתֻמּוֹ וַיַּכֶּה אֶת מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל בֵּין הַדְּבָקִים וּבֵין הַשִּׁרְיָן, וַיֹּאמֶר לְרַכָּבוֹ הֲפֹךְ יָדְךָ וְהוֹצִיאֵנִי מִן הַמַּחֲנֶה כִּי הָחֳלֵיתִי. - Y un hombre tensó el arco sin intención determinada e hirió al rey de Israel entre las junturas y la coraza, y él dijo a su conductor: da vuelta tu mano y sácame del campamento porque he sido herido.
"Sin intención" (letumó): significa que no apuntó para golpear a una persona en particular, sino que fue una flecha lanzada al azar. Y de parte de Hashem fue que la flecha lo alcanzara con impacto directo, y no solo un impacto directo, sino exactamente "entre las junturas y la armadura". Ajav iba vestido con una armadura, algo así como un chaleco antibalas cerámico, y esa armadura estaba hecha de escamas: para poder moverse y combatir sin quedar rígido, hacían una especie de red de la que colgaban placas y placas a modo de escamas, y cuando le disparaban una flecha, esta se clavaba en la placa y no penetraba. Pero en el punto de unión, "entre las junturas", debía haber cierto espacio para permitir el movimiento, y allí entró la flecha y penetró hacia adentro. De manera natural, esto no debía ocurrir en absoluto.
"Vuelve tu mano" (hafoj yadja): gira el carro hacia otra dirección y sácame del campo de batalla, "porque estoy herido". No quiso decir que había sido golpeado, pues de haberlo dicho se habría debilitado el corazón de todo Israel y todos habrían regresado de la guerra, por eso dijo solamente "estoy herido", es decir, no me siento muy bien.
וַתַּעֲלֶה הַמִּלְחָמָה בַּיּוֹם הַהוּא וְהַמֶּלֶךְ הָיָה מָעֳמָד בַּמֶּרְכָּבָה נֹכַח אֲרָם, וַיָּמָת בָּעֶרֶב וַיִּצֶק דַּם הַמַּכָּה אֶל חֵיק הָרָכֶב. - Y arreció la batalla en aquel día, y el rey estaba sostenido en pie en el carro frente a Aram, y murió al atardecer, y la sangre de la herida corrió hacia el interior del carro.
Aquel hombre que tensó el arco sin intención era Naamán, que además era leproso, y por este mérito recibió un ascenso de rango y llegó a ser jefe del ejército de Aram. Y el rey siguió de pie en el carro frente a Aram, porque sabía que si veían que había caído y que lo estaban retirando de allí, se acababa el combate, ya que eso infundiría temor en el corazón del pueblo. Por eso se mantuvo sostenido en pie en el carro. Pero al parecer perdió sangre, y como se ve más adelante "y murió al atardecer", la sangre goteó hacia el interior del carro, es decir, dentro de la carroza.
¿Y qué significa "y arreció la batalla en aquel día frente a Aram"? Explica el Malbim que la batalla iba en ascenso, hasta que la mano de Israel prevaleció. Es decir, si examinamos quién dominó aquel día, la mano de Israel prevaleció, porque todavía no sabían que Ajav había sido herido. Pero en el momento en que lo supieron, su mano se debilitó, y ese es el pasuk siguiente.
וַיַּעֲבֹר הָרִנָּה בַּמַּחֲנֶה כְּבֹא הַשֶּׁמֶשׁ לֵאמֹר אִישׁ אֶל עִירוֹ וְאִישׁ אֶל אַרְצוֹ. - Y pasó el clamor por el campamento al ponerse el sol, diciendo: cada hombre a su ciudad y cada hombre a su tierra.
"Riná" es una expresión de habla, como en "meranenim alav": hablan de él. Comenzó a pasar el pregón por el campamento. Pero nuestros Sabios interpretan: ¿por qué precisamente "riná"? Porque "cuando perecen los malvados hay júbilo" (baavod reshaim riná), y dicen nuestros Sabios "este es Ajav ben Omrí": para todo Israel hubo alegría al oír que Ajav había muerto, pues era un gran malvado. El profeta podía haberlo dicho con cualquier otra expresión, y eligió precisamente una palabra que da a entender tanto murmullo como alegría, para enseñarte que allí hubo una gran alegría. Y siendo así, "cada hombre a su ciudad y cada hombre a su tierra": no tenemos por qué seguir combatiendo, el rey ya ha muerto, que regrese cada uno a su lugar, y al menos que nuestra vida sea para nosotros como botín, pues al principio ellos habían dominado en el combate.
Y a propósito, hay que saber que la propia caída del rey se considera una pérdida general para el pueblo. Fíjense que la expresión "beshalom" (en paz) se repite varias veces: Ajav dice "hasta que yo venga en paz", y Mijaihu responde "si de veras regresas en paz, Hashem no ha hablado por mí". Y aparentemente, quien regresa vivo se dice que volvió leshalom (a la paz), mientras que "beshalom" (en paz) se dice sobre un muerto. Pero ya en su profecía Mijaihu había dicho "que vuelva cada uno a su casa en paz", y viene a decir: has de saber que aun si tú mueres y todo el pueblo regresa, desde la perspectiva del pueblo esto no se considera que ellos volvieron a la paz. Pues, ¿cuál fue la profecía? Que el pueblo volvería en paz y tú morirías. Y en verdad, aunque el rey sea malvado y aunque haya hecho lo que hizo, el mero hecho de que el pastor de Israel muera hace que el pueblo no se considere como que vuelve a la paz. No es plenitud, sino "beshalom", con carencia, y no con plenitud.
וַיָּמָת הַמֶּלֶךְ וַיָּבוֹא שֹׁמְרוֹן וַיִּקְבְּרוּ אֶת הַמֶּלֶךְ בְּשֹׁמְרוֹן. וַיִּשְׁטֹף אֶת הָרֶכֶב עַל בְּרֵכַת שֹׁמְרוֹן וַיָּלֹקּוּ הַכְּלָבִים אֶת דָּמוֹ וְהַזֹּנוֹת רָחָצוּ כִּדְבַר ה' אֲשֶׁר דִּבֵּר. - Y murió el rey, y fue traído a Shomrón, y sepultaron al rey en Shomrón. Y lavaron el carro junto al estanque de Shomrón, y los perros lamieron su sangre, y las prostitutas se bañaron, conforme a la palabra de Hashem que había hablado.
Los perros lamieron su sangre, según la profecía de Eliahu: "En el lugar donde los perros lamieron la sangre de Navot, allí lamerán los perros tu sangre". ¿Y qué significa "y las prostitutas se bañaron"? Rashi explica, y así también el Targum Yonatan, que "las prostitutas" se refiere a las armas. Después de la batalla lavaban las armas de guerra, porque se ensuciaban con sangre, y la sangre se coagulaba. Incluso había casos en que la espada quedaba pegada a la mano del que mataba, de tanto que la sangre se había coagulado y de tanto que había matado, hasta el punto de no poder separar su mano de la espada. Por eso necesitaban lavar las armas, y las lavaron en esas mismas aguas, y todo se cumplió conforme a la palabra de Hashem que había hablado.
Y una interpretación adicional expusieron nuestros Sabios: no leas "hazonot" (las prostitutas) sino "jizionot" (visiones), pues la vav y la jet se intercambian muchas veces. Dos visiones había tenido Ajav que anticiparon su muerte: la visión de Eliahu, que le dijo "¿Has asesinado y además heredado?... En el lugar donde los perros lamieron la sangre de Navot", y la visión de Mijaihu ben Yimla, que le dijo que no regresaría en paz de la guerra. Estas dos visiones se cumplieron ahora. Y es una gran deshonra para un rey que los perros vengan a lamer su sangre.
El Radak se preguntó: el carro lo lavaron en Shomrón, mientras que Navot fue apedreado en Yizreel, ¿cómo entonces dijo "en el lugar donde los perros lamieron la sangre de Navot"? Según Rashi las cosas son literales, que ambos hechos ocurrieron en Yizreel. Pero el Radak explica que Yizreel estaba cerca de Shomrón, y las aguas del estanque fluían y salían de Shomrón y llegaban a Yizreel, de modo que en ese mismo lugar (en Yizreel) los perros lamieron esas mismas aguas que contenían la sangre de Ajav.
וְיֶתֶר דִּבְרֵי אַחְאָב וְכָל אֲשֶׁר עָשָׂה וּבֵית הַשֵּׁן אֲשֶׁר בָּנָה וְכָל הֶעָרִים אֲשֶׁר בָּנָה הֲלוֹא הֵם כְּתוּבִים עַל סֵפֶר דִּבְרֵי הַיָּמִים לְמַלְכֵי יִשְׂרָאֵל. - Y el resto de los hechos de Ajav y todo lo que hizo, y la casa de marfil que edificó y todas las ciudades que construyó, ¿acaso no están escritos en el libro de las crónicas de los reyes de Israel?
"El resto de los hechos de Ajav y todo lo que hizo", es decir, toda su conducta, las guerras que hizo y todo lo que le sucedió en asuntos del reinado, en todo lo cual el profeta no se ocupó en absoluto. El libro de los Profetas no es un libro de historia, y por eso no nos interesa el detalle de las guerras ni todo lo que le ocurrió, sino solo lo que se necesita para las generaciones: he aquí que actuó con maldad, he aquí que recibió lo que merecía. Estos son los puntos que nuestros Sabios quisieron enseñarnos. Y si te interesa la historia, abre libros de historia; no es función del profeta describir la historia.
¿Y qué significa "la casa de marfil que edificó"? "Shen" es marfil, y ya entonces valoraban muchísimo el marfil. Iban a traer colmillos de elefante desde África, y con ello hacían trono de marfil y torres de marfil, y casas que recubrían con marfil. Esto se consideraba algo muy costoso y de gran valor, no solo en nuestros días sino ya entonces, y lo usaban como recubrimiento decorativo. "Y Ajav yació con sus padres, y reinó Ajazia su hijo en su lugar", el rey que vino después de Ajav fue Ajazia.
וִיהוֹשָׁפָט בֶּן אָסָא מָלַךְ עַל יְהוּדָה בִּשְׁנַת אַרְבַּע לְאַחְאָב מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל. - Y Yehoshafat hijo de Asa reinó sobre Yehuda en el año cuarto de Ajav, rey de Israel.
El profeta a lo largo de todo el camino establece una conexión entre los reinados, y te informa que este reinado comenzó en la época de tal rey, en tal o cual año. Pues el profeta traslada el foco unas veces al rey de Israel y otras veces al rey de Yehuda, cada vez según lo requiere el tema.
יְהוֹשָׁפָט בֶּן שְׁלֹשִׁים וְחָמֵשׁ שָׁנָה בְּמָלְכוֹ וְעֶשְׂרִים וְחָמֵשׁ שָׁנָה מָלַךְ בִּירוּשָׁלָיִם וְשֵׁם אִמּוֹ עֲזוּבָה בַּת שִׁלְחִי. וַיֵּלֶךְ בְּכָל דֶּרֶךְ אָסָא אָבִיו לֹא סָר מִמֶּנּוּ לַעֲשׂוֹת הַיָּשָׁר בְּעֵינֵי ה'. - Yehoshafat tenía treinta y cinco años cuando comenzó a reinar, y veinticinco años reinó en Yerushalaim, y el nombre de su madre era Azuva bat Shiljí. Y anduvo por todo el camino de Asa su padre, no se apartó de él, haciendo lo recto ante los ojos de Hashem.
Yehoshafat fue un rey justo, y anduvo en el camino de Asa su padre, que fue justo.
אַךְ הַבָּמוֹת לֹא סָרוּ, עוֹד הָעָם מְזַבְּחִים וּמְקַטְּרִים בַּבָּמוֹת. - Sin embargo los altares no fueron quitados, todavía el pueblo sacrificaba y quemaba incienso en los altares.
Hablamos de esto varias veces: sacar al pueblo de los altares (bamot) era muy difícil. El altar era un ara que una persona construía de manera privada en el patio de su casa, y en él ofrecía shelamim, korbanot, promesas y ofrendas voluntarias. De lo contrario, había que subir al Mishcan, y en la época en que el Bet Hamikdash existía, llegar hasta Yerushalaim, y eso no era sencillo: dedicar una semana o dos de caminata sobre burros. Y en verdad estaba permitido quemar incienso en los altares hasta la época de Shmuel, pero una vez construido el Bet Hamikdash los altares quedaron prohibidos; el Santo, bendito sea, dice que en los días de los patriarcas el altar era amado por Él, pero ahora que se construyó el Bet Hamikdash los altares quedaron prohibidos. Y de todos modos era muy difícil impedir al pueblo algo a lo que estaba acostumbrado. Y este es el único defecto que hubo en Yehoshafat, y el segundo defecto lo tenemos justo ante nosotros.
וַיַּשְׁלֵם יְהוֹשָׁפָט עִם מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל. - E hizo paz Yehoshafat con el rey de Israel.
Este es el segundo pecado. Su padre Asa guerreaba con el rey de Israel, mientras que Yehoshafat hace paz con él, tanto con Ajav como con Ajazyahu, pues ya vimos que salió con Ajav a la guerra contra Ramot Gilad. Y la Guemará dice: cuando te uniste con Ajazyahu, Hashem destruyó tus obras. Está prohibido unirse con los malvados, y la unión con malvados forzosamente influye. Y en particular aquí, que incluso emparentó con él por matrimonio, lo cual agranda el pecado aún más. A veces hay una unión táctica, algo así como un bloque técnico; pero aquí fuiste y te emparentaste con él, le diste tu hija y tu hijo, y esta es una unión que no tenía lugar, como pronto veremos.
וְיֶתֶר דִּבְרֵי יְהוֹשָׁפָט וּגְבוּרָתוֹ אֲשֶׁר עָשָׂה וַאֲשֶׁר נִלְחָם הֲלֹא הֵם כְּתוּבִים עַל סֵפֶר דִּבְרֵי הַיָּמִים לְמַלְכֵי יְהוּדָה. וְיֶתֶר הַקָּדֵשׁ אֲשֶׁר נִשְׁאַר בִּימֵי אָסָא אָבִיו בִּעֵר מִן הָאָרֶץ. - Y el resto de los hechos de Yehoshafat y su valentía que hizo y cómo guerreó, ¿acaso no están escritos en el libro de las crónicas de los reyes de Yehudá? Y el resto de los consagrados a la prostitución que quedaron en los días de Asa su padre, los erradicó de la tierra.
Aquí añade el texto que hubo también cosas buenas que logró erradicar, y esto es el "kadesh". "Kadesh" y "kdesha" son expresiones de prostitución, y aparentemente lo asombroso es que la expresión provenga de la raíz "kadosh" (santo), que son opuestos absolutos. Sin embargo, el significado literal de la palabra "kadosh" es separado y apartado; "consagrar a Hashem" significa apartar algo de mi dominio y separarlo para Hashem. Así también "kdesha": apartada y separada para dedicarse a la prostitución, y por eso se llama así. Y también "kadesh", que estaba separado y apartado para esto. Y este es también el sentido de "consagraos para mañana": apartaos y separaos para mañana. Estas personas se apartaban y separaban a sí mismas para asuntos de prostitución. Y hay quienes dicen que se refiere a mujeres, y hay quienes dicen, dado que el texto emplea lenguaje masculino, que se refiere a hombres que estaban apartados y dispuestos para yacer con cualquiera que viniera. Dice el Ralbag que en tiempos de Asa aún no los habían erradicado, y solo ahora, en tiempos de Yehoshafat, erradicó de la tierra a aquellos que estaban apartados para la prostitución.
וּמֶלֶךְ אֵין בֶּאֱדוֹם נִצָּב מֶלֶךְ. - Y no había rey en Edom; un delegado hacía de rey.
En los días de Yehoshafat no había rey en Edom. Explica el Radak: Edom estaba bajo el dominio de Yehudá ya desde la época de David, como vimos "y midió" (los golpeó), dos cordeles para dar muerte y un cordel completo para dejar con vida, y esto era ya desde tiempos de David. Y los reyes de Yehudá nombraban allí delegados, es decir, encargados, a semejanza de un gobernador militar que había en Gaza en la época en que estuvo bajo nuestro control. Los encargados por parte de Israel cobraban los impuestos de Edom, y todo pasaba a través de ellos. Por eso dice el texto que allí no había rey sino delegados. Y en los días de Yehoram, hijo de Yehoshafat, se rebelaron y salieron de debajo de la mano de los reyes de Yehudá. Mientras vivió Yehoshafat, que era justo, estuvieron sometidos bajo ellos, pero cuando su hijo actuó con maldad, perdió también el dominio sobre Edom.
יְהוֹשָׁפָט עָשָׂה אֳנִיּוֹת תַּרְשִׁישׁ לָלֶכֶת אֹפִירָה לַזָּהָב וְלֹא הָלָךְ כִּי נִשְׁבְּרוּ אֳנִיּוֹת בְּעֶצְיוֹן גָּבֶר. - Yehoshafat hizo barcos de Tarshish para ir a Ofir por oro, pero no fue porque los barcos se rompieron en Etzion Guever.
Yehoshafat hizo barcos al estilo de los barcos de Tarshish. Tarshish es el nombre de un lugar, y allí tenían cierto tipo de barcos, y él hizo los suyos con ese estilo y ese modelo, para ir a Ofir. Y en otro lugar está escrito "para ir a Tarshish", y hay quienes dicen que fueron dos travesías: fueron a Ofir y fueron también a Tarshish. "Pero no fue", los barcos no llegaron allí, porque se rompieron en Etzion Guever. ¿Y por qué se rompieron? Porque allí se relata que Yehoshafat envió a sus hombres junto con Ajazyahu. Nuevamente él mantiene lazos: así como se unió a Ajav, así mantiene lazos con Ajazyahu hijo de Ajav, y va con él en una maniobra conjunta para traer plata, oro y toda clase de tesoros de Ofir.
אָז אָמַר אֲחַזְיָהוּ בֶן אַחְאָב אֶל יְהוֹשָׁפָט יֵלְכוּ עֲבָדַי עִם עֲבָדֶיךָ בָּאֳנִיּוֹת, וְלֹא אָבָה יְהוֹשָׁפָט. - Entonces dijo Ajazyahu hijo de Ajav a Yehoshafat: que vayan mis siervos con tus siervos en los barcos, pero Yehoshafat no quiso.
Vino Ajazyahu y dijo: veo que la sociedad entre nosotros no es afortunada, fuimos juntos en los barcos y se destruyeron, parece que yo traigo mala suerte; por eso los barcos serán tuyos y yo solo enviaré a mis hombres. Pero "Yehoshafat no quiso": dijo, si la suerte de una persona no es buena, no quiero ni siquiera a sus hombres. Yehoshafat, que era justo, sabía que la unión con Ajazyahu no le hacía bien. Como lo vio la primera vez y recibió el golpe de que los barcos se rompieron, ya no va con él, y no se une a él ni siquiera como un bloque técnico, ni siquiera para traer oro: tus hombres irán solos y los míos solos, para que no seamos perjudicados por tus hombres.
וַיִּשְׁכַּב יְהוֹשָׁפָט עִם אֲבֹתָיו וַיִּקָּבֵר עִם אֲבֹתָיו בְּעִיר דָּוִד אָבִיו, וַיִּמְלֹךְ יְהוֹרָם בְּנוֹ תַּחְתָּיו. - Y se acostó Yehoshafat con sus padres y fue sepultado con sus padres en la ciudad de David su padre, y reinó Yehoram su hijo en su lugar.
¿Y qué significa "David su padre"? Pues David no era su padre, sino su tatarabuelo. Sino que, como era justo como él y andaba en sus caminos, lo relacionan con él.
אֲחַזְיָהוּ בֶן אַחְאָב מָלַךְ עַל יִשְׂרָאֵל בְּשֹׁמְרוֹן בִּשְׁנַת שְׁבַע עֶשְׂרֵה לִיהוֹשָׁפָט מֶלֶךְ יְהוּדָה, וַיִּמְלֹךְ עַל יִשְׂרָאֵל שְׁנָתָיִם. וַיַּעַשׂ הָרַע בְּעֵינֵי ה' וַיֵּלֶךְ בְּדֶרֶךְ אָבִיו וּבְדֶרֶךְ אִמּוֹ וּבְדֶרֶךְ יָרָבְעָם בֶּן נְבָט אֲשֶׁר הֶחֱטִיא אֶת יִשְׂרָאֵל. וַיַּעֲבֹד אֶת הַבַּעַל וַיִּשְׁתַּחֲוֶה לוֹ, וַיַּכְעֵס אֶת ה' אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל כְּכֹל אֲשֶׁר עָשָׂה אָבִיו. - Ajazyahu hijo de Ajav reinó sobre Israel en Shomron en el año diecisiete de Yehoshafat rey de Yehudá, y reinó sobre Israel dos años. E hizo lo malo a los ojos de Hashem y anduvo en el camino de su padre y en el camino de su madre y en el camino de Yaravam hijo de Nevat que hizo pecar a Israel. Y sirvió al Báal y se postró ante él, y provocó la ira de Hashem Dios de Israel conforme a todo lo que hizo su padre.
Ajazyahu se comporta a la manera de Ajav su padre, hace lo malo a los ojos de Hashem, hace pecar a Israel, sirve al Báal y se postra ante él, y provoca la ira de Hashem conforme a todo lo que hizo su padre. Y con esto concluimos el Sefer Melajim Alef.
El capítulo revela el mecanismo de la Providencia en toda su profundidad: el pecado mismo es el acusador, y es él quien sale a seducir y a hacer caer. El asesinato de Navot mediante falso testimonio fue lo que saltó al frente (así como el robo acusa primero, como una fuerza de descaro que se genera a partir de la transgresión) y Ajav fue castigado medida por medida, con un espíritu de mentira en boca de sus profetas. Y con todo, "sal y hazlo así": sal de mi presencia, pues la mentira no puede habitar ante Aquel cuyo sello es la verdad. El profeta Mijayhu no responde a su humillación, y no renuncia a la verdad de la profecía ni siquiera ante pan de aflicción y agua de aflicción; la flecha que se disparó al azar da justo entre las junturas y la armadura; los perros lamen la sangre y las visiones se cumplen como la palabra de Hashem que había hablado. Y frente a Ajav se yergue Yehoshafat, rey justo que anda en el camino de su padre, cuyo único defecto está en los altares que no fueron quitados y en la unión con los reyes de Israel, unión que provocó que "Hashem quebrantara tus obras", hasta que aprendió la lección y ya no quiso unir a sus hombres con los de Ajazyahu.