El capítulo 22 del libro de Melajim A es una continuación directa del capítulo anterior. En el capítulo anterior vimos que se decretó sobre Ajav un decreto absoluto de muerte: "Al que muera de Ajav en el campo lo comerán las aves del cielo, y al que muera en la ciudad lo comerán los perros", "y he aquí que traigo sobre ti mal", "y barreré tras de ti", "y cortaré de Ajav a todo varón", y los perros lamerán su sangre. Y sin embargo, después de todos estos decretos, el capítulo comienza con tres años de calma. ¿Por qué? Porque "¿has visto cómo se ha humillado Ajav ante Mí?" - a raíz de aquella sumisión el Santo, Bendito sea, prolongó Su ira tres años. Solo que ello no sirvió, pues Ajav no cambió su camino, y por lo tanto el decreto original quedó en vigor.
וַיֵּשְׁבוּ שָׁלֹשׁ שָׁנִים אֵין מִלְחָמָה בֵּין אֲרָם וּבֵין יִשְׂרָאֵל׃ - Y permanecieron tres años sin que hubiera guerra entre Aram e Israel.
וַיְהִי בַּשָּׁנָה הַשְּׁלִישִׁית וַיֵּרֶד יְהוֹשָׁפָט מֶלֶךְ־יְהוּדָה אֶל־מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל׃ - Y sucedió en el tercer año que descendió Yehoshafat, rey de Yehudá, al rey de Israel.
"En el tercer año" - tres años desde que Ajav envió a Ben Hadad en paz. Este había sido su pecado antiguo: el Santo, Bendito sea, entregó en su mano a Ben Hadad, rey de Aram, y él hizo con él un pacto y lo liberó, y no lo destruyó como se le había ordenado. Y ahora desciende Yehoshafat, rey de Yehudá, al rey de Israel, e inmediatamente surge en Ajav una idea.
וַיֹּאמֶר מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל אֶל־עֲבָדָיו הַיְדַעְתֶּם כִּי־לָנוּ רָמֹת גִּלְעָד וַאֲנַחְנוּ מַחְשִׁים מִקַּחַת אֹתָהּ מִיַּד מֶלֶךְ אֲרָם׃ - Y dijo el rey de Israel a sus siervos: ¿No sabéis que Ramot Guilad es nuestra, y nosotros callamos sin tomarla de mano del rey de Aram?
De repente Ajav se acuerda del rey de Aram al que había liberado, y dice a sus siervos: hay una parte que nos corresponde, Ramot Guilad, que es nuestra por la Torá - "Ramot en Guilad" fue entregada a Gad - y he aquí que el rey de Aram no nos la devuelve. Sobre esto pregunta el Radak: pero Ben Hadad le dijo a Ajav "las ciudades que mi padre tomó de tu padre te las devolveré", entonces, ¿por qué no devolvió Ramot Guilad? Y además: si hubo paz durante tres años, ¿por qué calló todo ese tiempo y no reclamó lo suyo? Responde el Radak: Ramot Guilad no fue tomada por el rey de Aram de Omri, padre de Ajav, y el compromiso fue solo sobre "las ciudades que mi padre tomó de tu padre". Sobre Ramot Guilad no había compromiso alguno, y por eso hasta entonces Ajav no había prestado atención a reclamarla. Pero ahora, se dice Ajav a sí mismo, hay una oportunidad: el rey de Yehudá está conmigo y puede ayudarme a tomar lo que me corresponde. Hasta ahora temía salir a la guerra por una ciudad que no está incluida en el acuerdo, pero hoy que tengo la fuerza adecuada en mi mano, me dispongo a tomarla.
El Malbim añade según su enfoque: aunque Ben Hadad prometió devolver las ciudades, Ajav le perdonó estos beneficios y le dijo: no necesito las ciudades, guárdalas para ti, lo esencial a mis ojos es que has hecho un pacto conmigo y que estás dispuesto a reconciliarte conmigo. Y siendo así, se cumplió en él que este asunto le fue una trampa: lo que no tomaste entonces, cuando te despiertes a tomarlo, allí recibirás la mano de Dios, allí atraparás aquello que el profeta te había prometido ya entonces.
וַיֹּאמֶר אֶל־יְהוֹשָׁפָט הֲתֵלֵךְ אִתִּי לַמִּלְחָמָה רָמֹת גִּלְעָד וַיֹּאמֶר יְהוֹשָׁפָט אֶל־מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל כָּמוֹנִי כָמוֹךָ כְּעַמִּי כְעַמֶּךָ כְּסוּסַי כְּסוּסֶיךָ׃ - Y dijo a Yehoshafat: ¿Irás conmigo a la guerra de Ramot Guilad? Y dijo Yehoshafat al rey de Israel: como yo, como tú; como mi pueblo, como tu pueblo; como mis caballos, como tus caballos.
¿Por qué habría de unirse Yehoshafat a la guerra de Ajav? Hacia el final del capítulo veremos que los dos estaban emparentados por matrimonio, y como consuegros hay obligaciones mutuas. Por eso hay tres razones en sus palabras: "como yo, como tú" - por el vínculo familiar, que somos consuegros. "Como mi pueblo, como tu pueblo" - por el pueblo, que todos somos hijos de Israel. "Como mis caballos, como tus caballos" - por la guerra misma, y en esto hay también un asunto de conveniencia: cuando tú necesites ayuda mis caballos son tus caballos, y cuando yo necesite ayuda, tus caballos serán mis caballos.
וַיֹּאמֶר יְהוֹשָׁפָט אֶל־מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל דְּרׇשׁ־נָא כַיּוֹם אֶת־דְּבַר יְהֹוָה׃ - Y dijo Yehoshafat al rey de Israel: consulta ahora, por favor, la palabra de Hashem.
Yehoshafat era un rey justo, y como veremos más adelante en el capítulo, esto se dice de él explícitamente. Por eso, antes de ir a actuar, quiere recibir la aprobación y el consentimiento de boca del profeta. ¿Y qué significa "hoy"? Hay dos explicaciones: el Metzudat David explica que aunque no acostumbres a hacerlo, hoy que estoy contigo consultarás. Y el Malbim explica que "hoy" se refiere al tiempo en que yo estoy aquí, ahora, mientras todavía esté aquí quiero ver qué dirá el profeta.
וַיִּקְבֹּץ מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל אֶת־הַנְּבִיאִים כְּאַרְבַּע מֵאוֹת אִישׁ וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם הַאֵלֵךְ עַל־רָמֹת גִּלְעָד לַמִּלְחָמָה אִם־אֶחְדָּל וַיֹּאמְרוּ עֲלֵה וְיִתֵּן אֲדֹנָי בְּיַד הַמֶּלֶךְ׃ - Y reunió el rey de Israel a los profetas, como cuatrocientos hombres, y les dijo: ¿iré a Ramot Guilad a la guerra o me abstendré? Y dijeron: sube, y el señor entregará en mano del rey.
¿Quiénes eran esos profetas? Dicen nuestros Sabios: los profetas de la Ashera, cuatrocientos que comían de la mesa de Izevel. Y como se recuerda, cuando Eliahu convocó a los profetas al monte Carmel, Izevel comprendió que de aquella historia solo saldrían perdedores y que los perdedores serían ellos, y por eso no envió a sus profetas. Y siendo así, cuando Eliahu degolló a todos los profetas del Baal, los profetas de la Ashera quedaron con vida. Ahora Ajav los saca del arcón y dice: ¿quieres profetas? Tengo muchos, y precisamente de esta clase. Te traigo cuatrocientos al precio de uno. Y ellos vienen y dicen: "Sube, y el señor entregará en mano del rey".
Dice el Malbim una regla importante: en todo lugar de este libro donde se menciona la palabra de Hashem, escribe el Nombre inefable. Y todo otro nombre que se menciona significa nombres de idolatría. Cuando está escrito "Elohim" se refiere a dioses ajenos; cuando está escrito en lenguaje de señorío se refiere a "su señor", al ídolo, a la imagen, a su idolatría. Todos estos eran malvados, y cuando hablaban de señorío no hablaban del Nombre bendito, sino de sus imágenes que supuestamente se les revelaban.
Otra precisión del Malbim: ellos dijeron "el señor entregará en mano del rey", y no "el señor entregará Ramot Guilad en mano del rey". ¿Por qué? Porque estos profetas profetizaban por medio de hechicería, con toda clase de fuerzas de impureza, y no una profecía verdadera. La profecía es una visión clara, pero lo que una persona ve por medio de la astrología, por medio de la falsa profecía, por medio de demonios y espíritus y cosas semejantes, no es algo claro. Por eso solo dijeron que veían un éxito indefinido, pero "sube a Ramot Guilad y vencerás" no lo dijeron, pues eso en verdad no lo vieron.
וַיֹּאמֶר יְהוֹשָׁפָט הַאֵין פֹּה נָבִיא לַיהֹוָה עוֹד וְנִדְרְשָׁה מֵאֹתוֹ׃ - Y dijo Yehoshafat: ¿no hay aquí todavía un profeta de Hashem, para que consultemos por medio de él?
Estos sonidos no fueron agradables a los oídos de Yehoshafat. Él dice: estos no son "de Hashem"; estos son los profetas del Baal y los profetas de la Ashera, y yo busco a alguien auténtico. Dice el Radak que Yehoshafat habló aquí con delicadeza diplomática: no le resultaba agradable decirle a Ajav "vamos, estos son mentirosos, estos son falsos profetas", y por eso formuló sus palabras como si ellos también fueran profetas de Hashem y solo pidiera "uno más" de Hashem. Pero en realidad su intención era insinuar: estos son falsos profetas, y yo quiero verdaderos profetas de Hashem.
Dicen nuestros Sabios: le dijo Yehoshafat "¿no hay aquí todavía un profeta de Hashem?", le respondió Ajav: todos estos son profetas de Hashem. Le dijo Yehoshafat: así tengo por tradición de la casa del padre de mi padre, un mismo estilo se eleva para varios profetas, y no hay dos profetas que profeticen con un mismo estilo. Es decir: varios profetas pueden decir la misma idea, pero no con las mismas palabras. Y la parábola: un mismo guiso que se cocina en varias ollas, cada olla despide su propio sabor. Una olla en la que cocinaron algo picante despedirá sabor picante, una cárnica despedirá cárnico, una láctea despedirá lácteo. Así la profecía misma es la palabra de Hashem, pero el profeta la expresa en su propio lenguaje. Trae el Radak un ejemplo: Ovadia dijo "la soberbia de tu corazón te ha engañado", y Yirmiahu dijo "tu horror te ha engañado, la soberbia de tu corazón" - la misma idea, pero la redacción cambia, pues cada uno formula en su propio lenguaje la palabra de Hashem. Y siendo así, cuando todos dicen exactamente el mismo lenguaje, es señal de que son falsos profetas.
Se cuenta sobre el Rav de Brisk que en su época había un predicador de ideas equivocadas, pero que predicaba muy bien y sabía adornar sus palabras con versículos, midrashim e ideas. El Rav de Brisk prohibió a los alumnos ir a sus discursos por sus ideas equivocadas. Vino aquel predicador y reclamó: ¿por qué el Rav prohíbe a los alumnos venir a mis discursos? Si todo lo que digo son cosas exactas, escritas en los midrashim y en las palabras de nuestros Sabios, nada invento por mi cuenta, todo es glatt kasher. Le dijo el Rav de Brisk: aun si tomamos un animal y lo faenamos con la máxima perfección y precisión, y sea glatt kasher, y solo lo cocinamos en una olla no kasher, ya quedará prohibido para comer. Todo es glatt kasher, pero se cocina en una olla no kasher; tu cabeza es una olla no kasher, y lo que allí se cocina sale con sabor a comida prohibida, y en esto no hay sabiduría, aunque tú sostengas que el material era kasher. Y esto es lo que aquí se nos enseña: cada profeta expresa en sus palabras algo de su propia esencia.
וַיֹּאמֶר מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל אֶל־יְהוֹשָׁפָט עוֹד אִישׁ־אֶחָד לִדְרֹשׁ אֶת־יְהֹוָה מֵאֹתוֹ וַאֲנִי שְׂנֵאתִיו כִּי לֹא־יִתְנַבֵּא עָלַי טוֹב כִּי אִם־רָע מִיכָיְהוּ בֶּן־יִמְלָה וַיֹּאמֶר יְהוֹשָׁפָט אַל־יֹאמַר הַמֶּלֶךְ כֵּן׃ - Y dijo el rey de Israel a Iehoshafat: Aún hay un hombre más para consultar por medio de él al Eterno, pero yo lo aborrezco, porque no profetiza sobre mí bien sino mal: Mijaiehu ben Imlá. Y dijo Iehoshafat: No diga el rey tal cosa.
Cuán ridículas son las palabras de Ajav: hay un profeta más, y a él lo odio porque no profetiza bien sobre mí. Y en verdad la primera vez profetizó a su favor y le dijo que Hashem entregaba al rey de Aram en su mano, y también la segunda vez le dijo que se preparara para la vuelta del año en que el rey de Aram sería entregado en su mano. Solo que la tercera vez le dijo: no lo mataste - "tu vida en lugar de su vida y tu pueblo en lugar de su pueblo". Le quedó un sabor amargo en la boca, y desde entonces sostiene que este profeta solo profetiza mal sobre él.
Ante esto le responde Iehoshafat: "No diga el rey tal cosa". Iehoshafat era creyente y servidor de Hashem, y por eso reclama: el profeta dice lo que Hashem pone en su boca. ¿Qué es "contra mí" o "a mi favor"? Lo que Hashem le dice, eso es lo que él dice. ¿Y qué clase de pedido es buscar otro profeta? ¿No te agrada la palabra de Hashem, entonces cambias al profeta?
Y esto es exactamente como sucedía en la antigua Grecia, que cuando llegaba un mensajero y traía una mala noticia, lo mataban. ¿Qué quieres del mensajero? Esto es lo que dijeron "el rostro de la generación es como el rostro del perro", y en lenguaje popular: el rostro de la generación es como el rostro del perro. ¿Por qué? Explica el Jafetz Jaim: cuando el perro viene a morder a una persona y lo empujan con un palo, muerde el palo. Lo golpean con el palo y él intenta morder el palo, y no entiende que hay una persona parada detrás del palo. Así será el rostro de la generación en los talones del Mashíaj: cuando haya problemas, culparán a Hezbolá, a Hamás y a Ahmadinejad, y pensarán que con ellos tenemos un problema, y no comprenderán que hay quien sostiene el palo. "Ay de Ashur, vara de mi ira" - Ashur no es más que la vara en la mano del Creador del mundo, la vara que expresa Su ira y Su enojo. Con esa misma conducta actúa Ajav: cuenta que el profeta está contra él, y Iehoshafat le responde que el profeta no es más que un mensajero y un canal para transmitirle la palabra de Hashem.
וַיִּקְרָא מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל אֶל־סָרִיס אֶחָד וַיֹּאמֶר מַהֲרָה מִיכָיְהוּ בֶן־יִמְלָה׃ - Y llamó el rey de Israel a un oficial y dijo: Trae rápido a Mijaiehu ben Imlá.
וּמֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל וִיהוֹשָׁפָט מֶלֶךְ־יְהוּדָה יֹשְׁבִים אִישׁ עַל־כִּסְאוֹ מְלֻבָּשִׁים בְּגָדִים בְּגֹרֶן פֶּתַח שַׁעַר שֹׁמְרוֹן וְכׇל־הַנְּבִיאִים מִתְנַבְּאִים לִפְנֵיהֶם׃ - Y el rey de Israel y Iehoshafat, rey de Iehudá, estaban sentados cada uno en su trono, vestidos con sus ropas, en la era, a la entrada de la puerta de Shomrón, y todos los profetas profetizaban ante ellos.
"Vestidos con sus ropas" - ¿acaso pensamos que estaban desnudos? pregunta el Radak. Sino que se refiere a ropas de realeza, ropas preciosas de personas importantes. "En la era" - que estaban sentados en forma de era, como media era, del modo en que se sentaba el Sanhedrín.
¿Y por qué nos antepone el versículo toda esta descripción? Dice el Malbim: para enseñarte que la profecía requiere preparación. El profeta no se sentaba y recibía profecía de repente. Solo Moshé Rabenu decía "esperen y escucharé qué ordena Hashem para ustedes", y de inmediato Hashem hablaba con él como habla un hombre con su compañero. Los demás profetas no eran así, sino que necesitaban aislamiento y gran concentración en los conceptos de espiritualidad suprema, y una elevación del alma poco a poco hasta que llegaba a los palacios celestiales, y allí su alma quedaba como desprendida de su espíritu y recibía profecía. Y en general esto ocurría en un sueño, según las palabras del Or Hajaim el santo, y se desprendían de las fuerzas del cuerpo, hasta yacer en el suelo con todo el cuerpo temblando como quien tiene un ataque de epilepsia, y parecía un demente. Por eso, cuando llegaba el profeta, decían "aquí viene el demente", y así lo apodaban.
Resulta que el profeta necesitaba condiciones óptimas, y no en cualquier situación podía profetizar. Una de las condiciones: quietud y tranquilidad, por eso solían apartarse y recluirse a solas con Hashem. Observa que todos los pastores de Israel fueron pastores de rebaños: Moshé Rabenu, el rey David, Iaakov Avinu, todos pastores de ovejas, pues allí, con el rebaño, podías aislarte con Hashem y alcanzar niveles altos e inmensos. Y aquí, aparentemente, los profetas no eran capaces de aislarse: ni por el lugar, que estaba a la entrada de la puerta de la ciudad y con una multitud de personas que perturbaban la concentración, ni por los reyes que se sentaban ante ellos con vestiduras reales sobre sus tronos, pues tal escena infunde temor en la persona y despierta en ella temor reverencial. Y aun así, te dice el versículo, observa que el espíritu descansó sobre los falsos profetas.
וַיַּעַשׂ לוֹ צִדְקִיָּה בֶן־כְּנַעֲנָה קַרְנֵי בַרְזֶל וַיֹּאמֶר כֹּה־אָמַר יְהֹוָה בְּאֵלֶּה תְּנַגַּח אֶת־אֲרָם עַד־כַּלֹּתָם׃ - Y Tzidkiá ben Kenaaná se hizo cuernos de hierro y dijo: Así dijo Hashem: con estos embestirás a Aram hasta destruirlos.
Fíjense en el cambio respecto de los versículos anteriores: aquí está escrito el Nombre de Hashem. Lo que hasta ahora había sido profecía por medio del Baal, aquí ya hay un cambio: el profeta recibe profecía del mismísimo Hashem. Y explica el Malbim: cuando desciende el espíritu de profecía, desciende a través de un conducto, y desde ese conducto se va extendiendo. Como encontramos con Shmuel, que hasta su época "la palabra de Hashem era escasa... y no había visión difundida", y fue Shmuel quien abrió la visión. La fuente de la profecía está en Nétzaj y Hod, "las dos piernas", y Shmuel rectificó este asunto. Por eso, cuando ungió a Shaúl, le dijo al cocinero que trajera la pierna, alusión a Nétzaj y Hod que son las dos piernas, por cuya vía se abrió el manantial de la fuente de la profecía. Y desde entonces hubo profecía con gran e imponente fuerza que inundó a todo el pueblo, hasta tal punto que todo el que se acercaba a Shmuel recibía profecía, como Shaúl que se acercó a él y comenzó a profetizar, hasta "¿acaso también Shaúl está entre los profetas?".
Aquí, por así decirlo, la profecía comenzó desde Tzidkiá ben Kenaaná. Al parecer era el cabecilla de todas aquellas pulgas, ese malvado, y como veremos que además realizó una acción, señal de que era mayor que todos, por eso precisamente a través de él Hashem hace fluir la abundancia de profecía, y esta vez profecía verdadera.
Y ese hombre se esmeró: fue y tomó hierro, hizo con él cuernos, se los puso en la cabeza y dijo "con estos embestirás a Aram". ¿Cuál es la idea? Así dice el Rambán, y el Malbim lo menciona en varios lugares de su libro: una profecía que viene acompañada de una materialización, en la que se realiza una acción que hace descender la profecía de algo espiritual e intangible a algo material que se reviste en la materia, esa es una profecía que ciertamente se cumplirá. Como cuando Elishá le dijo a Ioash que tomara las flechas y disparara hacia Aram, y después que golpeara el suelo, "flecha de salvación para Hashem y flecha de salvación contra Aram", y se enojó con él porque no disparó suficientes flechas. Y así también cuando se les ordenó a profetas tomar una vasija, escribir en ella y arrojarla al río. Convertir la cosa en una realidad material la baja de la intangibilidad y de la impresión espiritual hacia la realidad y le otorga concreción. Y Tzidkiá aprendió esto de los profetas de Hashem: así hacen ellos cuando quieren mostrar algo verdadero, por eso él también hizo lo mismo y tomó cuernos de hierro y dijo "con estos embestirás a Aram hasta destruirlos".
וְכׇל־הַנְּבִאִים נִבְּאִים כֵּן לֵאמֹר עֲלֵה רָמֹת גִּלְעָד וְהַצְלַח וְנָתַן יְהֹוָה בְּיַד הַמֶּלֶךְ׃ - Y todos los profetas profetizaban así, diciendo: Sube a Ramot Guilad y ten éxito, y Hashem la entregará en mano del rey.
A raíz de su profecía se abrió el conducto de la profecía, y por consiguiente también todos los profetas reciben la abundancia. Y fíjense: cuando se trata de la palabra de Hashem, la profecía es en detalles. Aquí dicen explícitamente el lugar: "sube a Ramot Guilad y ten éxito", y también "y Hashem la entregará en mano del rey", en el mismísimo Nombre de Hashem, que el Santo, bendito sea, es quien la entrega.
וְהַמַּלְאָךְ אֲשֶׁר־הָלַךְ לִקְרֹא מִיכָיְהוּ דִּבֶּר אֵלָיו לֵאמֹר הִנֵּה־נָא דִּבְרֵי הַנְּבִיאִים פֶּה־אֶחָד טוֹב אֶל־הַמֶּלֶךְ יְהִי־נָא דְבָרְךָ כִּדְבַר אַחַד מֵהֶם וְדִבַּרְתָּ טּוֹב׃ - Y el mensajero que fue a llamar a Mijáiehu le habló diciendo: He aquí que las palabras de los profetas, a una sola voz, son buenas para el rey; sea, pues, tu palabra como la palabra de uno de ellos, y habla bien.
Un versículo que es imposible leer sin sonreír. El mensajero se encuentra con el profeta y le dice: hazme un favor, no ensucies. Todos allí son tan simpáticos, todos dijeron que el rey tendría éxito, ¿para qué necesitas arruinar las alegrías? ¿Por qué siempre tienes que deprimir? Sé simpático por una vez, di que todo estará bien. Igual que se dice en nuestros días: ¿por qué ustedes los religiosos siempre quieren hablar de Gog y Magog, de guerras y del Guehinom? Sean simpáticos por una vez, díganle a la persona que disfrute de la vida, no sean extremistas. "Fluye", le dice al profeta, "y habla bien". De aquí se aprende que la necedad y la vanidad no son producto de nuestra generación; ya hubo necios antaño, y los necios de hoy son descendientes de los necios de entonces. El mensajero le da al profeta una reseña antes de entrar: escucha, allí hay un idilio, un público agradable, hermanos que moran juntos en armonía, y tú no destruyas ni estropees. Y por cierto, todo lugar donde está escrito "malaj" significa mensajero; solo en muy contadas ocasiones se refiere a un ángel de Hashem, y aun allí se dice explícitamente "ángel de Hashem", pero cuando está escrito simplemente "malaj", es un mensajero.
וַיֹּאמֶר מִיכָיְהוּ חַי־יְהֹוָה כִּי אֶת־אֲשֶׁר יֹאמַר יְהֹוָה אֵלַי אֹתוֹ אֲדַבֵּר׃ - Y dijo Mijáiehu: Vive Hashem, que lo que Hashem me diga, eso hablaré.
Mijayhu jura: vive Hashem, lo que Hashem me diga, eso hablaré, no añadiré ni quitaré. Y por lo tanto tu petición es superflua e incluso ridícula: ¿qué me pides?, ¿acaso yo puedo cambiar lo que Hashem dice?
וַיָּבוֹא אֶל־הַמֶּלֶךְ וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ אֵלָיו מִיכָיְהוּ הֲנֵלֵךְ אֶל־רָמֹת גִּלְעָד לַמִּלְחָמָה אִם־נֶחְדָּל וַיֹּאמֶר אֵלָיו עֲלֵה וְהַצְלַח וְנָתַן יְהֹוָה בְּיַד הַמֶּלֶךְ׃ - Y vino ante el rey, y el rey le dijo: Mijayhu, ¿iremos a Ramot Guilad a la guerra o desistiremos? Y le dijo: sube y triunfa, y Hashem la entregará en mano del rey.
Dice el Radak: se lo dijo con ironía, como el resto de los profetas. Y precisa el Radak: él no dijo "así dijo Hashem, sube y triunfa". Pues, ¿sobre qué juró? "Lo que Hashem me diga, eso hablaré", y si Hashem le hubiera dicho algo, no podría decir otra cosa. Entonces, ¿cómo dice ahora algo distinto? Porque Hashem no le había dicho nada entretanto. Por eso es como si le dijera a Ajav: ¿para qué me llamaste? Para oír lo que quieres oír. Pues entonces te diré lo que quieres oír: sube y triunfa, aquí lo tienes.
וַיֹּאמֶר אֵלָיו הַמֶּלֶךְ עַד־כַּמֶּה פְעָמִים אֲנִי מַשְׁבִּיעֶךָ אֲשֶׁר לֹא־תְדַבֵּר אֵלַי רַק־אֱמֶת בְּשֵׁם יְהֹוָה׃ - Y le dijo el rey: ¿hasta cuántas veces te haré jurar que no me hables sino la verdad en nombre de Hashem?
El rey comprende que aquí hay ironía y que el profeta trata de esquivarlo, y por eso vuelve a hacerlo jurar una y otra vez. Y dos peticiones tiene en su boca: la primera, que le diga solo la verdad; y la segunda, que se lo diga en nombre de Hashem. No busco bendiciones, no busco un "mi sheberaj" ni un "el que da salvación a los reyes", quiero que vengas y me digas lo que dijo Hashem.
וַיֹּאמֶר רָאִיתִי אֶת־כׇּל־יִשְׂרָאֵל נְפֹצִים אֶל־הֶהָרִים כַּצֹּאן אֲשֶׁר אֵין־לָהֶם רֹעֶה וַיֹּאמֶר יְהֹוָה לֹא־אֲדֹנִים לָאֵלֶּה יָשׁוּבוּ אִישׁ־לְבֵיתוֹ בְּשָׁלוֹם׃ - Y dijo: vi a todo Israel disperso por los montes como ovejas que no tienen pastor, y dijo Hashem: no tienen señores estos, que vuelvan cada uno a su casa en paz.
Ahora, cuando has empezado a hablar en serio y realmente quieres saber lo que dijo Hashem, aquí está la respuesta. En palabras sencillas le dice el profeta: quien morirá en la guerra eres tú, y el pueblo de Israel no morirá. "Vi a todo Israel disperso por los montes como ovejas que no tienen pastor", ¿y qué le sucedió a su pastor? Murió. "Y dijo Hashem: no tienen señores estos", no tienen señores, es decir, el señor murió en la guerra. "Que vuelvan cada uno a su casa en paz", ellos sí logran volver a su casa en paz, cosa que a ti no te sucederá.
Y precisa el Malbim: lo que dijo aquí no es profecía ni palabra de parte de Hashem, sino una visión que vio: era observador y vi una imagen de la cual entiendo que tú morirás y ellos se salvarán. Pues si se pensara que tuvo una profecía de parte de Hashem, entonces le habría estado prohibido desde el principio reprimir su profecía y ocultarla, y debería haber dicho de inmediato la palabra de Hashem. Por eso, fíjate que aquí no se dice "así dijo Hashem": porque en verdad vio una visión. La visión de un profeta es algo grandioso, pero no es una profecía que recibió como misión para transmitir a Ajav; no transmitió un mensaje que le hubieran pedido comunicarle.
וַיֹּאמֶר מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל אֶל־יְהוֹשָׁפָט הֲלוֹא אָמַרְתִּי אֵלֶיךָ לוֹא־יִתְנַבֵּא עָלַי טוֹב כִּי אִם־רָע׃ - Y dijo el rey de Israel a Yehoshafat: ¿acaso no te dije que no profetizaría sobre mí para bien, sino para mal?
Ajav aprovecha esta apertura: mira, él no dijo "palabra de Hashem", sino que me cuenta lo que piensa en su corazón, esto es lo que él espera que suceda. "No profetizaría sobre mí para bien, sino para mal".
El capítulo comienza con tres años de calma que le fueron concedidos a Ajav en mérito de su sometimiento, pero al no cambiar su camino el decreto quedó en vigor, y precisamente Ramot Guilad (la ciudad que en su momento no había reclamado) se convierte en la trampa en la que caerá. Frente a Ajav se encuentra Iehoshafat, el justo, que no sale a la guerra sin consultar la palabra de Hashem, y de inmediato reconoce que los cuatrocientos profetas de la Ashera no son profetas de Hashem, ya que no hay dos profetas que profeticen con el mismo estilo. Ajav, en cambio, odia al profeta por el contenido de la profecía, y en esto cae en el mismo error del que golpea con el bastón y no ve a quien lo sostiene. Y Mijaihu ben Imla enseña la gran regla: "את אשר יאמר ה' אלי אותו אדבר" - lo que Hashem me diga, eso hablaré: el profeta no vende una mercancía agradable al oído, sino que transmite la palabra de Hashem tal como es, incluso cuando todos los que lo rodean le piden "y habla bien".