El capítulo 19 viene inmediatamente después del gran acontecimiento en el monte Carmel. Eliahu hizo descender fuego del cielo, el pueblo clamó "Hashem es el Dios", los profetas del Baal fueron muertos y la lluvia cayó. Cualquiera esperaría que de aquí en adelante llegara un cambio absoluto. Y he aquí que el capítulo que tenemos ante nosotros enseña otra cosa: Izevel no se impresiona, Eliahu se ve obligado a huir, y llega hasta pedir la muerte. De esta crisis se abre ante él una nueva revelación en el desierto, en una cueva, en el monte de Dios, el Jorev.
וַיַּגֵּד אַחְאָב לְאִיזֶבֶל אֵת כָּל־אֲשֶׁר עָשָׂה אֵלִיָּהוּ וְאֵת כָּל־אֲשֶׁר הָרַג אֶת־כָּל־הַנְּבִיאִים בֶּחָרֶב׃ - Y contó Ajav a Izevel todo lo que había hecho Eliahu, y todo lo referente a cómo había matado a todos los profetas a espada.
Ajav regresa a casa y le relata a Izevel todas las experiencias del día: cómo se comportaron los profetas del Baal, qué espectáculos hicieron, cuántas humillaciones sufrieron, cuánto se burló de ellos Eliahu, bajo qué luz ridícula fueron presentados, y cómo finalmente Eliahu hizo descender la lluvia y el pueblo proclamó "Hashem es el Dios, Hashem es el Dios". Solo que Izevel, según parece, no se impresionó demasiado por lo que vio y oyó.
וַתִּשְׁלַח אִיזֶבֶל מַלְאָךְ אֶל־אֵלִיָּהוּ לֵאמֹר כֹּה־יַעֲשׂוּן אֱלֹהִים וְכֹה יוֹסִפוּן כִּי־כָעֵת מָחָר אָשִׂים אֶת־נַפְשְׁךָ כְּנֶפֶשׁ אַחַד מֵהֶם׃ - Y envió Izevel un mensajero a Eliahu, diciendo: Así hagan los dioses y así añadan, que mañana a esta hora pondré tu vida como la vida de uno de ellos.
"Así hagan los dioses y así añadan" es, en su sentido simple, una expresión de juramento, como "así me haga Dios". Uno quiere decir: que me suceda algo malo si no hago tal y tal cosa, solo que no quiere pronunciar sobre sí mismo aquello malo, y por eso comienza la frase y no la termina: que Hashem me haga "ay, ay, ay" si no hago así. Rashi explica: "Así hagan los dioses", como hiciste a los profetas del Baal, así se te hará también a ti. Y en su sentido simple, "dioses" aquí son los dioses en los que Izevel cree, es decir, su idolatría, pues no está hablando del Dios de Eliahu: ciertamente su Dios no le haría mal, al contrario, Eliahu animó al pueblo a creer en Hashem, bendito sea.
Cabe preguntar: si puede enviar un mensajero, ¿por qué no envió tropas que se ocuparan de él? ¿Qué sentido tiene enviar un mensajero solo para amenazar? Sucede que Izevel vio que el corazón de Ajav se inclinaba tras Eliahu. Vio que Ajav le daba la razón, y que él calló cuando mataron a los profetas del Baal. Entendió que en ese momento no era la hora de actuar contra Eliahu, pues tenía un oponente en su propia casa, y Ajav aún era el rey. Es cierto que ella era quien movía los hilos, como se aclarará más adelante, pero por lo pronto dijo: para todo hay tiempo y ocasión. Yo inclinaré el parecer de Ajav y lo cambiaré, y me encargaré de que también él persiga a Eliahu. Por eso ahora no actúa, solo amenaza. ¿Y por qué no calló del todo? Porque lo sensato y lo prudente habría sido esperar en silencio, hasta que Eliahu pensara que el terreno estaba tranquilo, y entonces enviar a quien lo sorprendiera y lo matara. Pero quien actúa desde impulsos y emociones no siempre actúa con inteligencia, y por eso envió una amenaza, ya que matarlo de inmediato no podía.
Antes de ver hacia dónde se dirige Eliahu, detengámonos un poco en la figura de Izevel. El Ramá de Fano trae en nombre de Jazal que Izevel es la reencarnación de la esposa de Koraj. Y tal como fue en la encarnación anterior, así también ahora: Jazal dicen que a On ben Pelet su esposa lo salvó, mientras que a Koraj su esposa lo enterró y lo hizo caer. Ella fue quien le dijo "mira lo que hizo Moshé, se rapó y se burló", como se trae ampliamente en los midrashim. Y ahora regresa en su reencarnación, y de nuevo es ella quien seduce e incita a Ajav a actuar contra el profeta Eliahu.
Y algo más: en Izevel se reencarnó también Kozbi bat Tzur. Recordemos que Eliahu ya tuvo un encuentro con Izevel, pues Pinjas es Eliahu, y él fue quien mató a Kozbi bat Tzur. Y esto está aludido en el versículo "Kozbi bat Nesí Midián ajotam" (Kozbi hija del príncipe de Midián, hermana de ellos): las iniciales כ' ב' נ' מ' א' suman en cálculo reducido catorce, y esa es exactamente la guematria de "Izevel" en cálculo reducido, catorce, para enseñarte que es la misma encarnación. Por lo tanto, tal como en la encarnación anterior fue muerta por Pinjas, que es Eliahu, así ahora ella viene a vengarse: "mañana pondré tu vida como la vida de uno de ellos", tú me mataste en la encarnación anterior, y ahora yo te mataré a ti.
¿Y qué significa "como la vida de uno de ellos"? ¿A cuántos mató en su encarnación anterior? A dos: a Kozbí y a Zimrí. "Uno de ellos" se refiere a la encarnación anterior: así como entonces mataste a uno de ellos, así te haré a ti. ¿Y qué significa "uno"? Nuestros Sabios interpretan sobre "y se acostó uno del pueblo" que "uno" es el destacado, el rey, el príncipe. Le dice Izével: así como entonces fuiste y mataste a un príncipe en Israel, así mañana me vengaré de ti y pondré tu vida como la vida de uno de ellos.
El Arizal tiene una exposición muy extensa, en muchos lugares, acerca del asunto de Eliahu y de Nadav y Avihú: en Eliahu el profeta se encarnaron las almas de Nadav y Avihú, y después del suceso en el monte Carmel sus almas llegaron a su rectificación y se apartaron de él. Y esto es lo que le insinuó Izével: "mañana pondré tu vida como la vida de uno de ellos", es decir, como Nadav y Avihú que murieron, así pondré tu vida. Pues ella reconoció que hasta ahora no había podido dañarlo porque Nadav y Avihú estaban en él, y desde el momento en que reconoció que lo habían dejado le dijo: prepárate, estás por unirte a ellos, es decir, ya no tienes protección. Y encontramos una alusión a esto en el pasuk "y murieron Nadav y Avihú ante Hashem al ofrecer fuego extraño ante Hashem", cuyas iniciales forman Izével, para enseñarte que ella reconoció que ellos lo habían dejado, y por lo tanto su vida sería como la vida de uno de ellos.
Y se puede aludir además: Pinjás mató a Zimrí ben Salú, que era el esposo de Kozbí, y Kozbí era gentil, y una mujer así es llamada en el lenguaje de las Escrituras "hija de un dios extraño". Y ya dijimos que Kozbí es Izével. El pasuk dice "no haya en ti dios ajeno y no te postres ante un dios extraño": "no haya en ti dios ajeno" tiene por iniciales Izével, y la continuación "y no te postres ante un dios extraño" corresponde a la hija de un dios extraño. Por eso ella le anuncia: prepárate, mañana pondré tu vida como la vida de uno de ellos, tanto según la interpretación de que se refiere a Nadav y Avihú, como según la interpretación de que se refiere a Kozbí bat Tzur y a Zimrí ben Salú.
וַיַּרְא וַיָּקָם וַיֵּלֶךְ אֶל־נַפְשׁוֹ וַיָּבֹא בְּאֵר שֶׁבַע אֲשֶׁר לִיהוּדָה וַיַּנַּח אֶת־נַעֲרוֹ שָׁם׃ - Vio, se levantó y fue por su vida, y llegó a Beer Sheva que pertenece a Yehudá, y dejó allí a su joven servidor.
¿Qué significa "vio" y qué significa "fue por su vida"? Según las palabras del Arizal el asunto se entiende: "vio" significa que reconoció que se habían apartado de él las almas de Nadav y Avihú, y "fue por su vida" significa que hasta ahora estaban en él las almas de Nadav y Avihú, y de ahora en adelante quedó únicamente con su propia vida. Y el Malbim explica: "vio" significa que vio con espíritu de santidad que Izével efectivamente podría contra él, es decir, que ya no tenía protección. "Fue por su vida": Eliahu el profeta pasaba la mayoría de sus días retirado y dedicado a perfeccionar su alma, y no se relacionaba mucho con el pueblo. Solo cuando había necesidad era enviado a ellos, pero su camino permanente era la ocupación de perfeccionar su alma. Ahora, cuando vio que todo lo que había hecho (mató a todos los profetas de Baal, hizo bajar fuego del cielo, el pueblo clamó "Hashem es el Dios") aun así no produjo un cambio, y el pueblo no volvió en arrepentimiento completo, y la situación continuaba e Izével seguía gobernando, entendió: si es así, ya no tengo asunto ni ocupación en perfeccionar el alma del pueblo, no hay provecho en ello. Y por eso decidió "fue por su vida": de ahora en adelante iré y me ocuparé solo de perfeccionar mi propia alma.
Y llega hasta Beer Sheva que pertenece a Yehudá. ¿Acaso no es este un lugar fuera del dominio de Izével, ya que ella gobierna en Shomrón y en las diez tribus? Sino que aun así sabía que ella podía enviar hombres para dañarlo, y por eso no se sintió seguro allí. Deja a su joven servidor allí, para ir y retirarse a solas, como era su costumbre.
וְהוּא־הָלַךְ בַּמִּדְבָּר דֶּרֶךְ יוֹם וַיָּבֹא וַיֵּשֶׁב תַּחַת רֹתֶם אֶחָד וַיִּשְׁאַל אֶת־נַפְשׁוֹ לָמוּת וַיֹּאמֶר רַב עַתָּה ה' קַח נַפְשִׁי כִּי־לֹא־טוֹב אָנֹכִי מֵאֲבֹתָי׃ - Y él anduvo por el desierto una jornada de camino, y llegó y se sentó bajo una retama, y pidió para su vida la muerte y dijo: basta ya, Hashem, toma mi vida, pues no soy mejor que mis padres.
Anduvo por el desierto una jornada de camino, porque aún temía que Izével enviara mensajeros, y por eso caminó un día entero adentrándose en el desierto para que no llegaran hasta él. "Y se sentó bajo una retama": la retama es un arbusto bajo, cuyas brasas arden y queman con gran intensidad. Nuestros Sabios dicen que a veces arden durante un año entero, y a quien interrumpe su estudio a la mitad y desvía su atención se le hace comer brasas de retama, brasas de este arbusto, porque arden a una temperatura muy alta y permanecen encendidas mucho tiempo. Allí, en aquel lugar, pide retirarse a solas con Dios.
"Y pidió para su vida la muerte": dice el Malbim que Eliahu vio que ya se había rectificado a sí mismo, y todo lo que le correspondía rectificar aquí en los días de su vida ya había llegado a su rectificación. Por lo tanto entendió que había llegado el momento en que su alma se uniera con la divinidad superior y se despojara de su cuerpo, y había llegado su hora de morir. Pues lo que era posible rectificar aquí ya se había completado, ¿y qué quedaba aún para la perfección de su alma? Solo la muerte, en la cual se uniría con la espiritualidad superior y alcanzaría comprensiones que le eran imposibles de alcanzar mientras estaba en el cuerpo. Y agrega el Malbim: la razón por la que una persona permanece aquí en el mundo es porque no completó lo que le faltó y aún tiene algo que rectificar, y sobre esto dice Eliahu "basta ya, Hashem": lo que me correspondía rectificar lo hice suficientemente y más, ya lo completé. Y si dijeras que no necesita morir porque no es merecedor de la muerte, sobre esto dice "pues no soy mejor que mis padres": ¿qué les ocurrió a mis padres? Murieron. Aun si dijeras que soy como Adam antes del pecado, sobre quien no correspondía que la muerte lo alcanzara, mis padres murieron, y también yo deseo andar por el camino de mis padres.
El Radak agrega que de aquí hay una alusión a las palabras de nuestros Sabios de que Eliahu vivió muchos años y que Pinjas es Eliahu. Pues él dice "toma mi alma, porque no soy mejor que mis padres", es decir: mis padres vivieron una vida estándar, y yo vivo con una longevidad tan enorme. No soy mejor que mis padres, y no soy digno de esta longevidad, y por eso pido que ya me tomes.
וַיִּשְׁכַּב וַיִּישַׁן תַּחַת רֹתֶם אֶחָד וְהִנֵּה־זֶה מַלְאָךְ נֹגֵעַ בּוֹ וַיֹּאמֶר לוֹ קוּם אֱכוֹל׃ - Se acostó y se durmió debajo de una retama, y he aquí que un ángel lo tocó y le dijo: levántate, come.
Hay aquí una repetición: ya se dijo "vino y se sentó debajo de una retama", ¿por qué vuelve a mencionarlo? El Radak lo explica según el sentido simple: ¿por qué no se dijo "debajo de la retama", ya que es aquella misma retama? Porque la retama era la única, y no había allí ningún otro refugio salvo ella, y solo con dificultad podía estar debajo de ella. Por eso se dijo "una retama": que tenía que encogerse y comprimirse, pues solo había allí una retama.
El Malbim, según su costumbre de buscar la profundidad de los versículos, lo explica de otro modo: siempre que algo se menciona dos veces, es señal de que no se trata de lo mismo. Al principio está escrito "se sentó debajo de una retama", y luego "se acostó y se durmió debajo de una retama", para enseñarte que la segunda retama no es la primera sino otra retama. La primera era pequeña, y solo alcanzaba para sentarse debajo de ella, y por eso se escribió "una" en la grafía en femenino, para aludir a que era débil y pequeña. La segunda era una retama con mayor sombra, apta para acostarse debajo de ella. Solo que Eliahu se equivocó al pensar que era una retama, y al final se le aclaró "y he aquí que era un ángel": no era en absoluto una retama, sino un ángel que se había corporizado con la apariencia de una retama. La primera retama era una retama verdadera, pero la segunda era un ángel, y él lo toca y le dice "levántate, come".
וַיַּבֵּט וְהִנֵּה מְרַאֲשֹׁתָיו עֻגַת רְצָפִים וְצַפַּחַת מָיִם וַיֹּאכַל וַיֵּשְׁתְּ וַיָּשָׁב וַיִּשְׁכָּב׃ - Miró, y he aquí que a su cabecera había una torta de brasas y un jarro de agua; comió y bebió, y volvió a acostarse.
La torta de brasas es una torta que se hornea sobre lechos de fuego, es decir sobre carbones encendidos, como vimos con Calev que tomó una torta cocida, aquella torta que se hornea sobre los carbones. Solo que el Malbim explica que le pareció como si se hubieran unido brasas de fuego con la forma y figura de una torta, así le pareció en la profecía que profetizó, y como si el ángel le ordenara comerla. Es decir, todo esto ocurrió en una visión, y no pienses que hubo aquí una comida física ni una bebida física.
¿Y qué le vino a decir? Una torta compuesta de brasas de fuego. Y el fuego es más ligero que la materia, ya que cuando se enciende un fuego este asciende hacia arriba. Como diciéndole: tú estarás en la categoría de "hace a Sus ángeles espíritus, a Sus servidores fuego ardiente". También sobre los shedim está escrito que están compuestos de fuego y viento, y vuelan por el aire, y con la fuerza del fuego que hay en ellos son capaces de llegar al firmamento, y está escrito sobre ellos que se nutren de lenguas de fuego y de vapores de agua: ese es su alimento. Así también tú: tu alimento será una torta de brasas, una torta hecha de fuego. De aquí en adelante tu alimento será un alimento espiritual.
Y según la interpretación alegórica explica el Malbim: la brasa alude a la profecía, como el fuego, y el agua alude a la Torá, como está dicho "oh, todo el que tenga sed, vayan a las aguas". ¿Y de dónde surge que la brasa alude a la profecía? Del versículo en el que vio a un ángel y en su mano una brasa, es decir tenazas y carbones, y allí tradujo Yonatan "y en su boca habla": aquí tienes una expresión de fluir de labios, profecía. Como diciéndole: de ahora en adelante tu ocupación será la profecía y la Torá, y ya no te ocuparás de asuntos materiales, sino que toda tu esencia será más espiritual.
וַיָּשָׁב מַלְאַךְ ה' שֵׁנִית וַיִּגַּע־בּוֹ וַיֹּאמֶר קוּם אֱכֹל כִּי רַב מִמְּךָ הַדָּרֶךְ׃ - Volvió el ángel de Hashem por segunda vez, lo tocó y le dijo: levántate, come, porque el camino es demasiado para ti.
Notemos: la primera vez el ángel se le apareció con la forma de la retama, y la segunda vez no se reviste con la forma de la retama sino que se revela como ángel, y por eso se dice "el ángel de Hashem por segunda vez": al principio con forma de retama, y ahora ya propiamente en la categoría de ángel de Hashem. ¿Y por qué necesita comer nuevamente? Porque la primera comida todavía no lo purificó adecuadamente, y la prueba está en lo que hizo después: se acostó a dormir. Y si una persona se acuesta a dormir después de comer, es señal de que había en esa comida algo de lo físico, y no es una comida totalmente espiritual. Por eso le dice "levántate y come": necesitas más santidad, más elevación y ascenso, comer nuevamente de aquel nivel del pan cocido sobre brasas y del agua, que son el nivel de la Torá, más santificación, hasta que llegues a un estado en que ni siquiera necesites dormir. Y esto es "porque el camino es demasiado largo para ti": todavía debes recorrer un camino largo, y necesitas una fuerza que no sea natural ni física.
וַיָּקָם וַיֹּאכַל וַיִּשְׁתֶּה וַיֵּלֶךְ בְּכֹחַ הָאֲכִילָה הַהִיא אַרְבָּעִים יוֹם וְאַרְבָּעִים לַיְלָה עַד הַר הָאֱלֹהִים חֹרֵב׃ - Se levantó, comió y bebió, y caminó con la fuerza de aquella comida cuarenta días y cuarenta noches hasta el monte de Dios, Jorev.
Él se levanta, come y bebe, y con esto ya se asemeja a Moshé Rabenu: llegó a un estado de purificación, en el que con la fuerza de aquella comida puede permanecer cuarenta días y cuarenta noches sin comer y sin beber, como Moshé Rabenu que durante cuarenta días y cuarenta noches pan no comió y agua no bebió. Y aquí Eliahu llega hasta el monte de Dios, Jorev, como Moshé Rabenu, y es digno de la revelación divina como Moshé, después de cuarenta días de purificación sin comer ni beber.
El Radak, que entendió que la comida y la bebida escritas aquí son comida y bebida físicas, dice que hay aquí una diferencia entre Moshé y Eliahu: en Eliahu vemos que necesitó comer para poder sostenerse cuarenta días y cuarenta noches, mientras que Moshé no necesitó comer, lo que se llama que no necesitó cargar las baterías antes, en cambio Eliahu tuvo que comer previamente para lograr caminar cuarenta días y cuarenta noches. Pero según el enfoque del Malbim, toda la comida fue en un nivel espiritual, como Moshé Rabenu que "pan de ángeles comió el hombre": también aquella es comida, comida espiritual, y con la fuerza de aquella comida espiritual logró realizar ese caminar.
וַיָּבֹא־שָׁם אֶל־הַמְּעָרָה וַיָּלֶן שָׁם וְהִנֵּה דְבַר־ה' אֵלָיו וַיֹּאמֶר לוֹ מַה־לְּךָ פֹה אֵלִיָּהוּ׃ - Y llegó allí a la cueva y pernoctó allí, y he aquí la palabra de Hashem vino a él, y le dijo: ¿Qué haces aquí, Eliahu?
Él llega a la cueva, y esta es la misma hendidura de la roca en la que estuvo Moshé, como está dicho "y te cubriré con mi palma hasta que yo pase". "¿Qué haces aquí, Eliahu?": en su sentido literal es un comienzo de conversación, del mismo modo en que el Santo, Bendito Sea, comenzó a hablar con Adam y le dijo "¿dónde estás?", y del mismo modo en que comenzó con Kayin y le dijo "¿dónde está Hevel tu hermano?". Un inicio de diálogo destinado a entrar en conversación con él, ya que no es posible que Hashem le haga a Eliahu una pregunta informativa: lo que Eliahu sabe, ciertamente Hashem lo sabe. Y según el Malbim, la intención de Hashem es decirle: ¿acaso el profeta no debe estar con el pueblo, ya que el profeta debe amonestar al pueblo? Si es así, ¿qué haces aquí? ¿Cómo te fuiste y te alejaste del pueblo? ¿Por qué no estás con el rebaño de tu pastoreo? No es la función del profeta aislarse en las montañas. El profeta, del lenguaje de "niv sefataim" (expresión de los labios), debe expresar la palabra de Hashem y acercar al pueblo a Su servicio.
וַיֹּאמֶר קַנֹּא קִנֵּאתִי לַה' אֱלֹהֵי צְבָאוֹת כִּי־עָזְבוּ בְרִיתְךָ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת־מִזְבְּחֹתֶיךָ הָרָסוּ וְאֶת־נְבִיאֶיךָ הָרְגוּ בֶחָרֶב וָאִוָּתֵר אֲנִי לְבַדִּי וַיְבַקְשׁוּ אֶת־נַפְשִׁי לְקַחְתָּהּ׃ - Y dijo: He tenido gran celo por Hashem, Dios de los ejércitos, porque los hijos de Israel han abandonado tu pacto, tus altares han derribado y a tus profetas han matado a espada, y quedé yo solo, y buscan mi alma para quitarla.
Le dice Eliahu: no puedo estar junto con el pueblo, no soy capaz de estar con ellos y ver las acciones que hacen. ¿Por qué? Mi celo me consumió: yo tengo celo por Hashem, y siendo así, cuando los veo hacer acciones que no son buenas, no soy capaz de estar a su lado y en su compañía. Y además enumera ante Él sus acciones: "los hijos de Israel abandonaron tu pacto", "tus altares derribaron", como vimos que derribaron los altares de Hashem, "y a tus profetas mataron a espada", como vimos que Izevel mató a todos los profetas de Hashem excepto aquellos cien que fueron escondidos en la cueva. "Y quedé yo solo", y no basta con esto, sino que "buscan mi alma para quitarla". Y por lo tanto no puedo cumplir mi misión: de esta forma no puedo venir al pueblo y amonestarlo, el pueblo no acepta la amonestación y solo persigue mi alma, y no tengo posibilidad.
"abandonaron Tu pacto" en su sentido simple se refiere al pacto que Di-s hizo con Israel en Jorev para servir a Di-s. Pero nuestros Sabios interpretan que habla del pacto de la circuncisión: al menos deberían haber cumplido el brit milá, y ni siquiera eso hacen. Le dijo el Santo, bendito sea: Eliahu, ¿así acusas a Mis hijos de que no cumplen el brit milá? Por tu vida, que tendrás que estar presente en cada brit que el pueblo de Israel haga, y tú testificarás sobre ellos que circuncidan a sus hijos. Y esto es lo que decimos "Eliahu, ángel del pacto", ya que Eliahu llega a cada brit milá.
Por eso está escrito en el midrash que Eliahu dijo ante el Santo, bendito sea: Amo del mundo, he aquí que yo celo con celo por Di-s, y si vengo a un brit milá y veo allí personas que pecan, personas que no son puras, falta de recato, Di-s nos libre, entonces, Di-s no lo quiera, podría perjudicarlos. Le dijo el Santo, bendito sea: Yo perdono a todo aquel que esté allí en el brit, le corresponde el perdón de las transgresiones. Por eso está escrito que hay un gran valor en estar presente en un brit milá, ya que se merece el perdón de las transgresiones, y por ello es un buen momento para meditar en el arrepentimiento durante el brit, que es un tiempo de perdón de las transgresiones. Sin embargo, este midrash no sabemos dónde está escrito, y no es de los midrashim conocidos y familiares para nosotros, pero así se trae en nombre de un midrash antiguo, que le dijo el Santo, bendito sea: No hay temor, tú puedes llegar, y ellos tendrán perdón y no tendrás, Di-s no lo quiera, que ser estricto con ellos.
Y sobre este asunto del brit se trae en los libros de los cabalistas, me parece que en nombre del Ben Ish Jai, y quizás incluso en nombre del Arizal: no te equivoques al pensar que Eliahu HaNaví desciende de la yeshivá celestial y corre con el maletín de brit en brit. Pues cuando hay un brit aquí, hay un brit en América, y cuando aquí es de noche allá es de día, y si no aquí ni allá, entonces en Australia. Si es así, ¿cuándo tendrá tiempo de estar en la yeshivá celestial? Dicen los cabalistas: ciertamente esta no es la intención, sino que una chispa de su alma se encuentra en cada brit. Y si hay dos brit a la vez, ciertamente hay más de una chispa. Es solo una chispa del alma que se encuentra en cada lugar.
El capítulo comienza con Ajav contándole a Izevel los sucesos del Carmel, e Izevel, que es la reencarnación de la esposa de Kóraj y de Kozbi bat Tzur, envía a Eliahu una amenaza y no lo mata, porque el corazón de Ajav se inclina hacia él. Eliahu ve que se ha retirado de él la protección, que las almas de Nadav y Avihu que se habían incorporado en él fueron reparadas y se fueron, y comprende que no hay provecho en completar la reparación del alma del pueblo, y por eso "va tras su alma": huye a Beer Sheva, deja a su joven sirviente, se adentra un día de camino en el desierto y pide morir, con el argumento de que ya completó su reparación y no es mejor que sus padres. Desde el cielo le responden con el comer la torta de brasas y el jarro de agua, que es, según el Malbim, una visión de una comida espiritual: profecía y Torá, un fuego sutil desprendido de la materia. Dos veces es llamado a comer, hasta que se purifica lo suficiente para caminar cuarenta días y cuarenta noches hasta el monte de Di-s, Jorev, como Moshé Rabenu. Y allí se le pregunta "¿qué haces aquí, Eliahu?" - el lugar del profeta es con el pueblo y no en la cueva. Su respuesta "celé con celo" llevó a que precisamente él se convirtiera en el ángel del pacto, que testifica sobre Israel en cada brit milá que cumplen el pacto del Santo, bendito sea.