El capítulo 18 de Melajim Alef es uno de los capítulos más dramáticos de todo el Sefer Melajim: tres años de sequía llegan a su fin, Eliahu HaNaví sale de su escondite, se encuentra con Ovadia y con Ajav, y convoca a todo Israel al Monte Carmelo para la gran aclaración: quién es el Elokim. Iremos siguiendo el orden de los pesukim, principalmente según la explicación del Malbim, y veremos cómo cada detalle del capítulo está construido con una precisión asombrosa para llevar al pueblo a una decisión.
וַיְהִי יָמִים רַבִּים וּדְבַר יְהֹוָה הָיָה אֶל אֵלִיָּהוּ בַּשָּׁנָה הַשְּׁלִישִׁית לֵאמֹר: לֵךְ הֵרָאֵה אֶל אַחְאָב וְאֶתְּנָה מָטָר עַל פְּנֵי הָאֲדָמָה. - Pasaron muchos días, y la palabra de Hashem fue a Eliahu en el tercer año, diciendo: ve, muéstrate a Ajav, y daré lluvia sobre la faz de la tierra.
Vimos en el capítulo anterior que cuando Eliahu HaNaví necesitó la llave de la resurrección de los muertos para revivir al hijo de la viuda de Tzarfat, tuvo que devolver al Santo, bendito sea, la llave de las lluvias, ya que no se le entrega a una persona tener dos llaves bajo su mano al mismo tiempo. Y una vez que devolvió la llave de las lluvias al Creador, bendito sea, le dice el Santo, bendito sea: ve, muéstrate a Ajav. El Malbim profundiza en esto: el hecho mismo de que necesitara revivir al hijo de la viuda significa que necesitó abrir los canales de la abundancia, y cuando los canales de la abundancia se abren desciende toda la abundancia, incluyendo la abundancia de lluvia y precipitaciones. Los canales de la vida en la realidad espiritual se abrieron, y por lo tanto ahora debes mostrarte a Ajav para que yo dé lluvia.
¿Y por qué es necesario mostrarse a Ajav? ¿Por qué no pararse en la plaza de la ciudad y anunciar: mañana caerá lluvia, y con eso se termina el asunto? Es que aquí se esconde un gran principio. Hasta que Eliahu detuvo la lluvia, la lluvia era una lluvia natural, es decir: no dependía de sus méritos. El Santo, bendito sea, les quitó la Hashgajá y los dejó según las acciones de la naturaleza: si necesita caer, cae; si no necesita, no cae. Pero desde el momento en que Eliahu detuvo la lluvia, la detención misma es providencial. Los sacó del camino de la lluvia natural y los pasó al camino de la Hashgajá. Y en el camino de la Hashgajá el asunto es condicional: si hacen la voluntad de Hashem, daré vuestras lluvias en su tiempo; si no hacen la voluntad de Hashem, no recibirán lluvia. Por lo tanto, para devolver ahora la lluvia hacen falta méritos. Y por eso le dice el Santo, bendito sea, a Eliahu: ve, muéstrate a Ajav, para que realices una acción que los haga volver en teshuvá y sean dignos de la lluvia providencial.
וַיֵּלֶךְ אֵלִיָּהוּ לְהֵרָאוֹת אֶל אַחְאָב וְהָרָעָב חָזָק בְּשֹׁמְרוֹן. - Y fue Eliahu a mostrarse a Ajav, y el hambre era intensa en Shomrón.
Esta es la primera razón: el momento era propicio para hacerlos volver en teshuvá, ya que tenían temor de la muerte. El hambre era intensa en Shomrón, la gente estaba a punto de morir, y el corazón del hombre se abre.
וַיִּקְרָא אַחְאָב אֶל עֹבַדְיָהוּ אֲשֶׁר עַל הַבָּיִת וְעֹבַדְיָהוּ הָיָה יָרֵא אֶת יְהֹוָה מְאֹד. - Y llamó Ajav a Ovadia, que estaba a cargo de la casa, y Ovadia temía a Hashem mucho.
Y esta es la segunda razón. Vimos que Ajav nombró a Ovadia a cargo de su casa porque vio la aflicción del pueblo y entendió que sus propios actos eran los que habían causado todas las desgracias. Dijo: quizás si haya un tzadik así en mi casa, Hashem tenga misericordia y en su mérito devuelva la lluvia. Vemos, entonces, que también Ajav se había ablandado, y hay una posibilidad de que las cosas tomen un mejor rumbo.
וַיְהִי בְּהַכְרִית אִיזֶבֶל אֵת נְבִיאֵי יְהֹוָה וַיִּקַּח עֹבַדְיָהוּ מֵאָה נְבִיאִים וַיַּחְבִּיאֵם חֲמִשִּׁים אִישׁ בַּמְּעָרָה וְכִלְכְּלָם לֶחֶם וָמָיִם. - Y sucedió que cuando Izevel exterminaba a los profetas de Hashem, tomó Ovadia cien profetas y los ocultó, cincuenta hombres en una cueva, y los sustentó con pan y agua.
Aquí está el tercer mérito: cuando Izevel exterminó a los profetas de Hashem, Ovadia ocultó cien profetas, cincuenta en cada cueva, y los sustentó con pan y agua. Y este mérito es ciertamente digno de salvar al pueblo de Israel. El asunto se asemeja al acto de Nejunia cavador de pozos, que cavaba pozos y cuevas para los peregrinos que subían a las fiestas, a fin de que se acumularan en ellos las lluvias y los peregrinos pudieran beber. Su hija cayó en un pozo, y dijo: estoy seguro de que saldrá con vida. ¿Y por qué? Porque un hombre que se ocupa todos sus días en preparar agua para los peregrinos, no es posible que su hija muera ahogada por agua, medida por medida. Así también aquí: Ovadia fue y ocultó a los profetas y los sustentó; no es posible que Hashem los deje sin sustento.
וַיֹּאמֶר אַחְאָב אֶל עֹבַדְיָהוּ לֵךְ בָּאָרֶץ אֶל כָּל מַעְיְנֵי הַמַּיִם וְאֶל כָּל הַנְּחָלִים אוּלַי נִמְצָא חָצִיר וּנְחַיֶּה סוּס וָפֶרֶד וְלוֹא נַכְרִית מֵהַבְּהֵמָה. - Y dijo Ajav a Ovadiahu: Ve por la tierra, a todas las fuentes de agua y a todos los arroyos, quizás hallemos hierba y mantengamos con vida al caballo y a la mula, y no perdamos a las bestias.
A primera vista resulta extraño: ¿por qué buscar alimento para las bestias y no para las personas? Sin embargo, nuestros Sabios dicen que si el hombre no es digno de que descienda sobre él la lluvia, el Santo, Bendito Sea, hace descender la lluvia en mérito de la bestia: "Hombre y bestia salva Hashem", salva al hombre en mérito de la bestia.
Y algo semejante a aquel relato de Alejandro de Macedonia, que llegó ante el rey de Katzia y se hospedó con él, y pidió ver cómo administraban justicia. Se presentaron dos hombres a juicio: uno dijo, compré un campo y encontré en él un tesoro, pero yo compré un campo, no un tesoro. Y el otro dijo, le vendí un campo tal como está, con todo lo que hay en él, desde lo más alto hasta lo más bajo, y todo está vendido. ¿Qué hizo el rey? Escuchó a ambas partes y dijo: tú tienes un hijo, y tú tienes una hija, reúnanlos, quizás salga algo de esto, y denles los bienes como dote, y ambos se beneficiarán de ello. Así lo hicieron, se casaron entre ellos, y volvió la paz a su hogar. Alejandro de Macedonia quedó atónito. Le preguntó el rey: ¿por qué te asombras, acaso no juzgué correctamente? ¿Cómo juzgarían entre ustedes? Le dijo: entre nosotros toman a los dos hombres, los matan, y el dinero lo ingresan al tesoro del reino. Le dijo el rey de Katzia: ¿brilla el sol entre ustedes? Le dijo: sí. Le dijo: ¿hay animales entre ustedes? Le dijo: sí. Le dijo: si es así, sabe que el sol brilla por los animales y no por ustedes, pues ustedes no eran dignos en absoluto de que brillara por ustedes. Vemos, pues, que si hay animales en el mundo y el hombre no es digno, la abundancia desciende en mérito de los animales.
Y a modo de agudeza se cuenta que una vez entró a la sinagoga un hombre de fortuna que era una persona tosca y materialista, y también algo insolente. El gabai, que buscaba hallar gracia a sus ojos y quizás también ganar algo, lo sentó en el este junto al rav en un lugar de honor. Aquel quiso hacerse el listo con el rav y mostrar que era un erudito, y en la minjá de Shabat preguntó: honorable rav, ¿qué significa "hombre y bestia salva Hashem"? ¿Quién colocó aquí al hombre junto a la bestia? Le respondió el rav: no lo sé, pregúntaselo al gabai.
Y con esto se entiende lo que dijo Ajav: ve y busca hierba, quizás mantengamos con vida al caballo y a la mula "y no perdamos a las bestias", es decir, que no seamos peores que la bestia, y por consiguiente tampoco perezcan los seres humanos.
וַיְחַלְּקוּ לָהֶם אֶת הָאָרֶץ לַעֲבָר בָּהּ אַחְאָב הָלַךְ בְּדֶרֶךְ אֶחָד לְבַדּוֹ וְעֹבַדְיָהוּ הָלַךְ בְּדֶרֶךְ אֶחָד לְבַדּוֹ. - Y se repartieron la tierra para recorrerla; Ajav fue por un camino, solo, y Ovadiahu fue por otro camino, solo.
En su sentido simple: este se dirigió hacia aquí y aquel se dirigió hacia allá. Pero quien tiene el oído sensible escucha aquí algo más. Dice el Malbim: Ajav por sí mismo no abandonó su camino. Cada uno se dirigió a su propio camino, este hacia Hashem y aquel hacia Azazel. El versículo enfatiza "por un camino, solo" no solo respecto del camino material y físico, sino para enseñarte que no pienses que Ajav se convierte en un justo.
וַיְהִי עֹבַדְיָהוּ בַּדֶּרֶךְ וְהִנֵּה אֵלִיָּהוּ לִקְרָאתוֹ וַיַּכִּרֵהוּ וַיִּפֹּל עַל פָּנָיו וַיֹּאמֶר הַאַתָּה זֶה אֲדֹנִי אֵלִיָּהוּ. - Y sucedió que estando Ovadiahu en el camino, he aquí que Eliahu venía a su encuentro; lo reconoció y cayó sobre su rostro y dijo: ¿Eres tú, mi señor Eliahu?
Cae sobre su rostro y se postra, y no cree lo que ven sus ojos: ¿eres tú, mi señor Eliahu?
וַיֹּאמֶר לוֹ אָנִי לֵךְ אֱמֹר לַאדֹנֶיךָ הִנֵּה אֵלִיָּהוּ. - Y le dijo: Yo soy. Ve y dile a tu señor: aquí está Eliahu.
וַיֹּאמֶר מֶה חָטָאתִי כִּי אַתָּה נֹתֵן אֶת עַבְדְּךָ בְּיַד אַחְאָב לַהֲמִיתֵנִי. - Y dijo: ¿En qué he pecado, que entregas a tu siervo en manos de Ajav para hacerme morir?
¿Qué pecado cometí, para que provoques mi muerte con esta misión?
חַי יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ אִם יֶשׁ גּוֹי וּמַמְלָכָה אֲשֶׁר לֹא שָׁלַח אֲדֹנִי שָׁם לְבַקֶּשְׁךָ וְאָמְרוּ אָיִן וְהִשְׁבִּיעַ אֶת הַמַּמְלָכָה וְאֶת הַגּוֹי כִּי לֹא יִמְצָאֶכָּה. - Vive Hashem tu Dios, que no hay nación ni reino adonde mi señor no haya enviado a buscarte; y cuando decían: no está, hacía jurar al reino y a la nación de que no te habían hallado.
Ovadiá describe la búsqueda febril que lleva a cabo Ajav tras Eliahu: no hay nación ni reino a los que no haya enviado a buscarlo. En nuestro lenguaje: no hay periódico ni sitio en el que no haya aparecido tu foto con la leyenda "buscado", eres buscado por todas las policías del mundo, la Interpol te persigue.
De aquí quisieron algunos deducir que Ajav reinaba sobre todo el mundo, es decir, que dominaba toda la tierra, puesto que hace jurar a los reinos y a las naciones. Dice el Radak que esto no es correcto: ¿acaso este hombre gobernaba sobre Ierushalaim? Solo gobernaba en Shomrón, y sobre Ierushalaim, que está a cierta distancia de su casa, no gobernaba, ¿y acaso iba a gobernar sobre todo el mundo? No es posible. Y agrega el Ralbag: no es posible que a un malvado tan grande como Ajav el Santo, bendito sea, le hiciera un bien tan grande como el de gobernar sobre todo el mundo. Además, más adelante vemos que el rey de Aram le tomó ciudades y que tuvo guerras con los enemigos de alrededor, con lo cual ciertamente no había aquí un gobierno sobre todo el mundo. ¿Y qué significa "y hacía jurar al reino y a la nación"? Por vía de afecto y de ruego, no por vía de temor y de dominio: les suplicaba que le revelaran y le dijeran, pero no en virtud de poder y señorío.
וְעַתָּה אַתָּה אֹמֵר לֵךְ אֱמֹר לַאדֹנֶיךָ הִנֵּה אֵלִיָּהוּ. - Y ahora tú dices: ve y dile a tu señor: aquí está Eliahu.
וְהָיָה אֲנִי אֵלֵךְ מֵאִתָּךְ וְרוּחַ יְהֹוָה יִשָּׂאֲךָ עַל אֲשֶׁר לֹא אֵדָע וּבָאתִי לְהַגִּיד לְאַחְאָב וְלֹא יִמְצָאֲךָ וַהֲרָגָנִי וְעַבְדְּךָ יָרֵא אֶת יְהֹוָה מִנְּעֻרָי. - Y sucederá que apenas me vaya de tu lado, el espíritu de Hashem te llevará a donde yo no sepa; y vendré a avisar a Ajav y no te hallará, y me matará; y tu siervo teme a Hashem desde mi juventud.
El argumento de Ovadiá: no creo que realmente tengas intención de mostrarte ante él. Pues si de verdad quisieras mostrarte, ¿por qué te ocultaste hasta hoy tan bien que no logró hallarte en ningún lugar? Y no digas que no sabías que eras buscado, pues él hizo jurar a toda nación y reino, y en todo lugar ya habían oído que Ajav busca a Eliahu, de modo que el asunto también llegó a tus oídos. Y siendo así, temo ir y decirle a Ajav que Eliahu quiere encontrarse con él, y que de pronto el espíritu de Hashem te lleve. Y dice el Ralbag que así solía suceder con Eliahu: no necesitaba carruaje, sino que un espíritu lo llevaba de un lugar a otro. Vendrá Ajav aquí y no te hallará, y me matará.
הֲלֹא הֻגַּד לַאדֹנִי אֵת אֲשֶׁר עָשִׂיתִי בַּהֲרֹג אִיזֶבֶל אֵת נְבִיאֵי יְהֹוָה וָאַחְבִּא מִנְּבִיאֵי יְהֹוָה מֵאָה אִישׁ חֲמִשִּׁים חֲמִשִּׁים אִישׁ בַּמְּעָרָה וָאֲכַלְכְּלֵם לֶחֶם וָמָיִם. - ¿Acaso no le fue contado a mi señor lo que hice cuando Izével mataba a los profetas de Hashem, que oculté a cien hombres de los profetas de Hashem, de cincuenta en cincuenta, en la cueva, y los sostuve con pan y agua?
Primera explicación de este argumento: ¿por qué habría de matarme? Porque de todos modos ya soy sospechoso ante sus ojos. Fue Izével la que persiguió a los profetas y los mató, y Ajav sabía que yo los escondía y guardó silencio (y hay una opinión en Jazal de que Ajav estaba equilibrado, mitad transgresiones y mitad méritos). Es decir, él sabe que yo soy una especie de opositor: soy el fiel de su casa, y mientras tanto cultivo a los profetas. Y si ahora vengo y le digo: vi a Eliahu, y luego desaparece, dirá: tú colaboras con él, ambos se burlan de mí, y hasta sospechará de mí de que fui yo quien te escondió en la cueva, y me matará. ¿Para qué complicarme? Mejor dejar la situación tal como está y no despertar al oso de su guarida.
El Malbim explica de otra manera por qué Ovadiá menciona aquí a los cien profetas: le dice a Eliahu, no temo por mi vida. Que oiga y me mate, que me mate. Pero hay cien profetas que dependen de mí, y si yo no sobrevivo, ¿quién los sustentará? Mañana no tendrán qué comer. No digas "uno más que muere, de todas formas la gente muere como moscas y hay hambre", aquí hay una responsabilidad enorme, y por eso debes cuidarte siete veces más.
וְעַתָּה אַתָּה אֹמֵר לֵךְ אֱמֹר לַאדֹנֶיךָ הִנֵּה אֵלִיָּהוּ וַהֲרָגָנִי. - Y ahora tú dices: ve, di a tu señor: he aquí Eliahu, y me matará.
וַיֹּאמֶר אֵלִיָּהוּ חַי יְהֹוָה צְבָאוֹת אֲשֶׁר עָמַדְתִּי לְפָנָיו כִּי הַיּוֹם אֵרָאֶה אֵלָיו. - Y dijo Eliahu: vive Hashem de los Ejércitos, ante quien he estado, que hoy me mostraré a él.
Eliahu le juró: vive Hashem de los Ejércitos, hoy me dispongo a revelarme ante Ajav, no tienes de qué preocuparte. No huiré ni me llevará un viento.
וַיֵּלֶךְ עֹבַדְיָהוּ לִקְרַאת אַחְאָב וַיַּגֶּד לוֹ וַיֵּלֶךְ אַחְאָב לִקְרַאת אֵלִיָּהוּ. - Y fue Ovadiá al encuentro de Ajav y se lo contó, y fue Ajav al encuentro de Eliahu.
וַיְהִי כִּרְאוֹת אַחְאָב אֶת אֵלִיָּהוּ וַיֹּאמֶר אַחְאָב אֵלָיו הַאַתָּה זֶה עֹכֵר יִשְׂרָאֵל. - Y sucedió que al ver Ajav a Eliahu, le dijo Ajav: ¿eres tú el que perturba a Israel?
Escuchen estas palabras. No solo hoy vienen toda clase de perturbadores de Israel y llaman a los grandes de Israel "perturbadores de Israel", esto fue así desde siempre. Ya entonces todos los Ajav de su tipo se sentían justos, y los grandes tzadikim, por cuyo mérito el mundo existe, eran a sus ojos perturbadores de Israel. Su argumento: los perturbaste al detener la lluvia. Necio del mundo, ¿por qué se detuvo la lluvia? Por tus pecados, porque tú hiciste pecar a Israel. Haz que retornen en teshuvá y verás cómo toda la abundancia vuelve a ser como en los días de Shlomó.
וַיֹּאמֶר לֹא עָכַרְתִּי אֶת יִשְׂרָאֵל כִּי אִם אַתָּה וּבֵית אָבִיךָ בַּעֲזָבְכֶם אֶת מִצְוֹת יְהֹוָה וַתֵּלֶךְ אַחֲרֵי הַבְּעָלִים. - Y dijo: no he perturbado yo a Israel, sino tú y la casa de tu padre, al abandonar ustedes los mandamientos de Hashem y al ir tras los Baales.
No soy yo la causa, sino tú y la casa de tu padre. Al abandonar a Hashem y convertir al pueblo de Israel en igual a todas las naciones, causaron con sus pecados la detención del rocío y de la lluvia.
וְעַתָּה שְׁלַח קְבֹץ אֵלַי אֶת כָּל יִשְׂרָאֵל אֶל הַר הַכַּרְמֶל וְאֶת נְבִיאֵי הַבַּעַל אַרְבַּע מֵאוֹת וַחֲמִשִּׁים וּנְבִיאֵי הָאֲשֵׁרָה אַרְבַּע מֵאוֹת אֹכְלֵי שֻׁלְחַן אִיזָבֶל. - Y ahora envía a reunir junto a mí a todo Israel en el monte Carmel, y a los profetas del Baal, cuatrocientos cincuenta, y a los profetas de la Asherá, cuatrocientos, los que comen de la mesa de Izevel.
El Baal es un tipo de idolatría, y la Asherá es un árbol que adoraban, y como veremos más adelante en el capítulo se aclarará la forma de su adoración. ¿Y quiénes son "los que comen de la mesa de Izevel"? El Radak trae dos explicaciones: es posible que todos los ochocientos cincuenta, tanto los profetas del Baal como los profetas de la Asherá, sean los que comen de la mesa de Izevel; y es posible que la descripción se refiera solo a los últimos, los cuatrocientos profetas de la Asherá. Y el Radak decide que es más razonable decir que la intención es solo los cuatrocientos profetas de la Asherá, y no los primeros cuatrocientos cincuenta. ¿Y por qué? Porque más adelante, ¿quiénes son los que fueron muertos? Solo los profetas del Baal. ¿Y qué ocurrió con los profetas de la Asherá? No vinieron en absoluto. Izevel sabía muy bien que no tenía fuerza alguna frente a los profetas de la verdad, y sabía que todo lo de sus profetas era mentira y falsedad, y por eso les dijo: no les saldrá nada bueno de esto, no participen en el espectáculo de Eliyahu, quédense aquí y escóndanse, esto es peligroso. Ellos mismos sabían que el juego estaba amañado de antemano, ¿acaso tenían alguna posibilidad frente a Eliyahu? Y por eso los que permanecieron bajo el amparo de la mesa de Izevel son los cuatrocientos.
וַיִּשְׁלַח אַחְאָב בְּכָל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיִּקְבֹּץ אֶת הַנְּבִיאִים אֶל הַר הַכַּרְמֶל. - Y envió Ajav a todos los hijos de Israel y reunió a los profetas en el monte Carmel.
Presten atención al lenguaje: sobre los hijos de Israel está escrito "y envió", mientras que "y reunió" se dice solo sobre los profetas. ¿Por qué? Los profetas no querían venir, pues también ellos sabían que todo lo de ellos era mentira y falsedad, y por eso hubo que reunirlos por la fuerza: orden militar, todos se presentan, y ay del que no llega. Pero a todo Israel no hubo necesidad de reunirlo. Cuando escucharon que iba a ocurrir aquí algo interesante, que Eliyahu iba a realizar una prueba de quién es la verdad, todos se alegraron y fueron por sí mismos. Hay algo interesante, hay acción, van.
Y presten atención a un punto instructivo: ¿cuántos profetas del Baal y de la Asherá había en todo Israel? Ochocientos cincuenta. Una cantidad completamente marginal. Pues entonces había millones (en los días de Shelomó hubo una enorme prosperidad económica y el pueblo se multiplicó, digamos que al menos diez millones en la tierra) y de entre ellos solo ochocientos cincuenta profetas del Baal y de la Asherá. Esto implica que la mayoría del pueblo no seguía al Baal y a la Asherá de forma absoluta, sino que, como veremos enseguida, cojeaba entre dos opiniones: la mitad aquí y la mitad allá. Exactamente como hoy. La mayoría del pueblo no los sigue con los ojos cerrados; la mayoría del pueblo cojea entre dos opiniones. Si le dicen que hay una bendición de un rav, irá. Si hay una copa de salvaciones, la tomará. Si hay un viaje a Uman, irá. Y por otro lado, si hay tal película, tal serie, un partido decisivo, también irá allí. Y la minoría de la minoría son aquellos que se dedicaron a hacer guerra contra la Torá sagrada, quizás ochocientos cincuenta personajes centrales de los medios, formadores de la opinión pública, que entristecen la opinión pública. Pero todo el resto está en la categoría de los que cojean entre dos opiniones. Y de aquí vemos que el mismo hecho de cojear entre dos opiniones causa grandes desgracias: la lluvia se detuvo tres años, ¿y por qué? Porque no tenían claridad de quién es Dios.
וַיִּגַּשׁ אֵלִיָּהוּ אֶל כָּל הָעָם וַיֹּאמֶר עַד מָתַי אַתֶּם פֹּסְחִים עַל שְׁתֵּי הַסְּעִפִּים אִם יְהֹוָה הָאֱלֹהִים לְכוּ אַחֲרָיו וְאִם הַבַּעַל לְכוּ אַחֲרָיו וְלֹא עָנוּ הָעָם אֹתוֹ דָּבָר. - Y se acercó Eliyahu a todo el pueblo y dijo: ¿Hasta cuándo cojearán entre dos opiniones? Si Hashem es Dios, vayan tras Él, y si el Baal, vayan tras él. Y el pueblo no le respondió palabra.
Presten atención a la precisión del lenguaje: sobre Hashem dice "si Hashem es Dios, vayan tras Él", mientras que sobre el Baal no dice "y si el Baal es Dios" sino solo "y si el Baal": no hay opción de que el Baal sea Dios.
Y de hecho el pueblo creía tanto en esto como en aquello, tal como vemos a lo largo de toda la historia: creían en Dios y creían también en el Baal. Y la ventaja que encontraban en el Baal era que les permitía lo que Dios no permite. Todas aquellas cosas en las que la Torá limita al hombre, el Baal las permite. Y solo a modo de agudeza, no en el sentido literal del pasuk, se puede leer: "y el pueblo no le respondió palabra" (davar): se avergonzaron de decirle explícitamente: para nosotros son la misma cosa (oto davar). Pero el sentido literal del pasuk es que no le respondieron nada.
¿Y qué son los "seifim"? Dice Rashi: pensamientos, del término las ramas del árbol. Así como el árbol se ramifica, así los pensamientos del hombre se ramifican en su corazón. Ahora piensas en tu amigo Reuvén, y de Reuvén pasas a su negocio, y del negocio recuerdas a David su empleado, y de David recuerdas su hipoteca y el edificio que se derrumbó, y de la construcción recuerdas al gerente de Jeftzibá, y todo comenzó por un amigo que tiene un negocio. Así los pensamientos del hombre se ramifican, comienza a pensar en una cosa y llega a un asunto completamente distinto, vio cierta palabra y recordó, y eso despertó una asociación, y así sucesivamente. Esto es "seifim", pensamientos que se ramifican.
Y el Radak explica el término "cojean" (poschim): ¿han visto alguna vez cómo camina el cojo? Salta de un pie al otro. Una persona normal camina de forma normal, y el cojo cae sobre este pie y luego sobre aquel. Así ustedes: cojean, caen de un pie al otro, a veces aquí y a veces allá, no saben decidir a quién seguir y no saben aclarar en su mente quién es Dios y quién es el Baal. Y si dijeras: ¿acaso no se inclinaban tras el Baal y no tras Dios? Explica el Radak que antes de esto ciertamente su inclinación era más fuerte hacia el Baal, pero la detención de las lluvias hizo mella en ellos. Se publicó en todos los noticieros que Eliyahu detuvo las lluvias por las palabras de Ajav, y con esto demostró que si no se hace la voluntad de Hashem, las lluvias se detienen. Esto ya golpeó el corazón del pueblo, y ya no estaban seguros al ir tras el Baal, sino que comprendieron que hay una fuerza divina suprema. ¿Y por qué a pesar de todo no hicieron teshuvá? Porque los profetas del Baal y de la Asherá seguían engañándolos: esto no es de Hashem, es una mera casualidad. Pues hace dos años hubo hambre en Chipre, y en América hubo una tormenta, ¿acaso también eso es de Hashem? Esto no tiene relación con nuestros actos, todo es casualidad.
En el libro del Gri"z de Brisk se trae que durante la asamblea de rabinos en Petersburgo en el año 5670 su padre, Rabí Jaim de Brisk, planteó sobre este pasuk dos preguntas. Primero, ¿qué significa "y si el Baal, vayan tras él"? ¿Cómo les da Eliyahu semejante opción? Que les diga: si Hashem es Dios, vayan tras Él, y con eso basta. Segundo, está bien, si Hashem es Dios se entiende por qué hay que ir solo tras Él, pues quien va tras Hashem tiene prohibido ir tras otro dios, y eso es idolatría en asociación, y ya aprendimos "no harán conmigo dioses de plata", que interpretaron nuestros Sabios "conmigo", incluso adorarme a Mí y también al ídolo está prohibido, pues el hombre está advertido sobre la asociación. Pero si el Baal es Dios, ¿qué le importa al Baal que yo adore también a mi Dios? Desde el lado del Baal no hay impedimento en eso, pues encontramos "según el número de tus ciudades fueron tus dioses, Yehudá", y los adoradores del Baal no tienen oposición a adorar deidades adicionales. Si es así, ¿por qué les dice: si el Baal, vayan tras él y solo tras él?
Sino que, explica Rabí Jaim, Eliahu vino a enseñarles un principio fundamental de la fe: hay una diferencia esencial entre creer en Hashem y cumplir las mitzvot. En el cumplimiento de las mitzvot, si viene una persona y le pregunta a un sabio: puedo cumplir solo diez de las 613, ¿cumplo o no?, le dirá que ciertamente cumpla. ¿Puedo cumplir solo una de las 613?, ciertamente cumple, y por lo que cumplas recibirás recompensa. Y nadie le dirá: si no cumples el resto, de nada sirve lo que cumpliste. Hay recompensa por cada mitzvá en sí misma, por lo que cumpliste recibirás recompensa y por lo que no, jalila, todo lo contrario, y una cosa no depende de la otra.
Pero con la fe no es así. Si una persona dice: creo en Hashem de manera parcial, ¿acaso se le llamará creyente? De ninguna manera. Pues uno de los fundamentos de la fe es que Hashem no tiene cuerpo ni forma corporal, y no le alcanzan las percepciones del cuerpo. Si una persona dice: creo con fe completa que no tiene cuerpo, pero opino que sí tiene forma corporal, ¿diremos que cree parcialmente? No cree en nada. Si dice: creo que no tiene cuerpo ni forma corporal, pero le alcanzan las percepciones del cuerpo, es posible verlo y percibirlo, ¿diremos que cree parcialmente? No existe tal cosa, es un hereje absoluto. En la fe no cabe decir "una parte": si hay, todo hay, y si no hay, no hay nada.
Y esto es exactamente lo que les dijo Eliahu. Ustedes piensan que quizás también en el Baal hay algún poder, y se dicen a sí mismos: al fin y al cabo no niego a Hashem de manera absoluta. Les dijo: sepan, si el Baal es el Dios, si sostienen que hay en el Baal algún dios o algún poder, es como si lo hubieran seguido a él por completo. Él no viene a decirles que vayan a servir solo a él, sino a decirles que no hay diferencia entre una fe parcial en el Creador del mundo y parcial en el Baal, y una fe completa en el Baal, pues en el momento en que crees también en el Baal, es como si hubieras seguido al Baal hasta el final. Y por eso: si Hashem es el Dios, síganlo de manera absoluta, porque la verdad de seguir a Dios es solo de manera absoluta, solo con una fe clara de que no hay nada fuera de Él. Solo entonces se considera a una persona creyente verdadero.
וַיֹּאמֶר אֵלִיָּהוּ אֶל הָעָם אֲנִי נוֹתַרְתִּי נָבִיא לַיהֹוָה לְבַדִּי וּנְבִיאֵי הַבַּעַל אַרְבַּע מֵאוֹת וַחֲמִשִּׁים אִישׁ. - Y dijo Eliahu al pueblo: yo he quedado como único profeta de Hashem, y los profetas del Baal son cuatrocientos cincuenta hombres.
Eliahu propone una prueba, y de inmediato subraya que no hay igualdad en ella. En lenguaje de niños: esto no es de fuerzas parejas, yo soy muy débil frente a ellos. Vengan y vean cuántas ventajas tienen ellos, y a pesar de eso verán que yo tendré éxito y ellos no. Y aquí comienza a detallar. La primera ventaja: ellos son muchos y yo estoy solo. Y no hay duda de que cuando una persona actúa sola frente a muchos que actúan, la fuerza de influencia de los muchos es mayor. Y así lo sabemos también respecto al estudio de la Torá: no es igual uno que estudia Torá que diez que estudian, ni cien que mil, y así en todo asunto. Un individuo no puede decir Kadish, y con diez se dice Kadish y Kedushá. Hay fuerza en los muchos, hay fuerza en el público, y esto es claro, aceptado y razonable.
Y si preguntas: ¿cómo dice "yo he quedado solo" si quedaron otros cien profetas en la cueva? La respuesta es doble: aquellos profetas no eran conocidos, y por lo tanto no cuentan; y además, que las palabras son completamente verdaderas, pues aquí en el lugar de la prueba ¿quién está presente? Solo yo estoy solo, y ustedes son muchos, y ya en esto tienen una ventaja.
וְיִתְּנוּ לָנוּ שְׁנַיִם פָּרִים וְיִבְחֲרוּ לָהֶם הַפָּר הָאֶחָד וִינַתְּחֻהוּ וְיָשִׂימוּ עַל הָעֵצִים וְאֵשׁ לֹא יָשִׂימוּ וַאֲנִי אֶעֱשֶׂה אֶת הַפָּר הָאֶחָד וְנָתַתִּי עַל הָעֵצִים וְאֵשׁ לֹא אָשִׂים. - Y que nos den dos toros, y que elijan para ellos uno de los toros, lo despedacen y lo pongan sobre la leña sin poner fuego, y yo prepararé el otro toro y lo pondré sobre la leña sin poner fuego.
Y aquí la segunda ventaja: también desde el lado del sacrificio la balanza se inclina a su favor. Fíjense en la expresión "shnaim parim" (dos toros) y no "shnei parim". "Shnei" significa idénticos, como en "las dos grandes luminarias", de donde aprendieron nuestros sabios que en un principio fueron creadas iguales, y como en "y pondrá Aharón sobre los dos machos cabríos las suertes", de donde aprendieron nuestros sabios que deben ser exactamente iguales entre sí. Y cuando aquí se dice "shnaim", significa que no son idénticos: uno superior y el otro inferior a él. ¿Y cuál era el objetivo? Decirles: he aquí que traigo dos, de los cuales uno es excelente, "y que elijan para ellos uno de los toros", ustedes tomen el mejor, para que no digan después que había algo defectuoso en su toro. Todos ven con claridad: este es el mejor y este es mucho más pobre, y a pesar de eso ustedes eligen primero. Y esta es una gran ventaja, pues cuando una persona ofrece de lo mejor, y aprendimos de Kain y Hevel sobre quién desciende el fuego, el fuego desciende sobre lo mejor.
Y otra ventaja: entre ustedes muchos se ocupan del sacrificio, "lo despedacen y lo pongan sobre la leña", y la multitud de quienes se ocupan del sacrificio es en sí misma una causa para su aceptación. Mientras que en mi caso habrá dos desventajas: "yo prepararé el otro toro", es decir, el que quedó, el peor; y además, que yo solo lo prepararé, sin público conmigo y sin profetas conmigo.
וּקְרָאתֶם בְּשֵׁם אֱלֹהֵיכֶם וַאֲנִי אֶקְרָא בְשֵׁם יְהֹוָה וְהָיָה הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר יַעֲנֶה בָאֵשׁ הוּא הָאֱלֹהִים וַיַּעַן כָּל הָעָם וַיֹּאמְרוּ טוֹב הַדָּבָר. - Y ustedes invocarán el nombre de sus dioses y yo invocaré el nombre de Hashem, y el Dios que responda con fuego, ese es el Dios. Y respondió todo el pueblo y dijeron: buena es la propuesta.
En las acciones mismas nuestros actos serán idénticos: ustedes invocarán el nombre de sus dioses y yo invocaré el nombre de Hashem. Y también aquí Eliahu renuncia a la precedencia y les da otra ventaja: ustedes invocarán primero. Y según esto se aclarará: el Dios que responda con fuego, ese es el Dios. No se podrá atribuir esto a una deficiencia del sacrificio, ni a una deficiencia de los oferentes, ni al asunto de la precedencia, ni podrán decir "nuestro dios se apagó porque lo invocaron solo al final", pues lo invocarán primero y le darán honra. Eliahu viene de antemano a bloquear todos los pretextos que intentarán aducir después, y a dejar una sola deficiencia: que el Baal no es Dios.
¿Y por qué el pueblo respondió "buena es la propuesta"? Porque el pueblo verdaderamente y con sinceridad deseaba llegar a la aclaración. Los profetas del Baal tenían una opinión sesgada y a ellos les convenía la confusión, pero el pueblo estaba enredado consigo mismo y no sabía cómo decidir, y por eso saltaron sobre la propuesta.
El capítulo comienza con que el momento es propicio para la redención de la sequía: el hambre es intensa, Ajav se ablandó y nombró al justo Ovadiahu, y en su mano estaba el mérito de haber escondido a cien profetas y de haberlos sustentado. Pero dado que el pueblo pasó del camino de la lluvia natural al camino de la Divina Providencia, la lluvia no cae a menos que se hagan dignos de ella, y por eso es enviado Eliahu a mostrarse ante Ajav y a realizar una acción que los haga volver en teshuvá. Después del encuentro con Ovadiahu, quien teme por su vida y por la vida de los profetas que dependen de él, y después de un enfrentamiento severo con Ajav, quien llama al profeta "perturbador de Israel" cuando la verdad es lo opuesto, Eliahu convoca a todo Israel al monte Carmel. Allí plantea la pregunta punzante: ¿hasta cuándo van a saltar sobre las dos ramas?, y enseña, como dice Rav Jaim de Brisk, que la fe no se divide: quien cree también en el Baal es como si hubiera ido tras él por completo, y solo la fe absoluta de que no hay nada más aparte de Él se considera fe. Y finalmente organiza una prueba en la que todas las ventajas quedan a favor de los profetas del Baal (la mayoría, el toro selecto, la abundancia de participantes y la prioridad), para que no quede ningún pretexto, y el pueblo responde con alegría: buena es la propuesta.