El capítulo 17 del libro de Melajim Alef abre la historia de Eliahu el profeta: él jura en el nombre de Hashem que no habrá rocío ni lluvia sino conforme a su palabra, y a raíz de ese decreto necesita esconderse en el arroyo de Kerit, donde bebe del arroyo y los cuervos lo alimentan. Cuando el arroyo se seca, el Santo, Bendito Sea, lo envía a Tzarfat que pertenece a Tzidón, hacia una mujer viuda a quien se le ordenó alimentarlo. De ahí en adelante se despliegan dos grandes milagros: el jarro de harina y la vasija de aceite, y la resurrección del hijo de la viuda. Iremos siguiendo el orden de los pesukim, principalmente según la profunda explicación del Malbim.
"Y he aquí allí una mujer viuda" - una convocatoria del Cielo
וַיָּקָם וַיֵּלֶךְ צָרְפַתָה וַיָּבֹא אֶל־פֶּתַח הָעִיר וְהִנֵּה־שָׁם אִשָּׁה אַלְמָנָה מְקֹשֶׁשֶׁת עֵצִים וַיִּקְרָא אֵלֶיהָ וַיֹּאמַר קְחִי־נָא לִי מְעַט־מַיִם בַּכְּלִי וְאֶשְׁתֶּה. - Se levantó y fue a Tzarfat, y llegó a la entrada de la ciudad, y he aquí que allí había una mujer viuda recogiendo leña, y la llamó y dijo: Trae para mí, por favor, un poco de agua en la vasija, para que yo beba.
¿Por qué Eliahu le pidió agua primero? En su sentido simple, tenía sed. Pero Jazal, y así lo trae Rashi, explican que Eliahu no sabía quién era aquella viuda que el Santo, Bendito Sea, le había destinado para hospedarse en su casa, y decidió ir por el camino de Eliezer, el siervo de Abraham: "la joven a quien le diga: dame de beber, por favor, un poco de agua de tu cántaro" - aquella que esté dispuesta a dar de beber, es la destinada para el jésed, a través de ella pasará la abundancia.
El Malbim afina en la expresión "y he aquí allí una mujer viuda recogiendo leña": no significa que su vivienda estuviera a la entrada de la ciudad y que al llegar la vio, sino que ella se encontraba allí por casualidad para recoger leña, y Hashem la convocó allí para que Eliahu la encontrara pronto. ¿De dónde lo sabe? Es una regla que el Malbim tiene en la lengua sagrada, que todo lugar donde se dice "vehiné" (he aquí) es algo nuevo que no existía antes.
Mencioné este asunto en el libro "Mishnat HaJalomot": los sueños que aparecen en las Escrituras están llenos de la palabra "vehiné" - "y he aquí que mi gavilla se levantó y también quedó erguida, y he aquí que vuestras gavillas la rodearon y se inclinaron ante mi gavilla", "y he aquí que subían del río unas vacas", "y he aquí una vid con tres sarmientos". ¿Por qué? Porque para quien tiene un sueño, cada fragmento es para él algo nuevo, un asombro, y en particular porque el sueño verdadero llega con asombro. Y otra explicación: "vehiné" es siempre una expresión viva y palpable, como si lo estuviera viendo ahora mismo ante mis ojos. También aquí: "y he aquí allí una mujer viuda recogiendo leña" - algo nuevo ocurrió aquí, Hashem la convocó allí, y ella llegó por causa de Eliahu.
El agua y el pan - una prueba medida
וַתֵּלֶךְ לָקַחַת וַיִּקְרָא אֵלֶיהָ וַיֹּאמַר לִקְחִי־נָא לִי פַּת־לֶחֶם בְּיָדֵךְ. - Ella fue a traerlo, y él la llamó y dijo: Trae para mí, por favor, un trozo de pan en tu mano.
Eliahu quiere saber qué le falta a ella: agua o pan. Comienza por el agua, ya que Hashem lo apartó del arroyo de Kerit justamente a causa del agua, porque el arroyo se secó. En el momento en que ella va a traerle agua, él comprende que no le falta agua. Entonces, ¿qué sí le falta? Pan. Y por eso, de inmediato, mientras ella todavía va caminando, le pide "un trozo de pan".
¿Y por qué justamente "pat" (un trozo)? "Pat" es un pedazo, del lenguaje de "pátot otá pitim" - córtala en pedazos pequeños. No le pide un trozo grande. Y así es el buen proceder: una persona siempre pedirá algo pequeño, y si el otro lado quiere, le dará más.
La respuesta de la viuda: "Si tuviera yo pan"
וַתֹּאמֶר חַי־יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ אִם־יֶשׁ־לִי מָעוֹג כִּי אִם־מְלֹא כַף־קֶמַח בַּכַּד וּמְעַט־שֶׁמֶן בַּצַּפָּחַת וְהִנְנִי מְקֹשֶׁשֶׁת שְׁנַיִם עֵצִים וּבָאתִי וַעֲשִׂיתִיהוּ לִי וְלִבְנִי וַאֲכַלְנֻהוּ וָמָתְנוּ. - Ella dijo: Vive Hashem, tu Dios, que no tengo pan, sino tan solo un puñado de harina en el jarro y un poco de aceite en la vasija, y he aquí que estoy recogiendo dos leños, y vendré y lo prepararé para mí y para mi hijo, y lo comeremos y moriremos.
Ella le jura por Hashem su Dios que no tiene "maog" en su casa, es decir, pan preparado. "Maog" viene de la palabra círculo, como "trazó un círculo y se paró dentro de él", pues no se refiere a hornear un pastel sino a hacer un círculo. El pan se horneaba redondo, y por eso se llamaba "maog" u "ugá", como el pan pita de nuestros días. Esto también es lo que cantan los niños "ugá ugá ugá, en círculo celebremos", no se trata de un pastel en absoluto sino de un círculo. Y por cierto, incluso el origen de la palabra "jalá" es de este mismo asunto: jalá viene de la palabra majol (danza), pues hacían las jalot redondas. Círculo, redondo, danza, maog: todo es una misma idea.
¿Y qué es lo que sí tiene? "Un puñado de harina en el cántaro". "Kaf" no es una cucharita sino la palma de la mano, y así traduce Yonatán: lo que llena la palma de su mano. Las generaciones anteriores hablaban con señales y medían con la mano: mostraban con el dedo tal tamaño, tal largo, "lo que llena el sit doblado" entre el dedo, el pulgar y el meñique. Esa era su forma, mostrar señales con las manos, y esa era la cantidad habitual. Así también siempre estiman en cantidades estándar: pulgar, dos dedos, huevos (huevos de gallina estándar) y cosas por el estilo.
"וַאֲכַלְנֻהוּ וָמָתְנוּ" - el Santo, bendito sea, no hace un milagro en vano
¿Por qué debe enfatizar "y lo comeremos y moriremos"? Explica el Malbim: Hashem no hace un milagro en vano, sino solo cuando hay una gran necesidad. Mientras tuvo suficiente para comer, no hubo necesidad de un milagro, y mientras no hubo necesidad de un milagro no fue enviado allí Eliahu ni comenzó el milagro. Pero cuando llegó a la última parte, en que le quedaba solo para el sustento de ella y de su hijo, entonces envía Hashem a Eliahu: ahora la situación es propicia para que se haga en ella un milagro para que no muera. Y esto es lo que ella enfatiza: "y lo comeremos y moriremos", este es el momento propicio para el milagro, para salvarla de la muerte.
"עֲשִׂי־לִי מִשָּׁם עֻגָה קְטַנָּה בָרִאשֹׁנָה" - Hazme de ahí primero una pequeña torta
וַיֹּאמֶר אֵלֶיהָ אֵלִיָּהוּ אַל־תִּירְאִי בֹּאִי עֲשִׂי כִדְבָרֵךְ אַךְ עֲשִׂי־לִי־מִשָּׁם עֻגָה קְטַנָּה בָרִאשֹׁנָה וְהוֹצֵאת לִי וְלָךְ וְלִבְנֵךְ תַּעֲשִׂי בָּאַחֲרֹנָה. - Y le dijo Eliahu: No temas, ve, haz según tu palabra, pero primero hazme de ahí una pequeña torta y tráemela, y para ti y para tu hijo harás después.
A primera vista es sorprendente: ¿por qué Eliahu se antepone a sí mismo antes que a ella? Y especialmente porque esto no corresponde a la buena educación ni a la cortesía, que una persona que viene a apoyarse en la mesa de otros pida que le den a él primero y al dueño de la casa al final. Ciertamente hay aquí un asunto. Y varias explicaciones se dijeron al respecto.
Primera explicación, el sentido llano del texto, y así dice el Radak: había hambre. Eliahu venía de un camino largo y no había comido durante mucho tiempo, y es posible que el asunto incluso llegara a rozar el peligro de vida, y por eso, debido a la magnitud de su hambre, se vio obligado a comer primero.
Segunda explicación, la que trae el "Meam Loez" y otros comentaristas, se basa en la Guemará de que Eliahu el profeta era kohén. ¿De dónde se sabe? Eliahu es Pinjás, y allí se pregunta cómo se ocupa del entierro de Rabí Akiva siendo kohén. ¿Y qué le corresponde al kohén? La separación de la jalá, que se llama terumá porque se separa al principio. Y por eso le dijo "y tráemela", en lenguaje de separación, sepárame: dado que soy kohén, ante todo dame según la ley de la separación de la jalá que va primero.
Y el Malbim, como es su costumbre, revela aquí una profundidad adicional. Eliahu sabe que la harina y el aceite no se multiplicarán para su propia necesidad, pues su propia preparación es contraria a la multiplicación y al milagro: él es quien cerró las puertas de la abundancia, y no es posible que la abundancia se abra para él. Si Eliahu necesita abundancia, debe llegarle a través de otro: por eso le llegó a través del arroyo Kerit, y luego a través de los cuervos que lo alimentaron de la mesa de Ajav o de Yehoshafat. Pero a través suyo no hay manera de que llegue la abundancia, pues por el contrario, él detuvo la abundancia.
Por eso le dijo: hay aquí una torta que debe multiplicarse. Si ustedes comen primero y yo al final, resultará que yo como de lo que se multiplicó por milagro, y a mí no se me hace un milagro. Por eso hagamos al revés: hay aquí una torta que tiene suficiente para mí, y lo que ya existe lo como yo, mientras que lo que se multiplique por milagro lo comerán ustedes. Y una vez que comience la abundancia a multiplicarse para la necesidad de ustedes, de todos modos también yo podré continuar y disfrutar de ella. Resulta que era necesario que Eliahu comiera primero, pues él come de lo que ya existe de todos modos, y solo después, cuando venga la abundancia para ella, por mérito de su rectitud y virtud, podrá Eliahu disfrutar de ella de manera secundaria.
Siempre digo: una persona estudia todos los comentaristas, y cuando llega al Malbim entiende "aquí me senté acertadamente", este es el sentido llano de los versículos. Comprende la profundidad de las cosas y deja de lado a los demás comentaristas. Dios libre de menospreciar a los demás comentaristas, pero sobre el Malbim dijeron los grandes de Israel que muchas de sus explicaciones fueron dichas con inspiración divina.
"Así dijo Hashem" - una bendición de algo a partir de la nada
כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל כַּד הַקֶּמַח לֹא תִכְלָה וְצַפַּחַת הַשֶּׁמֶן לֹא תֶחְסָר עַד יוֹם תֵּת־יְהֹוָה גֶּשֶׁם עַל־פְּנֵי הָאֲדָמָה. - Porque así dijo Hashem, Dios de Israel: la vasija de harina no se acabará y la jarra de aceite no faltará hasta el día en que Hashem dé lluvia sobre la faz de la tierra.
Dice el Malbim: Eliahu le recalca que esto no es según sus palabras sino según Hashem. En cambio, en el caso de Elisha, en la bendición que dio en el aceite de la mujer de Shunem, está escrito que fue según su palabra. Y aquí, ¿por qué "así dijo Hashem"? Como explicamos: Eliahu, por sí mismo, no era digno de la abundancia, ya que él mismo detuvo los canales de la abundancia. La digna de ello es la mujer, y la abundancia viene porque Hashem lo ordenó.
Y hay que saber que existe una diferencia entre la abundancia que viene por medio de un profeta y por su fuerza, y la abundancia que viene por la voluntad de Hashem y por Su decreto. El profeta solo tiene fuerza para sacar algo a partir de algo, mientras que el decreto de Hashem saca y crea algo a partir de la nada. Presten atención a algo interesante: en el caso de Elisha, cuando dio la bendición en el aceite, ¿qué le dijo a la mujer de Shunem que trajera? Vasijas. ¿Y hasta cuándo manó el aceite? Hasta que se acabaron las vasijas, y entonces cesó. Es cierto que allí hay dos interpretaciones de nuestros Sabios respecto a la palabra "se detuvo", pero iremos según el sentido simple: el aceite dejó de manar.
Aquí no es así. La vasija de harina, de forma independiente, sigue produciendo todo el tiempo, y la jarra de aceite sigue dando. No hacían falta vasijas donde verter. Allí, por medio del profeta, es algo a partir de algo y se termina. Aquí, que es según la palabra de Hashem, es algo a partir de la nada: aunque no quede nada en la vasija, la vasija seguirá dando.
Y por eso precisa el Malbim: no se dijo "la harina no se acabará" sino "la vasija de harina no se acabará". La harina misma puede acabarse, y no importa, pero la vasija seguirá produciendo harina nueva. ¿De dónde? De algo a partir de la nada, porque "así dijo Hashem". Si fuera según la palabra del profeta, ningún profeta puede hacer algo a partir de la nada, y a lo sumo necesita algo existente. Por eso Elisha le preguntó a la mujer de Shunem qué tenía en casa: si hay una vasija de aceite, de eso se puede hacer algo, y si no hay nada, no hay qué hacer. Aquí, en cambio, la vasija siempre puede verter abundancia, ya que la bendición reside en la vasija y no en lo existente, no en la harina misma ni en el aceite mismo.
"Y comió ella y él" - keri y ketiv
וַתֵּלֶךְ וַתַּעֲשֶׂה כִּדְבַר אֵלִיָּהוּ וַתֹּאכַל הִיא־וָהוּא וּבֵיתָהּ יָמִים. כַּד הַקֶּמַח לֹא כָלָתָה וְצַפַּחַת הַשֶּׁמֶן לֹא חָסֵר כִּדְבַר יְהֹוָה אֲשֶׁר דִּבֶּר בְּיַד אֵלִיָּהוּ. - Y fue e hizo conforme a la palabra de Eliahu, y comió ella y él y su casa por días. La vasija de harina no se acabó y la jarra de aceite no faltó, conforme a la palabra de Hashem que habló por medio de Eliahu.
Ella hizo la torta con lo que tenía, no con lo que fue bendecido, y de eso le dio primero a él y solo después tomó para sí misma, ya que la bendición principal era para ella y no para Eliahu. Y ahora entenderemos por qué está escrito "y comió ella y él": aquí se trata de la continuación de la alimentación, y de aquí en adelante, ¿por fuerza de quién come Eliahu? Por fuerza de ella, ya que la bendición residía por causa de ella. Él es secundario a ella y come por su mérito, como se dijo "he aquí que ordené allí a una mujer viuda que te sustente": tu sustento depende de ella.
¿Y por qué el ketiv es "él y ella"? Porque respecto a aquella torta que ella hizo ahora y le sirvió, él comió primero, tal como pidió "hazme a mí primero". Pero de aquí en adelante, ¿por el mérito de quién es la bendición? Por su mérito, y por eso es ella quien come primero de la bendición: "ella y él". Ambas cosas son verdad, y ambas están aludidas en el keri y en el ketiv.
Y así también "la vasija de harina no se acabó": no que la harina no se acabó, sino que la vasija no dejó de verter ni cesó de dar de su bendición. ¿Y por qué no hace falta algo existente para dar bendición? "Conforme a la palabra de Hashem que habló por medio de Eliahu": puesto que es palabra de Hashem, es posible que dé abundancia siempre, incluso cuando no hay algo existente de lo cual generarla.
"Y sucedió después de estas cosas" - la enfermedad del hijo
וַיְהִי אַחַר הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה חָלָה בֶּן־הָאִשָּׁה בַּעֲלַת הַבָּיִת וַיְהִי חָלְיוֹ חָזָק מְאֹד עַד אֲשֶׁר לֹא־נוֹתְרָה־בּוֹ נְשָׁמָה. - Y sucedió después de estas cosas, que enfermó el hijo de la mujer dueña de la casa, y su enfermedad fue muy grave, hasta que no quedó en él aliento de vida.
En todo lugar donde se dice "después de estas cosas", viene el texto a enseñar que hay una conexión entre lo que fue y lo que ocurre ahora. ¿Y cuál es la conexión? Para ello nos da el texto ciertos preámbulos, a fin de explicar por qué comprendió la mujer que toda la enfermedad de su hijo y su muerte provenían de Eliahu el profeta.
Primer preámbulo: "el hijo de la mujer dueña de la casa". No dice "la de Sarepta" sino "dueña de la casa", para enseñar que el milagro se hizo por su mérito y para su necesidad. Si es así, ella ya tiene motivo para temer: si se hizo un milagro por mí y yo soy aquí la dueña de la casa, es señal de que algo aquí está relacionado conmigo.
Segundo preámbulo: "y su enfermedad fue muy grave". No se trata de una enfermedad natural, pues en una enfermedad natural una persona yace algunos días y el mal se va agravando. Aquí de golpe su enfermedad fue muy grave, y esto enseña que se hizo aquí algo indebido. "Hasta que no quedó en él aliento de vida": la enfermedad fue grave de inmediato, hasta que ella comprendió que había aquí un castigo.
Y esto contradice lo que ella había entendido de Eliahu. Pues Eliahu le había dicho que Hashem estaba haciéndole un milagro. Y la Guemará en el tratado de Taanit relata que en Sura había peste y hambre, y vinieron a preguntar: no se reza por dos cosas a la vez, ¿por cuál rezaremos, para que quite de nosotros el hambre o la epidemia? Les dijeron los Sabios: rezad por el hambre, pues quien da abundancia, a los vivos la da, ya que Hashem no da abundancia a los muertos. Si es así, resulta difícil para aquella viuda: si Hashem hizo un milagro para mi necesidad, y Él da abundancia a los vivos, ¿cómo es posible que mi hijo muera?
"לְהַזְכִּיר אֶת־עֲוֺנִי" - ¿qué pecado?
וַתֹּאמֶר אֶל־אֵלִיָּהוּ מַה־לִּי וָלָךְ אִישׁ הָאֱלֹהִים בָּאתָ אֵלַי לְהַזְכִּיר אֶת־עֲוֺנִי וּלְהָמִית אֶת־בְּנִי. - Y dijo a Eliahu: ¿Qué tengo yo contigo, hombre de Elokim? Has venido a mí para recordar mi pecado y hacer morir a mi hijo.
Dicen nuestros Sabios: le dijo aquella mujer: hasta que tú viniste, se pesaban mis actos frente a los actos de la gente de mi ciudad, y a su lado yo era considerada una mujer justa. Ahora que ha llegado a mí un hombre justo como tú, se pesan mis actos frente a los tuyos, y se descubren en mí faltas. ¿A qué se parece el asunto? A una persona que está en la oscuridad y enciende una linterna: qué luz maravillosa. Llega otra persona y enciende un reflector, y a la linterna ya no se la ve en absoluto, e incluso parece que oscurece. Así: has venido tú, Eliahu, y la enorme luz que difundes hace que a tu lado yo sea considerada una mujer con defectos, y mis imperfecciones se revelan.
El Ralbag explica que si no hubiera estado allí el profeta, por así decirlo Hashem habría hecho la vista gorda ante sus pecados, pero cuando llega allí un profeta, el Santo, bendito sea, es exigente con los justos hasta el grosor de un cabello, y no solo con ellos sino que "a su alrededor hay gran tempestad", también con quienes los rodean es exigente para que todo sea con la máxima precisión, con temor del Cielo y cuidado en la halajá. Y cuando tú estás a mi lado y son exigentes contigo, por ende también son exigentes conmigo.
El Radak explica: "has venido a mí para recordar mi pecado": es posible que yo no cuidara tu honor como corresponde, quizá no preparé todo lo necesario a tiempo y con los esfuerzos debidos, y por eso el Santo, bendito sea, me pide cuentas por no haber sido cuidadosa en tratarte de forma correcta y como te corresponde.
Y el Malbim continúa la línea con la que comenzamos: ella sospechó de él que lo que le había dicho en nombre de Hashem, "la tinaja de harina no se agotará y la vasija de aceite no faltará", no fue en verdad en nombre de Hashem, sino que hizo el milagro con su propia fuerza, quizá con magia y hechicería, Dios libre, o mediante el uso de los Nombres sagrados. Y ya dijeron nuestros Sabios "quien se sirve de la corona, perece", y quizá ahora yo estoy pagando el precio. Y como escribe en el Séfer Jasidim, que no hemos visto persona que se haya servido de los Nombres sagrados y de la invocación de ángeles que no haya perecido o sufrido daño, ya sea él, o sus hijos, o sus parientes, o su descendencia después de él; siempre alguien resulta dañado por ello. Y es sabido que en el propio Séfer Jasidim se relata sobre parientes que sufrieron daño a raíz de ocuparse de estos asuntos. Le dijo: tú provocas que se me resten mis méritos, y por ende se recuerdan mis pecados.
"תְּנִי־לִי אֶת־בְּנֵךְ" - la subida y la cama
וַיֹּאמֶר אֵלֶיהָ תְּנִי־לִי אֶת־בְּנֵךְ וַיִּקָּחֵהוּ מֵחֵיקָהּ וַיַּעֲלֵהוּ אֶל־הָעֲלִיָּה אֲשֶׁר־הוּא יֹשֵׁב שָׁם וַיַּשְׁכִּבֵהוּ עַל־מִטָּתוֹ. - Y le dijo: dame a tu hijo. Y lo tomó de su regazo y lo subió al aposento alto donde él vivía, y lo acostó sobre su cama.
El acostarlo sobre su propia cama alude, ante todo, al enorme dolor que sentía Eliahu: es como si fuera su propia cama, como si él mismo fuera el muerto, como si lo que aquí sucede me estuviera sucediendo a mí.
Y más allá de esto: Eliahu el profeta, en realidad, no muere. ¿Qué le prometió Hashem? "Paz" (shalom), vida para siempre. Y ya explicamos en el pasado: ¿qué es shalom? Paz entre todos los cimientos del cuerpo. Pues la muerte significa la separación de los cimientos del cuerpo. Cuando hay paz, el corazón provee sangre a todos los órganos, los pulmones proveen oxígeno a todo el cuerpo, y hay armonía. Cuando hay disputa, el corazón pregunta por qué habría de trabajar más que todos, y los pulmones preguntan por qué habrían de dar oxígeno a todos, y entonces llega la muerte, que es separación, en la que cada uno se aparta por su cuenta y el cuerpo comienza a desintegrarse. Y cuando a Pinjas se le prometió shalom, su significado es vida eterna, que el cuerpo nunca se separe. Este es el concepto de la paz, el concepto de la perfección, y es como el asunto de "Iaakov Avinu no murió" y "su lecho era íntegro". Por eso la cama de Eliahu (mitá con tet) simboliza una integridad en la que no hay muerte, y sobre esta cama recuesta al niño, ya que ella indica vida, lo opuesto de la muerte.
Y además hay que saber que un lugar en el que se encuentra un profeta o una persona santa, el lugar mismo recibe santidad y se torna elevado y sagrado. Y a la inversa: un lugar en el que se comete una transgresión, Dios no lo permita, el lugar mismo recibe impureza y se vuelve abominable. Por eso no se convierte una discoteca en sinagoga, pues el lugar mismo está dañado. Cuentan sobre el Jazón Ish que caminaba con un joven estudioso y le dijo: aquí siento santidad, aquí estuvieron dos personas hablando en palabras de Torá, era capaz de percibirlo. Y contaron sobre algunos de los grandes de Israel que fueron llevados por error a un lugar que no era santo ni puro, y estaban sentados en un vehículo con las ventanillas cerradas, y de inmediato sintieron que había impureza en la zona y pidieron que los sacaran de allí. Una persona justa es capaz de percibir esto; aquel cuyo sismógrafo es sensible percibe tanto la santidad como la impureza. Por eso Eliahu subió al niño al aposento alto, un lugar en el que Eliahu mora y se ocupa de la Torá, y tiene la fuerza de otorgar vida al muchacho.
La plegaria de Eliahu: "¿Acaso también sobre la viuda?"
וַיִּקְרָא אֶל־יְהֹוָה וַיֹּאמַר יְהֹוָה אֱלֹהָי הֲגַם עַל־הָאַלְמָנָה אֲשֶׁר־אֲנִי מִתְגּוֹרֵר עִמָּהּ הֲרֵעוֹתָ לְהָמִית אֶת־בְּנָהּ. - Y clamó a Hashem y dijo: Hashem, Dios mío, ¿acaso también sobre la viuda con la que resido has traído el mal, para hacer morir a su hijo?
Aparentemente la pregunta es totalmente extraña. ¿Quién dañó a todo Israel? Eliahu el profeta. Hashem no lo pidió ni decretó que hubiera hambre; el hambre vino a raíz del decreto de Eliahu. Entonces, ¿cómo dice "acaso también sobre la viuda has traído el mal", como si fuera Hashem quien causó el daño?
Por eso explica el Malbim: la pregunta de Eliahu no es sobre el mal que padece el pueblo, sino sobre el mal que él mismo padece. Dice Eliahu: Amo del mundo, si estás enojado conmigo por lo que hice y quieres castigarme, ¿por qué haces mal también a la viuda? El "también" no agrega al mal que le llegó a todo Israel por el hambre, pues no fue Hashem quien lo hizo sino Eliahu, sino que el "también" se refiere a él mismo: si tienes un problema conmigo, por haber hecho un acto que no fue apropiado, ¿por qué te cobras de la viuda? ¿En qué es culpable esta pobre viuda, para que solo porque yo resido con ella el castigo la alcance y haga morir a su hijo?
"Y se tendió sobre el niño"
וַיִּתְמֹדֵד עַל־הַיֶּלֶד שָׁלֹשׁ פְּעָמִים וַיִּקְרָא אֶל־יְהֹוָה וַיֹּאמַר יְהֹוָה אֱלֹהָי תָּשָׁב נָא נֶפֶשׁ־הַיֶּלֶד הַזֶּה עַל־קִרְבּוֹ. - Y se tendió sobre el niño tres veces, y clamó a Hashem y dijo: Hashem, Dios mío, que retorne por favor el alma de este niño a su interior.
¿Qué significa "vaitmoded"? Es una expresión de medida, como en "se levantó y midió la tierra". Se colocó sobre el niño según su medida: su rostro sobre el rostro de él, su boca sobre la boca de él, sus manos sobre las manos de él, sus pies sobre los pies de él, tal como encontramos en Elishá, que se acostó sobre el niño.
¿Y cuál es el sentido de esto? Una explicación la da el Radak: para que su plegaria fuera con mayor concentración, como en "e imploró Itzjak a Hashem frente a su esposa". Cuando aquel por quien se reza se encuentra presente frente a uno, hay en ello una intención mayor y un provecho mayor. Y de aquí se aprende un principio: a veces una persona va a un tzadik y le pide que bendiga a fulano o a mengano, y hubiera sido mejor que ese fulano fuera él mismo al tzadik, pues entonces la abundancia de la bendición es mayor. "Frente a su esposa": su esposa estaba frente a él, y así también aquí.
Otra explicación del Radak, según la vía natural: que al acostarse sobre él le transmite su propio calor, y estando su boca sobre la boca del niño, quizás su respiración le dé aliento también al niño. Pero aquí está explícito que el asunto se hizo por medio de la oración, pues él reza y dice: "Hashem, mi Dios, que vuelva por favor el alma de este niño a su interior", y esto lo hizo tres veces, y cada vez repitió la misma súplica.
En cuanto al término "néfesh": en los escritos aparece muchas veces néfesh o rúaj, y la intención no es entrar en la precisión de si es néfesh, rúaj o neshamá, sino que es un nombre general. En los libros de los cabalistas ciertamente se ocupan de la diferencia entre néfesh, rúaj y neshamá, pero en los escritos, de manera general, "néfesh" incluye al néfesh, al rúaj y a la neshamá.
"Mira, tu hijo vive" - la humildad de un profeta
וַיִּשְׁמַע יְהֹוָה בְּקוֹל אֵלִיָּהוּ וַתָּשָׁב נֶפֶשׁ־הַיֶּלֶד עַל־קִרְבּוֹ וַיֶּחִי. וַיִּקַּח אֵלִיָּהוּ אֶת־הַיֶּלֶד וַיֹּרִדֵהוּ מִן־הָעֲלִיָּה הַבַּיְתָה וַיִּתְּנֵהוּ לְאִמּוֹ וַיֹּאמֶר אֵלִיָּהוּ רְאִי חַי בְּנֵךְ. - Y Hashem escuchó la voz de Eliahu, y volvió el alma del niño a su interior, y revivió. Y Eliahu tomó al niño y lo bajó de la habitación superior a la casa, y se lo entregó a su madre, y dijo Eliahu: Mira, tu hijo vive.
¿Qué significa "mira, tu hijo vive"? Habría bastado con decir "y se lo entregó a su madre", ¿acaso ella no ve que está vivo? Explican que Eliahu quiso ocultar su grandeza, para que no se supiera que fue él quien lo revivió. Por eso, al bajárselo, le dijo: no sé qué quieres, él estaba vivo, no le hice nada, ven y mira, el niño está vivo. Todo esto por su recato y humildad, para que ella no le quedara agradecida y no supiera que él resucita a los muertos.
"Ahora sé" - las dos dudas se resuelven
וַתֹּאמֶר הָאִשָּׁה אֶל־אֵלִיָּהוּ עַתָּה זֶה יָדַעְתִּי כִּי אִישׁ אֱלֹהִים אָתָּה וּדְבַר־יְהֹוָה בְּפִיךָ אֱמֶת. - Y dijo la mujer a Eliahu: Ahora sé que eres un hombre de Dios, y que la palabra de Hashem en tu boca es verdad.
Vean qué maravillosamente se conecta esto con la explicación del Malbim. Su duda era doble: quizás lo que me dijiste en nombre de Hashem no era la palabra de Hashem, sino que lo hiciste con truco o con hechicería. Sobre esto ella dice: "ahora sé que eres un hombre de Dios", aquí no hay hechicería alguna, tú eres verdaderamente un hombre de Dios. Y la segunda duda: quizás no es hechicería, pero usaste los nombres sagrados, y por tu propia fuerza como hombre de Dios decretaste, y no según la palabra de Hashem, y si fue por tu decreto, hay en ello el peligro de "quien se sirve de la corona, perece". Sobre esto agrega: "y la palabra de Hashem en tu boca es verdad", lo que dijiste "así dijo Hashem" era en verdad la palabra de Hashem, no fue tu decreto ni según tu palabra, sino según el mandato de Hashem.
¿Y de dónde lo supo? Del hecho de que al final el niño vivió. Si hubiera sido con hechicería, ningún hechicero es capaz de revivir a un muerto. Y si hubiera sido un castigo por haber usado los nombres sagrados, ¿acaso usaría de nuevo la corona para revivirlo? Eso ciertamente no corresponde. Si la muerte vino como castigo por el uso de los nombres, no es posible que mediante otro uso del nombre revivieras al niño.
El Ralbag lo explica de otra manera: ella pensó que quizás cuando le dijo "la jarra de harina no se acabará", no lo dijo por su propia profecía, sino que lo escuchó de otro profeta y transmitió la información. Ahora ella dice: "ahora sé que eres un hombre de Dios", supe que lo que transmitiste fue en tu propio nombre, que este poder proviene de ti.
¿Quién era el niño? Yoná ben Amitai
Dicen nuestros Sabios: el hijo que revivió Eliahu es Yoná ben Amitai el profeta. Y el niño que revivió Elishá era Jabakuk, y se llamó así por el versículo "en esta época, al tiempo de la vida, estarás abrazando un hijo", y también porque Elishá lo abrazó cuando se esforzó sobre él. Está escrito sobre Yoná que vivió por la fuerza de Eliahu, y hay paralelismos entre ellos: Eliahu subió a los cielos en una tempestad, y Yoná descendió al mar. Sobre Eliahu está escrito que pidió para su alma la muerte, cuando fue al desierto y anduvo cuarenta días con la fuerza de aquella comida, y dijo "soy mejor que mis padres" y pidió morir; y también sobre Yoná lo encontramos así, bajo la calabacera, después de que se secó la calabacera pidió para su alma la muerte. ¿Y por qué se llamó Yoná ben Amitai? Porque, ¿quién lo revivió? Eliahu, que le fue considerado como padre, y sobre Eliahu se dijo "y la palabra de Hashem en tu boca es verdad (emet)".
El honor del Padre y el honor del hijo
Dicen nuestros Sabios: Eliahu reclamó el honor del Padre y no reclamó el honor del hijo, y Ioná ben Amitai reclamó el honor del hijo y no reclamó el honor del Padre, y cada uno fue reclamado por no haber exigido por igual tanto el honor del Padre como el honor del hijo.
Eliahu decretó un decreto muy severo sobre el pueblo de Israel: un decreto de hambruna. ¿Por qué? Porque reclamó el honor del Padre: ¿cómo es posible que las personas sirvan a la idolatría y provoquen al Creador del mundo, y aun así les baje la lluvia? Pero el honor del hijo no lo reclamó, ¿y qué será del pueblo de Israel? Pestes y hambre.
Con Ioná fue al revés. Hashem le dice: ve y profetiza sobre Nínive, "faltan cuarenta días y Nínive será destruida", y Ioná huye. ¿Por qué? Porque sabía que su reproche surtiría efecto, y cuando les hablara así todos harían teshuvá, y Hashem no traería sobre ellos el decreto. ¿Y qué con eso? Dijo: entonces habrá una acusación enorme contra el pueblo de Israel: he aquí que yo reprocho a Israel durante largos años y no retornan, y estos gentiles con un solo reproche retornan de inmediato. Y además, que los gentiles tienen mala inclinación y se apresuran a volver a la transgresión: harán teshuvá por un mes o dos, de pronto todos justos, devolviendo lo robado y poniéndose sacos sobre la carne, y en poco tiempo vuelven a su inclinación. En cambio el pueblo de Israel, aunque no se apresura a hacer teshuvá, cuando retorna se trata de una teshuvá verdadera. Resulta que de esto surgiría, Dios no lo permita, una acusación contra Israel.
¿Y qué hace Ioná? Huye. ¿Acaso un profeta huye de Hashem? ¿Acaso es posible huir de Hashem? Sino que Ioná sabía que la profecía solo reposa en la Tierra de Israel, y por eso dijo: abandonaré la Tierra. En nuestro lenguaje, apagó el teléfono, para que no pudieran localizarlo. Pero no sabía que el Santo, bendito sea, puede enviarle un pez que lo trague y lo devuelva a la Tierra de Israel, ya que no existe tal cosa como huir de Hashem sino "de Ti hacia Ti huyo": la huida de Hashem es hacia Hashem, y es imposible huir hacia otro lugar.
Resulta que Ioná no se compadeció del honor del Padre (he aquí que hay personas que pecan y provocan) y sí se compadeció del honor del hijo, para que no hubiera acusación contra Israel. Y por supuesto, todo es relativo, Dios no permita decir más de lo que dijeron nuestros Sabios. Vemos entonces que eran opuestos en su enfoque: Eliahu se compadeció del honor del Padre y no del honor del hijo, y se puede decir que Ioná ben Amitai, por así decirlo, vino a corregir esto, pero se fue al extremo opuesto. Y el camino correcto es el camino intermedio: compadecerse tanto del honor del Padre como del honor del hijo, tanto del honor del Cielo como del honor de la carne y la sangre, y ver la situación del pueblo de Israel. Y en efecto veremos más adelante que no era grato ante Él, bendito sea, la situación en la que el pueblo de Israel sufre, y por eso el Santo, bendito sea, buscó todo camino para llevar a Eliahu a rezar por el pueblo de Israel e implorar por ellos, y finalmente devolverles la lluvia.
En resumen:
El capítulo nos enseña las vías de la abundancia. Hashem no hace milagros en vano sino en el momento de la gran necesidad, y cuando la viuda llega a su último bocado le envían a Eliahu. Eliahu, que él mismo detuvo los conductos de la abundancia, no puede sustentarse gracias a un milagro hecho para él, y por eso primero come de lo que hay y solo después disfruta de la bendición que reposó por mérito de la viuda. Y como la bendición vino por "así dijo Hashem" y no según la palabra del profeta, es algo de la nada: la vasija misma no se acaba, aunque la harina se acabe. De allí en adelante, la enfermedad del hijo y su resurrección le aclaran a la viuda sus dos dudas: que aquí no hay hechicería ni hay uso de Nombres, sino "eres un hombre de Dios y la palabra de Hashem en tu boca es verdad". Y al final, del niño que fue revivido se levantó Ioná ben Amitai, y de él aprenden nuestros Sabios el gran fundamento: reclamar por igual el honor del Padre y el honor del hijo.