El capítulo 17 del libro de Melajim Alef abre la cadena de capítulos del profeta Eliahu. Ajav reina, Izevel incita, Israel va tras el Baal, y en medio de este cuadro entra un profeta, sin ejército y sin corte real, y decreta un decreto que cambia la faz de la tierra: la detención de las lluvias. En el capítulo que tenemos ante nosotros estudiaremos cuál es ese decreto, en qué se apoyaba, y por qué precisamente Eliahu es quien puede decretarlo. Como es nuestra costumbre, iremos según el orden de los versículos, principalmente a la luz de las explicaciones del Malbim, e integraremos las palabras de Jazal y de los comentaristas.
וַיֹּאמֶר אֵלִיָּהוּ הַתִּשְׁבִּי מִתֹּשָׁבֵי גִלְעָד אֶל־אַחְאָב, חַי־יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר עָמַדְתִּי לְפָנָיו, אִם־יִהְיֶה הַשָּׁנִים הָאֵלֶּה טַל וּמָטָר כִּי אִם־לְפִי דְבָרִי. - Y dijo Eliahu el tishbí, de los habitantes de Guilad, a Ajav: Vive Hashem, Dios de Israel, ante quien he estado, que no habrá en estos años rocío ni lluvia sino según mi palabra.
"Eliahu el tishbí, de los habitantes de Guilad": de una ciudad cuyo nombre era Toshav en un principio, y luego se estableció en Guilad. Respecto a la identidad de Eliahu discreparon Jazal: hay una opinión de que era de la tribu de Gad, hay quienes dijeron de la tribu de Biniamín, y hay quienes dijeron que era kohén, "Pinjas, este es Eliahu". El Radak observa sobre esto: cada uno de ellos apoya sus palabras en los versículos mediante razonamientos lejanos, y nosotros no conocemos la verdad. También el Arizal, cuyo día de fallecimiento es hoy, que su mérito nos proteja a nosotros y a todo Israel, se extiende sobre este tema en el Séfer HaGuilgulim, y explica que hubo dos Eliahu y que son dos aspectos del alma, Eliahu el tishbí y Eliahu el guiladí, y quien lo desee que lo consulte allí.
¿Dónde se encontraron Eliahu y Ajav? Dicen Jazal: cuando murieron todos los hijos de Jiel de Beit HaElí, Eliahu fue a consolarlo. Jiel no era una persona común, no era grande en Torá, pero sí un hombre importante, y Eliahu vino a consolar. ¿Y a quién encuentra allí? Ni más ni menos que a Ajav, pues Jiel era su padrino y su compañero.
Cuando Ajav vio llegar a Eliahu, entendió de inmediato: dentro de poco le pedirán a "su honor Eliahu" que diga unas palabras entre minjá y arvit, y Eliahu el profeta, en quien arde el celo por Hashem y que no hace cálculos, lo azotará con látigos. Ajav decidió neutralizar el asunto de antemano. Se dirigió a él con una pregunta: dime, Eliahu, ¿quién es más grande, el maestro o el discípulo? ¿Moshé Rabenu o Yehoshúa? Respondió Eliahu: ¿qué pregunta es esa?, ciertamente Moshé Rabenu, que recibió la Torá del Sinaí. Le dijo Ajav: si Moshé es más grande, ¿cómo vienes a argumentar que los hijos de Jiel murieron a causa de una antigua maldición de Yehoshúa? Pues también Moshé maldijo: "Y se encenderá la ira de Hashem contra ustedes, y detendrá los cielos y no habrá lluvia, y la tierra no dará su fruto", ¿y cuándo? "Cuando se aparten y sirvan a otros dioses". Y he aquí que nosotros nos apartamos, servimos a otros dioses y cometemos todas las abominaciones, ¡y tú ves que la cosa no se cumple! Si las maldiciones se cumplen, ¿por qué no se cumplió la maldición de Moshé? Sino que, al parecer, todo es casualidad, y aquí no hay nada. Ajav venía a sostener que todo ocurrió de manera natural.
Le respondió Eliahu: Hashem es paciente con ustedes, tiene compasión y misericordia de ustedes, ¿y ustedes, en lugar de agradecerle por ello, todavía vienen a desafiar? No solo que no reconocen el bien por el hecho de que Él tiene compasión de ustedes, ¿sino que además hablan mal de Hashem, bendito sea, y de Moshé su siervo? Por eso: "Vive Hashem, Dios de Israel, ante quien he estado, que no habrá en estos años rocío ni lluvia sino según mi palabra". Yo decreto que lo que dijo Moshé se cumpla: no habrá rocío ni lluvia sino según mi palabra.
Eliahu castigó a Ajav, pero no dio respuesta a su pregunta. Y nosotros queremos una respuesta, pues Ajav hizo una buena pregunta: ¿cómo es posible que el decreto de Yehoshúa se cumpla y el decreto de Moshé no se cumpla?
En su sentido simple se puede responder: en el caso de Jiel de Bet El se trataba de un asunto acotado, y por eso Hashem lo castigó exactamente conforme a la medida de la maldición. En cambio, la suspensión de la lluvia es un daño para todo el pueblo de Israel, y el Santo, bendito sea, no se apresura a traer desgracias y daños sobre todo Israel. Y como veremos más adelante, en verdad no le resultaba grato al Creador del mundo todo este asunto del hambre sobre el pueblo de Israel, aun cuando aquella generación era una generación de pecadores.
El Malbim, según su costumbre, explica el asunto con mayor profundidad. Cuando la Torá escribe castigos por desviarse del camino de Hashem, todo esto se dice en el momento en que hay providencia sobre el pueblo de Israel, cuando el Santo, bendito sea, nos conduce con providencia particular desde la revelación de Su rostro. Entonces, naturalmente, cuando se hace el bien viene el bien, y cuando se hace el mal viene el mal, pues Hashem vela sobre ti y cierra el grifo.
Pero cuando el pueblo de Israel sale de la providencia, y Hashem oculta Su rostro de ellos, ¿en manos de quién los entrega? En manos del sistema natural. Es decir: condúzcanse como una de las naciones. Hay estrellas, hay un sistema, y si se quiere saber si lloverá, se revisa el mapa sinóptico. Puede que llueva y puede que no. Dice el Santo, bendito sea: yo, por así decirlo, no intervengo, no velo sobre ustedes. Depende de los cuerpos celestes, depende del agujero en la capa de ozono, depende del calentamiento global. Pero cuando hacemos Su voluntad, bendito sea, la lluvia es providencial; y cuando quienes hacen Su voluntad se desvían del camino, también la suspensión de la lluvia es providencial. Y cuando se salen por completo de los carriles, dice el Santo, bendito sea: se acabó, no velo sobre ustedes ni para bien ni para mal, como las naciones de la tierra estarán sometidos a la naturaleza.
Pero todo esto, dice el Malbim, atañe a la relación del Creador del mundo con nosotros. Yehoshua, cuando maldijo a quien reconstruyera Jericó, se trata del honor de Yehoshua y del decreto de Yehoshua. Y el propio Yehoshua está ligado a la providencia divina; no cabe decir que Hashem ocultó Su rostro de Yehoshua. Y por lo tanto, dice el Malbim, se entiende por qué la maldición de Yehoshua se cumple y se realiza, pues allí sí hay providencia. Y más aún, ya que Hashem vela y cuida el honor de Sus siervos más que Su propio honor, y por eso cuando hay una maldición de Yehoshua, Hashem vela por el honor del justo para cumplir su palabra.
En cambio, lo que dijo Moshé no es una maldición que él dijera por sí mismo, sino algo que dijo de parte de Hashem: si se apartan del camino, Hashem los castigará. Y dice el Santo, bendito sea: eso es cuando velo sobre ellos. Pero cuando retiro Mi providencia de ellos, puede ser que hagan mucho mal y no reciban castigo, porque según la naturaleza debe caer lluvia. Y puede ser que haya años muy secos, porque según la naturaleza no debe caer lluvia. Yo ya los he abandonado, no conduzco con ellos una providencia particular.
Esto es lo que Eliahu le insinúa en sus palabras: "Vive Hashem, Dios de Israel, ante quien me he presentado". Como si le dijera: tienes razón en que, desde el punto de vista de la providencia, no debería caer lluvia, pero qué se puede hacer si Hashem los abandonó, y puesto que los abandonó y según la naturaleza sí debería caer, ustedes están por completo entregados en manos de la naturaleza. Pero a mí Hashem no me abandonó. El justo siempre está bajo la providencia del Creador del mundo, y por eso yo sí puedo suspenderles la lluvia, así como la maldición de Yehoshua sí se cumple. Por eso dice "sino según mi palabra": así como según Yehoshua Hashem cumple, pues Hashem cumple las palabras de los justos (el justo decreta y el Santo, bendito sea, cumple), así también aquí.
La parábola de esto: como un hijo al que el padre echó de la casa. Aun si se aparta del camino, el padre no viene a golpearlo, pues ya no está en la casa. Si está en la casa y no se porta bien, se le dan golpes y se le da corrección; pero si ya no está en la casa, ¿qué lugar tienen los golpes? Así le dice Eliahu a Ajav: ustedes no son en absoluto dignos de un castigo providencial, y por eso no se les priva de la lluvia, ya que la lluvia ahora es lluvia natural. Pero has de saber que Hashem cumplirá mi decreto "según mi palabra", puesto que yo decreté, y yo, ya que hago Su voluntad, bendito sea, sigo estando bajo la providencia de Hashem.
Prestemos atención a que Eliahu dijo "rocío ni lluvia", y en la Torá se dice solamente "y cierre los cielos y no haya lluvia", y no se menciona rocío. Con esto viene a decirle: el hecho de que ahora se detenga la lluvia no es porque esté escrito en la Torá "y cierre los cielos", sino a causa de mí, porque yo lo dije. Y por eso añado el rocío, que en la Torá no se menciona. Quiso crear esta distinción, para que supieran que la suspensión proviene de la fuerza de su palabra, y por lo tanto tampoco habrá rocío, pues Hashem vela sobre él, ya que Hashem sí vela sobre los justos. Ustedes no son dignos en absoluto y están sometidos a la naturaleza, y por eso entre ustedes puede haber lluvia aun cuando son malvados; pero yo, que estoy siempre bajo la providencia particular del Creador del mundo, puedo decir que tampoco habrá rocío.
En verdad, en los sabios hay una extensa exposición acerca del asunto del rocío, por qué le dijo rocío, siendo que el rocío nunca se detiene. Y hay quienes explican que dijo "rocío" para confundirlo y endurecer su corazón: dirá Ajav, he aquí que dijeron que no habría rocío y he aquí que hay rocío. Y aunque la Guemará distingue entre el rocío de bendición y el rocío que no es de bendición, Ajav no conoce todas estas distinciones, y en realidad le dieron lugar para equivocarse en ello.
וַיְהִי דְבַר־יְהֹוָה אֵלָיו לֵאמֹר. לֵךְ מִזֶּה וּפָנִיתָ לְּךָ קֵדְמָה וְנִסְתַּרְתָּ בְּנַחַל כְּרִית אֲשֶׁר עַל־פְּנֵי הַיַּרְדֵּן. וְהָיָה מֵהַנַּחַל תִּשְׁתֶּה וְאֶת־הָעֹרְבִים צִוִּיתִי לְכַלְכֶּלְךָ שָׁם. - Y vino la palabra de Hashem a él, diciendo: Vete de aquí y dirígete hacia el oriente, y escóndete en el arroyo Kerit que está frente al Jordán. Y beberás del arroyo, y a los cuervos he ordenado que te sustenten allí.
El Santo, bendito sea, se revela a Eliahu y le dice: vete de este lugar y escóndete en el arroyo Kerit que está frente al Jordán; allí tendrás un lugar del cual podrás beber, y en cuanto a tu alimento, ya he ordenado a los cuervos que te sustenten.
Explica el Malbim: en primer lugar, por el peligro. Ajav lo busca, y como veremos más adelante, estaba dispuesto a pagar mucho por la cabeza de Eliahu. Por eso, ante todo, huye.
Otro punto: Eliahu con su acción bloqueó y cerró los canales de la abundancia. La abundancia no desciende, y "según mi palabra" - así lo hizo Eliahu. Y dado que los canales de la abundancia quedaron bloqueados, también el propio Eliahu, que debería sustentarse y alimentarse, no puede sostenerse. Pues si todos no estuvieran bajo la providencia sino en manos de la naturaleza, el justo sería cuidado para bien; pero si ahora la providencia consiste en no dar abundancia, también el justo queda incluido, y tampoco él puede recibir bien. Por eso le dice el Santo, bendito sea: te verás obligado a salir de allí, porque allí no hay lluvia. ¿Y adónde llegarás? A un lugar de agua, un lugar donde ya había abundancia de antes. Pues crearte una abundancia nueva ahora es imposible, ya que los canales de la abundancia están cerrados. Por eso debes llegar a un lugar que de por sí ya tiene abundancia, y ese es el arroyo Kerit, donde ya había caído lluvia en el pasado, y allí todavía hay agua, y así podrás recibir de lo que ya existe.
Más allá de esto, el Santo, bendito sea, por así decirlo le dice a Eliahu: tú con tus acciones bloqueas la abundancia. Y así lo define el Malbim: como si Eliahu debiera sentarse sobre la estrechura y cuidar de que la abundancia no llegue, bloquear la abundancia para que no llegue, ya que la abundancia por naturaleza siempre desciende.
¿Y cómo? Pues las lluvias vienen del agua que se evapora, del mar y de los arroyos. Por naturaleza debería caer lluvia, ya que hay un arroyo, y el arroyo se evapora, y cuando hay vapores se forman nubes, y cuando hay nubes caen lluvias. Entonces, ¿cómo se creará una situación en la que no caiga lluvia? Le dice el Santo, bendito sea: tú estarás junto al arroyo Kerit, allí está el lugar del agua y de allí ascienden los vapores, y con tus acciones bloquearás la abundancia para que no suba, y así del arroyo no se formarán vapores ni de ellos se harán nubes, y no caerá lluvia.
Y por eso se dice "y dirígete hacia el oriente" - el oriente es el lugar donde sale el sol, ya que la evaporación del agua se produce por la fuerza del sol. Y dado que allí está el lugar de la salida del sol, le dice que allí, por así decirlo, deberás detener a los de abajo para que no suban ni se conviertan en el estado de nubes, y no descienda la abundancia ni caiga la lluvia.
וְהָעֹרְבִים מְבִאִים לוֹ לֶחֶם וּבָשָׂר בַּבֹּקֶר וְלֶחֶם וּבָשָׂר בָּעָרֶב, וּמִן־הַנַּחַל יִשְׁתֶּה. - Y los cuervos le traían pan y carne por la mañana, y pan y carne por la tarde, y del arroyo bebía.
"Del arroyo beberás" - como dijimos, un lugar que estaba preparado de antemano. "Y a los cuervos he ordenado que te sustenten allí" - los cuervos debían dar alimento a Eliahu. ¿Y de dónde le traían los cuervos el alimento? Dos opiniones hay entre nuestros Sabios: hay quienes dicen que de la mesa de Ajav, y hay quienes dicen que de la mesa de Yehoshafat. De la mesa de Yehoshafat se entiende, ya que Yehoshafat era un justo. Pero ¿cómo iba a comer de la mesa de Ajav? ¿Acaso Ajav te invita a almorzar y comerás en su casa? ¿Quién era el supervisor de kashrut de Ajav? Ovadiá, que estaba a cargo de la casa. Y cuando hay una persona como Ovadiá, que estaba a cargo de la casa, sobre quien se dice "tu siervo teme a Hashem muchísimo" - más de lo que se dijo de Avraham y más de lo que se dijo de Iyov - en un nivel así ciertamente que se puede comer allí.
Pero aun así esto no es "glatt kósher", pues hay aquí carne que se ausentó de la vista. Por eso necesitamos lo que dijeron el resto de los comentaristas: puesto que por voluntad de Dios se lo traían, ciertamente que desde el Cielo no le habrían de preparar algo que no fuera kósher. Si desde el Cielo se lo prepararon, ciertamente que era algo kósher.
Hay otra interpretación: que los "cuervos" (orvim) son mercaderes, como está escrito en Yejezkel "orvei maarabej", donde la intención es mercaderes. Según esto, fueron los mercaderes que pasaban por allí los que le trajeron su sustento y su alimento.
¿Y por qué precisamente por medio de los cuervos? Porque quisieron recordarle desde el Cielo: hiciste un acto que encierra crueldad hacia el pueblo de Israel. Y el cuervo, como se explica en Jazal, tiene una naturaleza cruel, pues es cruel con sus crías. Y como dicen Jazal sobre alguien que no sustenta a sus hijos: cruel con sus hijos como los cuervos.
Y como es sabido, en cada persona están contenidas las naturalezas de todos los animales, en mayor o menor medida, y en cada uno prevalece una naturaleza distinta. Hay quien tiene naturaleza de crueldad, la del cuervo. Hay quien tiene valentía, la del león. Hay quien se acobarda y teme hasta de su propia sombra, la naturaleza del conejo. Y hay quien es astuto, la naturaleza de la serpiente o el zorro. En la persona están contenidos todos los poderes que hay en esos animales, y por eso dijeron "Sé fuerte como el leopardo, ligero como el águila, veloz como el ciervo y valiente como el león": la persona debe tomar todos esos poderes que Dios plantó en ella y dedicarlos al servicio de Dios. Y aquí vinieron a mostrarle, por así decirlo, que en este acto obró desde el poder de la naturaleza del celo y de la crueldad, y por eso lo sustentaron precisamente por medio de los cuervos.
Dicen Jazal que Noaj le dijo al cuervo: ¿Qué necesidad tiene el mundo de ti? Ni para comer ni para ofrenda, y por eso lo envió precisamente a él desde el arca. Le dijo el cuervo: ¿Cómo me envías? ¿Y si falta una especie del mundo? ¿Y si voy y me pierdo y me ahogo y las aguas no se secan, qué harás entonces? Le respondió Noaj: no es grave, aunque te vayas el mundo no perderá nada si no hay en él cuervos; nosotros no te comemos y no eres apto para ofrenda, ¿qué provecho hay en el cuervo?
Le dijo el Santo, bendito sea: acéptalo, porque el mundo aún lo necesitará. ¿Y cuándo? "Hasta que se secaron las aguas de sobre la tierra". Y expusieron Jazal: en el futuro un cierto justo secará el mundo, y Yo lo haré necesario para ellos, como está dicho "y los cuervos le traían pan y carne". "Yevóshet" (secarse), en sus letras, es "Tishbí": hasta que llegue el tishbí que seque las aguas de sobre la tierra, y entonces necesitarán a los cuervos. Por eso le dijo: aún hay mérito para estos cuervos, acéptalos en el arca.
Pregunta el Maharal: ¿por qué precisamente para esta misión preparó Dios a los cuervos, y para la misión de Noaj no eran apropiados? Explica el Maharal: la naturaleza del cuervo es cruel, como dijeron Jazal "negras como el cuervo", y la Torá no se sostiene sino en aquel que se hace cruel con sus hijos como este cuervo. Y no, Dios libre, que se ensañe con ellos, sino que no les busque toda clase de placeres, pues entonces necesitaría trabajar todos sus días solo para procurarles los placeres que él quiere traerles. Y como trae la Guemará: le preguntaron: ¿y tus hijos qué será de ellos? Les dijo: yo voy a ocuparme de la Torá. ¿Y tus hijos qué será de ellos? Dijo: "¿acaso no hay hierbas en el estanque?", hay hierbas junto al estanque, comerán de lo que hay. Solo quien es cruel con sus hijos en este asunto puede merecer la Torá. Y así está escrito "da a la bestia su alimento, a las crías del cuervo que claman", pues el cuervo no alimenta ni sustenta a sus crías, y por eso el Santo, bendito sea, las alimenta y las sustenta.
Y de aquí, dice el Maharal, el hombre bueno trae buenas nuevas y es enviado a una misión buena, y el hombre malo trae malas nuevas y es enviado a una misión negativa. Y cuando había que anunciar "que habían menguado las aguas", que es una buena nueva, pues volvió la vida al mundo y hay posibilidad de renovar la vida, el cuervo no está hecho para eso; el cuervo viene a anunciar lo malo, su naturaleza es mala y su naturaleza es cruel.
Y aquí, en cambio, la misión misma es cruel. Pues si Eliahu no tuviera nada que comer en absoluto, ¿qué haría el Santo, bendito sea? Devolver las lluvias. Resulta que cuando los cuervos le traen de comer, en realidad garantizan que la lluvia no caiga; mientras Eliahu tenga sustento, la lluvia deja de caer. Si es así, la misión de los cuervos es una misión mala, cruel hacia la colectividad, y por eso en el caso de Noaj no correspondía que cumplieran la misión, y aquí sí precisamente, pues su naturaleza es apropiada para una misión que encierra crueldad hacia el conjunto del pueblo.
El Ramá de Fano escribe: ¿quiénes eran estos cuervos? Los hijos de Shemuel. Pues está escrito sobre los hijos de Shemuel que no anduvieron en sus caminos, sino que había en ellos codicia de dinero y la cualidad de la avaricia, y permanecían en su lugar para aumentar el salario de sus adjuntos y ayudantes: el que venía a juicio pagaba tarifa y pagaba y pagaba, todo para aumentar su salario, y no anduvieron en los caminos de su padre. Dice el Ramá: ellos eran los cuervos de Eliahu.
Por eso, ¿de dónde traían los cuervos la carne? No de lo suyo, sino de lo de Ajav, pues nuestros Sabios dicen que Ajav era generoso con su dinero. Y aunque el asunto no se hizo por voluntad de ellos, sino que así fue decretado desde el Cielo, de todos modos así lo dispusieron desde el Cielo, que el asunto fuera por medio de ellos: puesto que ellos actuaron como actuaron por avaricia y tacañería, provocaron que por medio de ellos se sustentara Eliahu. Y más aún, dice el Ramá de Fano, Ajav provenía de la raíz de Nadav, y "Nadav" es expresión de generosidad (nedivut), y por eso también por medio suyo recibió Eliahu carne. Y Nadav, en su valor numérico reducido con el número global, en guematria equivale a Ajav.
וַיֵּלֶךְ וַיַּעַשׂ כִּדְבַר יְהֹוָה, וַיֵּלֶךְ וַיֵּשֶׁב בְּנַחַל כְּרִית אֲשֶׁר עַל־פְּנֵי הַיַּרְדֵּן. - Y fue e hizo conforme a la palabra de Hashem, y fue y habitó en el arroyo Kerit que está frente al Yarden.
Hay que comprender por qué la repetición: "y fue e hizo conforme a la palabra de Hashem" y luego "y fue y habitó en el arroyo Kerit". ¿Acaso no bastaba una sola vez? Dice el Malbim: en su ida, Eliahu actuó en dos planos. El primero, que provocó que la Providencia Suprema, por así decirlo, detuviera la lluvia, y esta es la parte oculta del asunto. Y el segundo, la parte revelada, que se desarraigó y fue y habitó allí. Pues, como explicamos, le correspondía estar, por así decirlo, en la brecha y cuidar que no hubiera una situación de flujo de abundancia desde aquí hacia arriba y desde allí descenso de lluvia hacia abajo. Así pues, había aquí dos idas: en la parte espiritual, "y fue e hizo conforme a la palabra de Hashem", que fue y se plantó en el plano espiritual en la brecha e impidió la subida de la abundancia y, por consiguiente, también el descenso de abundancia hacia abajo; y en la ida material, "y fue y habitó en el arroyo Kerit que está frente al Yarden".
וַיְהִי מִקֵּץ יָמִים וַיִּיבַשׁ הַנָּחַל, כִּי לֹא־הָיָה גֶשֶׁם בָּאָרֶץ. - Y sucedió al cabo de un tiempo que se secó el arroyo, porque no había lluvia en la tierra.
En su sentido simple, ¿por qué se secó el arroyo? Para que Eliahu supiera hasta qué punto el pueblo necesitaba las lluvias, y por medio de eso tuviera que exiliarse de su lugar y comprendiera que el Santo, bendito sea, siente dolor cuando Israel sufre.
Pero el Malbim explica según lo que aclaramos, que hay lluvia natural y hay lluvia providencial. La lluvia natural viene de la evaporación de las aguas que forma nubes que hacen descender lluvia. Y la lluvia providencial no necesita evaporación ni nada: Hashem crea nubes de la nada y hace descender lluvia, o como aprendimos anteriormente, que el Santo, bendito sea, hace descender lluvia desde los cielos superiores, pues hay aguas en los cielos superiores y de ellas hace descender lluvia; y esta es una discusión en la Guemará, y hoy se ha comprobado científicamente que también hay aguas en los cielos superiores y que incluso de ellas desciende lluvia.
Dice el Malbim: la lluvia natural subía desde la tierra. Y en el momento en que no hay arroyo y el arroyo se secó, ¿acaso puede formarse lluvia natural? No. Se acabó: se evaporó el arroyo, ya no hay más realidad de lluvia natural. Y, por consiguiente, ya no hace falta que Eliahu esté allí en la brecha e impida la subida de los vapores del arroyo, pues no hay de dónde surjan vapores. Y esto es lo que dice el versículo: "y sucedió al cabo de un tiempo que se secó el arroyo porque no había lluvia en la tierra": puesto que de todos modos se secó el arroyo, ya no puede formarse lluvia en la tierra, y no hace falta Eliahu como guardián. Y por eso: "y fue la palabra de Hashem a él, diciendo".
קוּם לֵךְ צָרְפַתָה אֲשֶׁר לְצִידוֹן וְיָשַׁבְתָּ שָׁם, הִנֵּה צִוִּיתִי שָׁם אִשָּׁה אַלְמָנָה לְכַלְכְּלֶךָ. - Levántate, ve a Tzarfat, que pertenece a Tzidón, y morarás allí; he aquí que he ordenado allí a una mujer viuda que te sustente.
Le dice el Santo, Bendito sea: no hay necesidad de ti aquí para impedir el ascenso de los vapores, pues ya no hay arroyo. Por eso te he provisto un lugar de sustento junto a una mujer que está en Tzarfat, la que pertenece a Tzidón.
¿Y por qué recalca "Tzarfat, que pertenece a Tzidón"? Porque existe otra Tzarfat, la tierra de Tzarfat mencionada en otro lugar, "cananeos hasta Tzarfat". Por eso viene a decir: no estamos hablando de aquella Tzarfat, sino de la Tzarfat que pertenece a Tzidón, que es otra Tzarfat, cercana a Tzidón, y Tzidón era parte de la tierra de Israel.
¿Y qué significa "he ordenado allí a una mujer viuda"? Dicen los comentaristas: no cometas el error de pensar que el Santo, Bendito sea, habló con ella y le dijo que dentro de poco vendría Eliahu y ella lo sustentaría. No es esa la intención. Más bien, como explicamos arriba respecto de "y a los cuervos he ordenado sustentarte allí", cuya intención es que tu sustento sea por medio de los cuervos, así también aquí: he ordenado que tu sustento sea por medio de la mujer viuda, y no que la haya ordenado a ella o que haya hablado con ella. Y así se verá con mayor claridad más adelante.
Dice el Malbim: el Santo, Bendito sea, por así decirlo, no puede sustentar a Eliahu ni abrirle abundancia por medio de la providencia, pues, ¿qué hizo Eliahu? Secó todos los canales de la abundancia. Y dado que por medio de él se secaron aquellos canales, ellos no pueden derramar abundancia sobre él; no es apto para la abundancia.
¿Y cuál es el camino? Solo una mujer justa, que sea digna por sí misma y por su rectitud de que Hashem derrame abundancia sobre ella, y que Eliahu reciba de rebote a través de ella, pues de ella pasará a él. Por eso no le dijo Hashem: escóndete en una cueva y yo te haré llegar allí la abundancia. ¿Acaso no podría haberse ocultado en una cueva y que Hashem le enviara desde allí, haciéndole crecer un árbol con frutos para que comiera de él? ¿Por qué debe hospedarse en casa ajena? Sino como explicamos: la cosa iba en contra de su preparación. Eliahu no estaba preparado para la abundancia, ya que por medio de él se detuvo la abundancia, y por eso, por sí mismo, no era digno de que descendiera abundancia por su intermedio; le faltaba la preparación para ello. Pero aquella mujer viuda, que era una gran justa como veremos más adelante, sí podía recibir abundancia, y por medio de ella Hashem le hace llegar también a Eliahu.
El capítulo se abre con la disputa en la casa de duelo de Jiel, y concluye con la providencia que sustenta a un profeta en el desierto. Ajav sostuvo que todo es naturaleza y azar, y Eliahu le respondió con dos palabras: "ante quien he estado". La providencia, en efecto, se apartó del pueblo que se salió del camino, y por eso la lluvia entre ellos es natural y no responde a sus pecados; pero el justo que está ante Hashem se halla siempre bajo providencia particular, y su palabra se cumple como la palabra de Iehoshúa. De aquí en adelante, Eliahu mismo es quien se para en el estrecho y obstruye la abundancia: adelántate hacia el arroyo Kerit, la crueldad de los cuervos para sustentarlo, y el secarse del arroyo que hizo superflua su vigilancia. Y en la misma medida en que él tapó los canales, ellos se taparon también ante él, hasta que necesitó de la abundancia de una viuda justa en Tzarfat. Y este es el gran fundamento del capítulo: la lluvia, el sustento y la abundancia no son un mapa sinóptico sino una relación, y cada uno de nosotros elige si estar dentro de la casa o fuera de ella.