Introducción: un capítulo de revoluciones y asesinatos
El capítulo 16 de Melajim Alef es un capítulo tormentoso de cambios de poder en el reino de Israel: el fin de la casa de Baasa, el reinado de Elá su hijo, la conspiración de Zimri y sus siete días de reinado, el ascenso de Omri, la división del pueblo entre Tibni y Omri, y finalmente el ascenso de Ajab, el más malvado de los reyes de Israel. A lo largo del capítulo se repiten varios principios: medida por medida, el castigo que llega precisamente en la segunda generación, y la influencia destructiva de un rey malvado sobre todo el pueblo. Iremos siguiendo el orden de los pesukim y traeremos las explicaciones del Malbim y de los comentaristas, junto con las palabras de Jazal y los maestros del musar.
La profecía de Iehú ben Janani sobre Baasa
וַיְהִי דְבַר־יְהֹוָה אֶל־יֵהוּא בֶן־חֲנָנִי עַל־בַּעְשָׁא לֵאמֹר׃ יַעַן אֲשֶׁר הֲרִימֹתִיךָ מִן־הֶעָפָר וָאֶתֶּנְךָ נָגִיד עַל־עַמִּי יִשְׂרָאֵל וַתֵּלֶךְ בְּדֶרֶךְ יָרׇבְעָם וַתַּחֲטִא אֶת־עַמִּי יִשְׂרָאֵל לְהַכְעִיסֵנִי בְּחַטֹּאתָם׃ - Y la palabra de Hashem vino a Iehú ben Janani sobre Baasa, diciendo: Por cuanto te elevé del polvo y te puse por gobernante sobre mi pueblo Israel, y anduviste en el camino de Iarovam e hiciste pecar a mi pueblo Israel, provocando mi ira con sus pecados.
"Te elevé" tiene dos significados: se puede entender del lenguaje de alzar y enaltecer, y se puede entender del lenguaje de separación, como en teruma. El Santo, bendito sea, le dice a Baasa: no provienes de una familia de reyes ni de una familia de príncipes y gobernantes; yo te elevé del polvo y te puse por gobernante sobre mi pueblo Israel, y tú andas en los caminos de Iarovam y haces pecar a mi pueblo Israel.
הִנְנִי מַבְעִיר אַחֲרֵי בַעְשָׁא וְאַחֲרֵי בֵיתוֹ וְנָתַתִּי אֶת־בֵּיתְךָ כְּבֵית יָרׇבְעָם בֶּן־נְבָט׃ הַמֵּת לְבַעְשָׁא בָּעִיר יֹאכְלוּ הַכְּלָבִים וְהַמֵּת לוֹ בַּשָּׂדֶה יֹאכְלוּ עוֹף הַשָּׁמָיִם׃ - He aquí que voy a barrer tras Baasa y tras su casa, y haré de tu casa como la casa de Iarovam ben Nevat. El que muera a Baasa en la ciudad se lo comerán los perros, y el que le muera en el campo se lo comerán las aves del cielo.
"Voy a barrer" es del lenguaje de "y erradicarás el mal de entre ti". Lo que hiciste a la casa de Iarovam es exactamente lo que se te hará a ti. Y ninguno de ellos llegará a sepultura de Israel: el que muera en la ciudad se lo comerán los perros, y el que muera en el campo se lo comerán las aves del cielo.
¿Por qué se repite la profecía dos veces?
וְגַם בְּיַד־יֵהוּא בֶן־חֲנָנִי הַנָּבִיא דְּבַר־יְהֹוָה הָיָה אֶל־בַּעְשָׁא וְאֶל־בֵּיתוֹ וְעַל כׇּל־הָרָעָה אֲשֶׁר־עָשָׂה בְּעֵינֵי יְהֹוָה לְהַכְעִיסוֹ בְּמַעֲשֵׂה יָדָיו לִהְיוֹת כְּבֵית יָרׇבְעָם וְעַל אֲשֶׁר־הִכָּה אֹתוֹ׃ - Y también por medio de Iehú ben Janani el profeta vino la palabra de Hashem contra Baasa y contra su casa, por todo el mal que había hecho a los ojos de Hashem, provocando su ira con la obra de sus manos, para ser como la casa de Iarovam, y por haberlo golpeado.
Aparentemente, cinco pesukim antes ya leímos que la palabra de Hashem vino sobre Baasa por medio de Iehú ben Janani, ¿por qué repetirlo? Explica el Malbim: lo que se dijo en el primer pasuk fue aún en vida de Baasa, y allí el Santo, bendito sea, solo le revela al profeta el juicio decretado, pero no en calidad de misión, ya que Hashem no hace nada sin revelar su secreto a sus siervos los profetas. No se le dijo a Iehú "ve y dile a Baasa", sino que se le comunicó: has de saber, Baasa se ha vuelto malvado y pagará el precio. Pero en el pasuk 7 se trata de una misión propiamente dicha, "por medio de Iehú", para dar a conocer el veredicto al pecador mismo, y por eso se dice "contra Baasa y contra su casa", es decir, contra Elá su hijo.
¿Y por qué solo ahora, tras la muerte de Baasa, llegó el momento del cumplimiento del decreto? Aquí el Malbim nos revela un principio que se repite a lo largo del libro de Melajim: el Santo, bendito sea, espera hasta que pequen dos generaciones. Sobre el primer rey malvado no hay castigo inmediato, sino que su hijo reina en su lugar y continúa por su camino, y solo entonces Hashem corta la realeza. Así fue exactamente con Iarovam: no fue él mismo quien fue cortado, sino Nadav su hijo que reinó después de él, y solo entonces Baasa tomó la realeza. Prestemos atención a este fenómeno también más adelante.
"Y por haberlo golpeado" - cuando una mitzvá se convierte en transgresión
Dos cosas se cuentan aquí en el castigo de Baasá. La primera - "por todo el mal que hizo": puesto que continúa el mal camino de la casa de Yerovam, es justo que sea castigado como la casa de Yerovam. La segunda - "y por haberla herido", por haber herido a la casa de Yerovam. Y aquí surge una dificultad: el golpe a la casa de Yerovam fue el cumplimiento de una profecía explícita de que no le quedaría ni uno solo. Hizo una buena acción, ¿por qué habría de pagar un precio por ella?
La respuesta es esta: mientras fuiste justo y fuiste a herir a Yerovam, diríamos que cumpliste la voluntad de Hashem e incluso recompensa recibirías. Pero si heriste a la casa de Yerovam y luego continuaste exactamente en esos mismos pecados e hiciste todo lo que él hizo, queda claro retroactivamente para qué lo heriste: para limpiar el terreno de todo aquel que pudiera rebelarse contra ti. Pues cada rey mataba a los descendientes del rey anterior para que nadie se atreviera a arrebatarle la realeza. Lo hiciste por tu propio beneficio y placer, y por eso mismo pagarás un precio muy alto.
De aquí aprende el Jafetz Jaim una gran enseñanza moral. Está permitido hablar lashón hará sobre quienes provocan disputas, y así dictaminó. Pero si esa misma persona cae, Dios no lo permita, también en alguna disputa o en ese mismo pecado, ay de ella, pues todas aquellas palabras que se dijeron entonces se le contarán como transgresión. Lo que entonces quizás se consideraba una mitzvá, haber apartado a los provocadores de disputas y haber hablado en su contra para evitar la disputa, si tú mismo caes después en ese mismo pecado, te castigarán también por lo que entonces fue mitzvá. Hay otro paralelo de esto en el Tanaj más adelante, y lo mencionaremos en su lugar con la ayuda de Hashem.
Elá hijo de Baasá y la conspiración de Zimrí
בִּשְׁנַת עֶשְׂרִים וָשֵׁשׁ שָׁנָה לְאָסָא מֶלֶךְ יְהוּדָה מָלַךְ אֵלָה בֶן־בַּעְשָׁא עַל־יִשְׂרָאֵל בְּתִרְצָה שְׁנָתָיִם׃ וַיִּקְשֹׁר עָלָיו עַבְדּוֹ זִמְרִי שַׂר מַחֲצִית הָרָכֶב וְהוּא בְתִרְצָה שֹׁתֶה שִׁכּוֹר בֵּית אַרְצָא אֲשֶׁר עַל־הַבַּיִת בְּתִרְצָה׃ - En el año veintiséis de Asá, rey de Yehudá, comenzó a reinar Elá hijo de Baasá sobre Israel en Tirtzá, y reinó dos años. Y conspiró contra él su siervo Zimrí, comandante de la mitad de los carros, mientras él estaba en Tirtzá bebiendo, ebrio, en casa de Artzá, mayordomo del palacio en Tirtzá.
"Comandante de la mitad de los carros": había dos comandantes sobre los carros, uno sobre una mitad y el otro sobre la otra. Y fíjense en el momento: el rey Elá está sentado en Tirtzá bebiendo y emborrachándose en casa de Artzá, el mayordomo del palacio, mientras el ejército está en guerra. Él envió a su ejército a Guibetón, mientras que él mismo se sentó a beber; ¿qué le importan las guerras? En esta ocasión viene Zimrí y conspira contra él.
וַיָּבֹא זִמְרִי וַיַּכֵּהוּ וַיְמִיתֵהוּ בִּשְׁנַת עֶשְׂרִים וָשֶׁבַע לְאָסָא מֶלֶךְ יְהוּדָה וַיִּמְלֹךְ תַּחְתָּיו׃ וַיְהִי בְמׇלְכוֹ כְּשִׁבְתּוֹ עַל־כִּסְאוֹ הִכָּה אֶת־כׇּל־בֵּית בַּעְשָׁא לֹא־הִשְׁאִיר לוֹ מַשְׁתִּין בְּקִיר וְגֹאֲלָיו וְרֵעֵהוּ׃ - Y vino Zimrí, lo hirió y lo mató en el año veintisiete de Asá, rey de Yehudá, y reinó en su lugar. Y sucedió que, al comenzar a reinar, tan pronto como se sentó en su trono, hirió a toda la casa de Baasá; no le dejó ni uno solo, ni de sus parientes ni de sus allegados.
Medida por medida
בִּשְׁנַת עֶשְׂרִים וָשֶׁבַע שָׁנָה לְאָסָא מֶלֶךְ יְהוּדָה מָלַךְ זִמְרִי שִׁבְעַת יָמִים בְּתִרְצָה וְהָעָם חֹנִים עַל־גִּבְּתוֹן אֲשֶׁר לַפְּלִשְׁתִּים׃ - En el año veintisiete de Asá, rey de Yehudá, reinó Zimrí siete días en Tirtzá, mientras el pueblo acampaba contra Guibetón, que era de los pelishtim.
Aquí se ve una medida por medida exacta. Baasá hirió a Nadav hijo de Yerovam exactamente en la misma situación, cuando el pueblo acampaba contra Guibetón, que era de los pelishtim. No le importó que el rey estuviera combatiendo allí, y le hizo un golpe de estado en el palacio. Y ahora, cuando el ejército de Israel nuevamente acampa contra Guibetón, viene Zimrí y da un golpe desde adentro y mata a Elá hijo de Baasá, y encima mientras estaba bebiendo, ebrio, en casa de Artzá. "Y Zimrí exterminó a toda la casa de Baasá conforme a la palabra de Hashem que había hablado contra Baasá por medio del profeta Yehú": todo vino por los pecados de Baasá y los pecados de Elá su hijo, que pecaron e hicieron pecar a Israel.
El pueblo corona a Omrí
וַיִּשְׁמַע הָעָם הַחֹנִים לֵאמֹר קָשַׁר זִמְרִי וְגַם הִכָּה אֶת־הַמֶּלֶךְ וַיַּמְלִכוּ כׇל־יִשְׂרָאֵל אֶת־עׇמְרִי שַׂר־צָבָא עַל־יִשְׂרָאֵל בַּיּוֹם הַהוּא בַּמַּחֲנֶה׃ - Y oyó el pueblo que acampaba decir: Zimrí ha conspirado y además ha herido al rey. Y todo Israel coronó a Omrí, comandante del ejército, como rey sobre Israel aquel día en el campamento.
Esperaríamos que reinara Zimri, ya que fue él quien mató al rey. Pero el pueblo dijo: si el rey ya fue eliminado, preferimos a alguien cercano a nosotros. La rebelión se hizo en la ciudad, mientras que el pueblo estaba en el campo de batalla, y su jefe del ejército era Omri; por eso lo coronan aquel día en el campamento.
וַיְהִי כִּרְאוֹת זִמְרִי כִּי־נִלְכְּדָה הָעִיר וַיָּבֹא אֶל־אַרְמוֹן בֵּית־הַמֶּלֶךְ וַיִּשְׂרֹף עָלָיו אֶת־בֵּית־מֶלֶךְ בָּאֵשׁ וַיָּמֹת׃ - Y sucedió que cuando Zimri vio que la ciudad había sido tomada, entró al palacio de la casa del rey, y prendió fuego sobre sí a la casa del rey, y murió.
Omri y todo Israel suben de Gabetón y sitian a Tirtzá, lugar de la rebelión. Zimri entra al palacio de la casa del rey para refugiarse y escapar allí, pero Omri no tuvo reparos: prendió fuego sobre él al palacio y así terminó con toda la historia.
¿Por qué fue castigado Zimri, si reinó solamente siete días?
עַל־חַטֹּאתָיו אֲשֶׁר חָטָא לַעֲשׂוֹת הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה לָלֶכֶת בְּדֶרֶךְ יָרׇבְעָם וּבְחַטָּאתוֹ אֲשֶׁר עָשָׂה לְהַחֲטִיא אֶת־יִשְׂרָאֵל׃ - Por sus pecados que cometió al hacer lo malo a los ojos de Hashem, andando en el camino de Iarovam y en su pecado que cometió al hacer pecar a Israel.
¿Cómo alcanzó Zimri a hacer pecar a Israel en siete días de reinado? El Radak responde: el versículo habla del período en que fue jefe de la mitad de los carros, y en ese lapso ya alcanzó a hacer pecar a Israel. El Malbim lo explica de otro modo: le imputaron aquello con lo que en el futuro haría pecar a Israel, y lo castigaron por ello ya ahora, por lo que había resuelto hacer y por seguir ese camino.
A primera vista, el Santo, Bendito Sea, no castiga por un mal pensamiento a menos que haya en él un acto. Sin embargo escribe Rabenu Ioná, y así es el camino de los maestros del musar: todo esto se dice solamente respecto de una persona que acostumbra andar por el camino recto y bueno. Pero una persona que acostumbra cometer transgresiones, aun cuando solo planeó cometer una transgresión y no logró llevarla a cabo, es castigada por ello como si la hubiera hecho. A quien está habituado al mal camino se lo juzga por sus malos pensamientos como si ya los hubiera cumplido. Y así también en el versículo "Y los demás asuntos de Zimri y la conspiración que tramó", el Malbim explica que no se refiere a los siete días que reinó, sino a todo lo que hubo ya en el tiempo en que era jefe de los carros.
Tivni ben Guinat frente a Omri
אָז יֵחָלֵק הָעָם יִשְׂרָאֵל לַחֵצִי חֲצִי הָעָם הָיָה אַחֲרֵי תִבְנִי בֶן־גִּינַת לְהַמְלִיכוֹ וְהַחֲצִי אַחֲרֵי עׇמְרִי׃ - Entonces se dividió el pueblo de Israel por la mitad: la mitad del pueblo estaba detrás de Tivni ben Guinat para coronarlo, y la otra mitad detrás de Omri.
Mientras Zimri estuvo con vida, todos se unieron en torno a Omri, pues había un enemigo común; incluso quien no consideraba a Omri la alternativa preferida, lo prefería por sobre Zimri. Pero cuando Zimri murió y fue quemado, comenzaron aquellos que de entrada no habían seguido a Omri a decir: ¿por qué precisamente él? Tenemos a Tivni ben Guinat. Y al final "el pueblo que estaba detrás de Omri prevaleció": la parte que apoyaba a Omri se impuso. Desde el punto de vista natural se entiende: Omri era jefe del ejército, y las fuerzas militares que estaban a su lado eran más dominantes y activas; es el camino de las revoluciones que se hacen por quien tiene el ejército en sus manos.
Pero nuestros Sabios agregan una razón que va más allá de lo natural: Asá, rey de Iehudá, casó a la hija de Omri con su hijo Iehoshafat. De aquí vio el pueblo aprecio y honra hacia Omri: si el rey de Iehudá casa a su hijo con la hija de Omri, es señal de que él es una persona importante y digna del reinado, que emparienta con reyes. Esto fue lo que los llevó a reconocer su importancia y a coronarlo.
Omri y la construcción de Shomrón
בִּשְׁנַת שְׁלֹשִׁים וְאַחַת שָׁנָה לְאָסָא מֶלֶךְ יְהוּדָה מָלַךְ עׇמְרִי עַל־יִשְׂרָאֵל שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה שָׁנָה בְּתִרְצָה מָלַךְ שֵׁשׁ־שָׁנִים׃ - En el año treinta y uno de Asá, rey de Iehudá, reinó Omrí sobre Israel doce años; en Tirtzá reinó seis años.
Como es habitual, se miden los años de los reyes de Israel frente a los años de los reyes de Iehudá: en el año treinta y uno de Asá reinó Omrí doce años, de los cuales seis años fueron en Tirtzá.
וַיִּקֶן אֶת־הָהָר שֹׁמְרוֹן מֵאֵת שֶׁמֶר בְּכִכְּרַיִם כָּסֶף וַיִּבֶן אֶת־הָהָר וַיִּקְרָא אֶת־שֵׁם הָעִיר אֲשֶׁר בָּנָה עַל שֶׁם־שֶׁמֶר אֲדֹנֵי הָהָר שֹׁמְרוֹן׃ - Y compró el monte de Shomrón a Shémer por dos talentos de plata, y edificó sobre el monte, y llamó el nombre de la ciudad que edificó por el nombre de Shémer, dueño del monte, Shomrón.
Shémer era un hombre malvado. Omrí le compra el monte por talentos de plata, edifica sobre él una ciudad y la llama Shomrón por su nombre. Dicen nuestros Sabios: ven y observa la diferencia entre la capital del reino de Iehudá y la capital del reino de Israel. La ciudad capital de Iehudá es Ierushalaim, y su nombre es acrónimo de dos virtudes: temor (irá) y plenitud (shalem), temor y perfección. En cambio, la ciudad capital de Israel es Shomrón, llamada por el nombre de un hombre indigno. Aquella simboliza temor y perfección, y esta simboliza a los hombres indignos.
"E hizo el mal más que todos los que fueron antes de él"
וַיַּעֲשֶׂה עׇמְרִי הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה וַיָּרַע מִכֹּל אֲשֶׁר לְפָנָיו׃ - E hizo Omrí lo malo a los ojos de Hashem, e hizo el mal más que todos los que fueron antes de él.
¿Qué significa "e hizo el mal más que todos los que fueron antes de él"? El Ralbag lo explica de manera simple: pecó con los pecados de Iarovam y añadió sobre ellos cosas propias; era un tipo emprendedor, no se conformó con lo que recibió, sino que innovó y agregó. Y explica además el Ralbag: aun si sus actos hubieran sido exactamente del mismo nivel que los actos de Iarovam, se consideran mucho más graves. ¿Por qué? Porque Iarovam pecó y fue destruido por completo; se levantó tras él Baasá, pecó con los pecados de Iarovam y también fue destruido por completo. Venir después de dos destrucciones semejantes y actuar como ellos es una maldad mucho mayor. Iarovam no tenía de quién aprender ni vio cómo Hashem castiga con tal severidad, pero tú lo viste con tus propios ojos y aun así fuiste e hiciste lo mismo.
וַיֵּלֶךְ בְּכׇל־דֶּרֶךְ יָרׇבְעָם בֶּן־נְבָט וּבְחַטָּאתוֹ אֲשֶׁר הֶחֱטִיא אֶת־יִשְׂרָאֵל לְהַכְעִיס אֶת־יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל בְּהַבְלֵיהֶם׃ - Y anduvo en todo el camino de Iarovam, hijo de Nevat, y en su pecado con el cual hizo pecar a Israel, para provocar a Hashem, Dios de Israel, con sus vanidades.
Observa el Radak: la escritura (ketiv) es "uvjatotav" (y en sus pecados) y la lectura (keri) es "uvjatató" (y en su pecado). "Jatotav" indica los muchos pecados que cometió, el conjunto de los pecados y las acciones de maldad; en cambio "jatató" en singular indica el pecado central: los becerros que hizo Iarovam.
Ajav, hijo de Omrí
Hasta ahora hemos repasado a los reyes brevemente, algunas palabras sobre cada uno y adelante. Pero Ajav es muy especial en sus pecados y en sus maldades, y por eso en su caso nos detendremos con amplitud.
וְאַחְאָב בֶּן־עׇמְרִי מָלַךְ עַל־יִשְׂרָאֵל בִּשְׁנַת שְׁלֹשִׁים וּשְׁמֹנֶה שָׁנָה לְאָסָא מֶלֶךְ יְהוּדָה וַיִּמְלֹךְ אַחְאָב בֶּן־עׇמְרִי עַל־יִשְׂרָאֵל בְּשֹׁמְרוֹן עֶשְׂרִים וּשְׁתַּיִם שָׁנָה׃ - Y Ajav, hijo de Omrí, reinó sobre Israel en el año treinta y ocho de Asá, rey de Iehudá; y reinó Ajav, hijo de Omrí, sobre Israel en Shomrón veintidós años.
Tuvo un reinado largo, veintidós años, y durante ese tiempo alcanzó a hacer mucho, para nuestra desgracia.
וַיְהִי הֲנָקֵל לֶכְתּוֹ בְּחַטֹּאות יָרׇבְעָם בֶּן־נְבָט וַיִּקַּח אִשָּׁה אֶת־אִיזֶבֶל בַּת־אֶתְבַּעַל מֶלֶךְ צִידֹנִים וַיֵּלֶךְ וַיַּעֲבֹד אֶת־הַבַּעַל וַיִּשְׁתַּחוּ לוֹ׃ - Y fue poco a sus ojos andar en los pecados de Iarovam hijo de Nevat, y tomó por esposa a Izevel hija de Etbaal, rey de los sidonios, y fue y sirvió al Baal y se postró ante él.
"Hanakel" (fue poco): los pecados que a sus ojos eran leves eran andar en los pecados de Iarovam, es decir, los becerros que fueron iniciativa de Iarovam. Estos, a sus ojos, eran cosas pequeñas. Más aún, tomó una esposa de las naciones de las tierras, y no una esposa cualquiera, sino Izevel hija de Etbaal, rey de los sidonios. El nombre de su padre, Etbaal, simboliza el culto al Baal. Ajav quiso traer a los mayores expertos en asuntos del culto al Baal, y por eso desposó precisamente a esta mujer.
La diferencia entre el Baal y la Ashera
Dice el Malbim: has de saber que el culto al Baal era mucho más grave que el culto a la Ashera. En el culto al Baal tomaban a sus hijos y los degollaban y los ofrecían al Baal. En cambio la Ashera había quienes la plantaban incluso junto al altar de Hashem. ¿Cuál era el propósito de plantar la Ashera? Hacer descender fuerzas espirituales que reposaran sobre el sacrificio. La Ashera es una fuerza viva y vegetal, y los demonios, como se sabe, se encuentran entre los árboles y en los lugares desolados y en los campos, y por eso pensaban que había en el árbol una fuerza para atraer hacia sí fuerzas espirituales que vinieran y reposaran en él. Y como la plantaban incluso junto al altar de Hashem, la Torá advirtió: "No plantarás para ti una Ashera, ningún árbol, junto al altar de Hashem tu Dios".
Prueba de ello: cuando Eliahu el profeta hizo con ellos justicia y juicio, había allí profetas del Baal y profetas de la Ashera, y él discutió solo con los profetas del Baal y solo a ellos mató, y a los profetas de la Ashera no los mató. Y así también Iehú, que fue un rey justo, abolió al Baal pero dejó a la Ashera.
וַיָּקֶם מִזְבֵּחַ לַבָּעַל בֵּית הַבַּעַל אֲשֶׁר בָּנָה בְּשֹׁמְרוֹן׃ וַיַּעַשׂ אַחְאָב אֶת־הָאֲשֵׁרָה וַיּוֹסֶף אַחְאָב לַעֲשׂוֹת לְהַכְעִיס אֶת־יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל מִכֹּל מַלְכֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר הָיוּ לְפָנָיו׃ - Y erigió un altar al Baal en la casa del Baal que edificó en Shomrón. E hizo Ajav la Ashera, y añadió Ajav hacer para irritar a Hashem, Dios de Israel, más que todos los reyes de Israel que hubo antes de él.
Su culto al Baal se debió a que tomó a Izevel hija de Etbaal, cuyo padre era de los expertos en el culto al Baal; por eso "y erigió un altar al Baal" se conecta directamente con haber traído a Izevel. Pero la Ashera ya la hizo por sí mismo, no a causa de la mujer que desposó ni a causa de su suegro, sino por iniciativa propia. Y esta es la intención del versículo "e hizo Ajav la Ashera": en apariencia bastaba con decir "e hizo la Ashera", ya que se habla de él, ¿por qué vuelve a mencionar su nombre? Dice el Malbim: para decirte que esto lo inició él mismo. Y así también "y añadió Ajav hacer": no se dice "y añadió hacer" sino que vuelve a mencionar su nombre, para decir que también la irritación fue por iniciativa suya.
Y los Sabios dijeron: no hay surco ni surco en la tierra de Israel en el que no plantara una Ashera o hiciera en él una casa de idolatría. ¿Y qué es "y añadió para irritar"? Dijo Rabí Iojanán: que escribió en las puertas de Shomrón "Ajav negó al Dios de Israel, no tendrá parte en el Dios de Israel". No le bastó con negar, sino que quiso que todos lo supieran, y lo escribió en grande sobre las puertas.
Jiel de Bet Haelí reedifica Ierijó
בְּיָמָיו בָּנָה חִיאֵל בֵּית הָאֱלִי אֶת־יְרִיחֹה בַּאֲבִירָם בְּכֹרוֹ יִסְּדָהּ וּבִשְׂגוּב צְעִירוֹ הִצִּיב דְּלָתֶיהָ כִּדְבַר יְהֹוָה אֲשֶׁר דִּבֶּר בְּיַד יְהוֹשֻׁעַ בִּן־נוּן׃ - En sus días Jiel de Bet Haelí edificó Ierijó; con Aviram su primogénito la cimentó y con Segub su menor colocó sus puertas, conforme a la palabra de Hashem que habló por medio de Iehoshúa hijo de Nun.
Preguntan los Sabios: Ierijó estaba en la porción de Iehudá y no en Shomrón, ¿por qué se atribuye el asunto a Ajav? Debería haber escrito "en los días de tal rey de Iehudá". Es que Jiel era de Biniamín, que está ligado a Iehudá, y Ierijó era de Iehoshafat, que era rey de Iehudá, ¿y por qué lo atribuyó a Ajav? Porque se atribuye el daño al corrompido, y la maldición al maldito. Cuando se quiere decir algo negativo, se lo atribuye al hombre negativo: ¿cuándo se hizo esto? En tiempos de Ajav.
"Bet HaElí" en su sentido simple significa "de Bet El", como "Ishai Bet HaLajmí" o "Bet HaShimshí". Y Jazal exponen una interpretación adicional, y los comentaristas la explican del término alá, de la palabra maldición: se trata de Jiel, que aceptó sobre sí la maldición con la que maldijo Yehoshúa, que quien reconstruyera Yerijó, la fundaría a costa de su primogénito y colocaría sus puertas a costa de su hijo menor. ¿Y por qué maldijo Yehoshúa que no se reconstruyera Yerijó? Porque Yerijó era el cerrojo de la Tierra de Israel, y fue el primer lugar que se conquistó en ella. Yehoshúa quiso que ese lugar quedara completamente consagrado a Hashem, como el primer fruto del árbol que es bicurim para Hashem.
Y aun así Jiel fue y reconstruyó. ¿Y por qué se atrevió? Porque Ajav se pervirtió tanto, que quitó del mundo el temor, el respeto y el pavor ante la sublime grandeza del Santo, bendito sea, y Jiel fue capaz de reconstruir sin temer en absoluto a la maldición. Por lo tanto, no en vano atribuyeron el daño al corrompido: ¿qué hizo que Jiel se atreviera y llegara a semejante corrupción? Cuando hay un hombre malvado como Ajav, que comete las mayores corrupciones en público y escribe sobre las puertas de su palacio "Ajav renegó del Dios de Israel", esto hace que la gente sencilla vea que se puede rebelar contra Hashem y seguir viviendo, y que no pasa nada. El Malbim añade que aunque servían idolatría, todavía no habían renegado de todas las raíces de la fe: el juramento todavía era grave a sus ojos, y la maldición todavía era grave a sus ojos. Y fueron los actos de Ajav los que provocaron semejante degradación, de modo que incluso cuando un hombre ve con sus propios ojos morir a sus hijos uno tras otro, sigue renegando con mano altiva. Todo esto nos lo antepone el texto de cara al próximo capítulo, en el que se narrará el encuentro entre Eliahu y Ajav, un encuentro relacionado con el acto de Jiel Bet HaElí, como veremos más adelante.
"Avid inish leajzukei diburei" - una gran enseñanza moral
Es difícil de entender desde el punto de vista lógico: ¿cómo puede un hombre ser tan malvado y tan corrupto, que ve morir a sus hijos en serie, uno tras otro, y no detiene la construcción de la ciudad? No pregunto por rectitud ni pregunto por temor al Cielo, pregunto por los hechos. Un hombre que ve tales hechos, eso ya debería detenerlo. Aunque no tengas una explicación racional, los hechos dicen que en el momento en que sigues construyendo, tus hijos mueren.
Rav Jaim Shmuelevitz lo resuelve con un gran principio: "Avid inish leajzukei diburei". A un hombre que dijo cierta cosa, le resulta difícil venir luego y decir "me equivoqué", le resulta difícil admitir que actuó incorrectamente. ¿Y qué hace? Trae todas las pruebas de que tenía razón y no se equivocó. Como aquellos dos que discutían sobre algo extraño que veían a lo lejos sobre el árbol. Uno dice: me parece un cuervo. Le dice el otro: qué va, es un perro. Mientras discutían, uno de ellos lanzó una piedra, y aquella cosa extendió las alas y voló. Le dijo: bueno, ¿qué dices ahora? Respondió: créeme, es la primera vez en mi vida que veo un perro volar. Admitir, eso no existe.
Y esto es en un caso trivial. Pero cuando de mi postura resulta un daño, me esfuerzo mucho más por sostenerla. ¿Por qué? Porque si admito, resulta que asumo la responsabilidad de todo el daño causado hasta hoy, y yo soy el culpable. ¿Y quién está dispuesto a decir "yo soy culpable"? Si el Faraón hubiera dicho después de cinco plagas "basta, se acabó, me retracto", le habrían dicho: qué tonto, arruinaste Egipto, cuántos murieron, ¿y solo después de cinco plagas despertaste? ¿Por qué no lo hiciste antes? Nuestros parientes estarían vivos y Egipto habría sobrevivido. El Faraón no puede permitirse retractarse, porque retractarse significa asumir la responsabilidad, y asumir la responsabilidad significa ser culpable. Entonces, mejor decir "no somos culpables, hay que ser fuertes y al final venceremos y triunfaremos".
Y así también en el caso de Jiel. Le preguntaron: ¿qué pasó con tu hijo que murió? Respondió: ¿no te enteraste? Accidente de tráfico. ¿Y el segundo? Un virus, tengo los documentos del médico. ¿Y el tercero? Se contagió del hijo del vecino. ¿Y el cuarto? ¿Y el quinto? Nació enfermizo de entrada. Para cada niño tenía una explicación. ¿Una maldición? Vamos, por favor, quién cree en semejantes tonterías, una maldición de hace cientos de años, sé una persona racional, dónde estás tú y dónde estaba Yehoshúa. Cuando un hombre no quiere admitir, encuentra argumentos para todo. Porque si se hubiera detenido después del octavo hijo, le habrían dicho: Jiel, ¿asesinaste a ocho de tus hijos? ¿Y quién está dispuesto a cargar sobre sí algo así? Por eso él dice "yo no fui", y continúa; y morirá otro más y otro más, pero "no fui yo".
De aquí hay que aprender una gran enseñanza moral: que el hombre reconozca lo que dice. Aunque te hayas equivocado, admítelo y asume la responsabilidad de lo que hiciste, y no sigas obstinándote para continuar en el error. A veces se ve esto en personas que envían a sus hijos a una educación poco lograda: quiso que tuviera una profesión, lo envió a un lugar religioso tibio, y salió ese resultado. Y entonces ves que al hijo siguiente lo envía exactamente al mismo lugar. Amo del universo, ¿no viste qué salió del primero? No, explica él, allí el problema fue un amigo que lo echó a perder; y con el segundo fue por otra razón, y con el tercero por otra razón. Lo principal es no admitir el error. Porque si ahora envío a mi hijo a la yeshivá, en realidad estoy admitiendo que me equivoqué con los hijos anteriores. Y siempre te traerá el ejemplo del que sí tuvo éxito: mira, ¿viste al hijo de fulano? Qué barba, qué temeroso del Cielo, y él también estudió allí. "Avid inish leajzukei diburei", y se causa a sí mismo muchos daños, con tal de no admitir el error.
En resumen:
El capítulo 16 nos conduce desde el fin de la casa de Baashá hasta el ascenso de Ajav. Aprendimos que el castigo llegó precisamente en la segunda generación, tras dos generaciones de pecado; que un acto realizado como misión de Hashem puede imputarse en contra cuando quien lo hace continúa en esa misma transgresión, como enseña el Jafetz Jaim respecto a la lashón hará sobre quienes provocan disputa; y que hubo una medida por medida exacta: Baashá mató durante la guerra de Guibetón, y su descendencia fue exterminada durante la guerra de Guibetón. Vimos la diferencia entre Yerushalaim, notrikón de yirá (temor) y shelemut (perfección), y Shomrón, llamada con el nombre de un hombre vil; y la esencia de Ajav, que sumó a los pecados de Yerovam el Báal de la casa de Izével, la asherá y la provocación por iniciativa propia, hasta escribir sobre las puertas de Shomrón que renegó del Dios de Israel. De aquí surgió la osadía de Jiel de reconstruir Yerijó a pesar de la maldición de Yehoshúa, y de aquí el amargo principio de Rav Jaim Shmuelevitz: "Avid inish leajzukei diburei", hasta el punto de que un hombre entierra a sus hijos y no admite el error. Y nuestra enseñanza moral: reconocer la verdad, asumir la responsabilidad, y no continuar en el error solo para no admitirlo.