El capítulo 11 es el capítulo que cierra los días del rey Shelomó, y es un capítulo de descenso. El texto comienza con las mujeres extranjeras que desviaron su corazón, y de allí en adelante todo se precipita: el ardor de la ira, el decreto de desgarrar el reino, el surgimiento de adversarios desde afuera y la rebelión desde adentro. Explicaremos el capítulo según el camino del Malbim, y recogeremos en el camino las palabras de nuestros Sabios y la enseñanza moral que de ellas emerge. Nuestro punto de partida, tal como explicamos, es que Shelomó mismo no sirvió a la idolatría, sino que no reprendió a sus esposas, y el texto se lo imputa como si él mismo hubiera servido.
וַיִּתְאַנַּף יְהֹוָה בִּשְׁלֹמֹה כִּי נָטָה לְבָבוֹ מֵעִם יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל הַנִּרְאָה אֵלָיו פַּעֲמָיִם. - Y se enojó Hashem con Shelomó, porque su corazón se había apartado de Hashem, Dios de Israel, que se le había aparecido dos veces.
El Santo, bendito sea, se enoja con Shelomó. ¿Por qué? "Porque su corazón se había apartado de Hashem, Dios de Israel, que se le había aparecido dos veces". ¿Cuál es el sentido de ese agregado? Explica el Malbim: cuando una persona se desvía del camino, hay enojo hacia ella. Pero cuando una persona se desvía del camino después de que el Bendito le habló explícitamente y le advirtió que no se desviara, el enojo es siete veces más grave.
Con esto se entiende lo que veremos más adelante con aquel profeta que oyó de boca de Hashem explícitamente que no comiera en aquella ciudad ni regresara por el camino por el que había ido, y él escuchó la voz del falso profeta, comió en aquella ciudad y volvió por aquel mismo camino, y vino un león y lo mató, y ese mismo día murió. ¿Por qué es tan grave? Porque tú oíste de boca de Hashem, hablé contigo personalmente, te advertí. Y esto es exactamente lo que se dice aquí sobre Shelomó: Hashem se le reveló dos veces y habló con él, ¿y cómo pudiste después de eso desviarte del camino?
Hay diferencia entre "anafta bi" y "vaitanaf". Ambos son expresión de enojo, solo que el Malbim nos enseña una regla en la gramática de la lengua sagrada: cuando la expresión viene en la conjugación hitpael - "hitanaf", "vaitanaf" - significa que salió por completo el ardor de la ira, es decir, que no hay posibilidad de cambiar el decreto. Es una sentencia que lleva juramento, que no tiene remedio. Así también dijo Moshé Rabenu: "Y se enojó Hashem conmigo por vuestra causa", allí salió el ardor de la ira por completo y no fue posible cambiarlo. Y así aquí: "Y se enojó Hashem con Shelomó", el decreto es absoluto.
וְצִוָּה אֵלָיו עַל־הַדָּבָר הַזֶּה לְבִלְתִּי־לֶכֶת אַחֲרֵי אֱלֹהִים אֲחֵרִים וְלֹא שָׁמַר אֵת אֲשֶׁר־צִוָּה יְהֹוָה. - Y le había ordenado sobre este asunto que no fuera tras dioses ajenos, y no guardó lo que Hashem había ordenado.
El texto enfatiza: "y le había ordenado", una orden directa, cara a cara. Shelomó lo oyó de boca del propio Hashem: no vayas tras dioses ajenos. Y aun así fue tras dioses ajenos, no él mismo, como explicamos, sino que no reprendió a sus esposas. Y por ello, "vaitanaf", salió el ardor de la ira y el decreto es absoluto.
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה לִשְׁלֹמֹה יַעַן אֲשֶׁר הָיְתָה־זֹּאת עִמָּךְ וְלֹא שָׁמַרְתָּ בְּרִיתִי וְחֻקֹּתַי אֲשֶׁר צִוִּיתִי עָלֶיךָ קָרֹעַ אֶקְרַע אֶת־הַמַּמְלָכָה מֵעָלֶיךָ וּנְתַתִּיהָ לְעַבְדֶּךָ. - Y dijo Hashem a Shelomó: por cuanto esto ha estado contigo, y no has guardado mi pacto y mis estatutos que te ordené, ciertamente desgarraré el reino de sobre ti y lo daré a tu siervo.
¿Qué significa "por cuanto esto ha estado contigo"? Pues Shelomó no sirvió a la idolatría, sino que sus esposas la sirvieron. Entonces, ¿cuál fue su pecado? Que mantuvo idolatría en su ciudad. Por eso no se dice "que hiciste esto" sino "esto ha estado contigo", esta cosa estuvo contigo, esta idolatría permaneció contigo. No es un pecado que él cometió, sino el pecado de haber dejado la idolatría en su lugar, y aunque no la sirvió, mantener idolatría es una prohibición en sí misma, y le está prohibido a la persona mantener idolatría en su casa. Y a esto se suma "y no has guardado mi pacto y mis estatutos que te ordené", que hubo aquí una orden directa. Por lo tanto: "ciertamente desgarraré el reino de sobre ti y lo daré a tu siervo".
אַךְ־בְּיָמֶיךָ לֹא אֶעֱשֶׂנָּה לְמַעַן דָּוִד אָבִיךָ מִיַּד בִּנְךָ אֶקְרָעֶנָּה. רַק אֶת־כׇּל־הַמַּמְלָכָה לֹא אֶקְרָע שֵׁבֶט אֶחָד אֶתֵּן לִבְנֶךָ לְמַעַן דָּוִד עַבְדִּי וּלְמַעַן יְרוּשָׁלַ͏ִם אֲשֶׁר בָּחָרְתִּי. - Pero en tus días no lo haré, en atención a David tu padre; de mano de tu hijo lo desgarraré. Solo que no desgarraré todo el reino: una tribu daré a tu hijo, en atención a David mi siervo y en atención a Jerusalén, que elegí.
El Malbim precisa: en el versículo 12 se dice "en atención a David tu padre", y en el versículo 13 "en atención a David mi siervo". ¿Cuál es el sentido de este cambio? Para entenderlo hay que anteponer una explicación de fondo que ya vimos antes, en la contradicción entre los versículos. Por un lado: "juró el Eterno a David en verdad, no se retractará de ella: del fruto de tu vientre pondré en el trono para ti", un juramento absoluto. Y por otro lado: "si guardan tus hijos mi pacto y esto que les enseñaré, también sus hijos por siempre se sentarán en el trono para ti", una condición. ¿Cómo es posible?
Sucede que hay una diferencia entre el hijo y los que vienen después de él. Le dice el Santo, bendito sea, a David: como tú anduviste ante mí con integridad y piedad, te juro un juramento que no se retracta de que tu hijo reinará después de ti, aun si no fuera digno, y aun si fuera malvado, reinará. Pero los nietos ya no están garantizados; ellos dependen de sus actos. Y esto está precisado en los versículos: "del fruto de tu vientre pondré en el trono para ti", el hijo, sin condiciones, "en verdad, no se retractará de ella". Y luego "si guardan tus hijos mi pacto", los hijos de Shelomó, "también sus hijos por siempre se sentarán en el trono para ti", los nietos, con condición.
Y si es así, surge una pregunta: ¿acaso es bueno que el hijo tenga garantía en cualquier caso? Pues todos entendemos que cuando el Santo, bendito sea, da un golpe, no es para castigar sino para enderezar. Y si el rey tiene un seguro, dirá: ¿qué me importa?, ese es problema de mis hijos, mientras que a mí me está garantizado el reinado por parte de mi padre. Sobre esto se dice: "y lo reprenderé con vara de hombres y con azotes de seres humanos", es decir, aunque el reino no le sea quitado, tendrá aflicciones y padecerá sufrimientos, y los sufrimientos, en efecto, son para su provecho y para su bien.
Según esto se interpreta el cambio de lenguaje. El hecho de que Shelomó mismo reinara es en virtud de que "David tu padre", es decir, por la fuerza de la promesa al hijo. Pero el hecho de que quedara una tribu para el nieto de David no es en virtud del mérito de los padres ni por la fuerza de la promesa, sino "en atención a David mi siervo": porque David fue mi siervo y yo deseo hacerle un bien. Y esto es "una tribu", la tribu de Yehudá, y en particular por ser la tribu del reinado, "y en atención a Jerusalén, que elegí".
וַיָּקֶם יְהֹוָה שָׂטָן לִשְׁלֹמֹה אֵת הֲדַד הָאֲדֹמִי מִזֶּרַע הַמֶּלֶךְ הוּא בֶּאֱדוֹם. - Y suscitó el Eterno un adversario a Shelomó: a Hadad el edomita, que era de la descendencia del rey en Edom.
"Adversario" aquí significa quien lo acusa, quien le hace daño, quien lo aflige y lo atormenta. ¿Y quién es? Hadad el edomita, que es de la descendencia de la casa real de Edom. Y esto está en concordancia con la promesa "que cuando obre mal lo reprenderé con vara de hombres, y mi bondad no se apartará de él": el reinado no será quitado, pero habrá reprensión.
¿Y cuál es el propósito de suscitar a ese adversario? Que quede una lámpara para David, que el reino no sea desarraigado por completo. Pues cuando Shelomó recibe reveses, ello lo mantiene de algún modo en el buen camino, y entonces es apropiado que de sus hijos aún continúen reinando. Ciertamente el juramento es absoluto de que el reino ya no continuará tal como está, pero ¿qué preservará una parte de él? Precisamente el revés que recibes, mediante el cual te enderezarás un poco, y eso garantizará la continuidad del reinado de la casa de David.
וַיְהִי בִּהְיוֹת דָּוִד אֶת־אֱדוֹם בַּעֲלוֹת יוֹאָב שַׂר הַצָּבָא לְקַבֵּר אֶת־הַחֲלָלִים וַיַּךְ כׇּל־זָכָר בֶּאֱדוֹם. כִּי שֵׁשֶׁת חֳדָשִׁים יָשַׁב־שָׁם יוֹאָב וְכׇל־יִשְׂרָאֵל עַד־הִכְרִית כׇּל־זָכָר בֶּאֱדוֹם. - Y sucedió que, cuando David estaba con Edom, al subir Yoav, comandante del ejército, para enterrar a los caídos, hirió a todo varón en Edom. Pues seis meses habitó allí Yoav con todo Israel, hasta exterminar a todo varón en Edom.
Antes de continuar, anticipemos una introducción. La situación más difícil para un rey es que alguien que fue depuesto del reinado, o un descendiente de quien fue depuesto, busque venganza y reúna a su alrededor gente para pelear contra él. Y para impedir esto, el método conocido de los reyes en los tiempos antiguos era eliminar y no dejar ningún vástago del reino anterior, sus hijos, sus nietos, su mujer y todo el que estuviera relacionado con ella, no fuera a ser que se levantara y se rebelara. Así lo vimos en Mefiboshet hijo de Shaúl, ya que David no recibió de inmediato el reinado porque Avner hijo de Ner se le unió primero a él. Y así se entiende la promesa especial de David a Yehonatán: no obraré según la costumbre de los reyes, que matan a los descendientes del rey anterior por miedo a la rebelión, sino que cuidaré a tus hijos, los protegeré, no los dañaré e incluso me esforzaré por hacerles el bien.
¿Y qué ocurrió con Edom? David combatió contra Edom, mató de ellos dieciocho mil y puso en Edom guarniciones, es decir, funcionarios de su parte que representaban su dominio. Más tarde subió Yoav a enterrar a los caídos que murieron en la guerra, y entonces los hombres de Edom se rebelaron contra él, a pesar de las guarniciones. Esto llevó a Yoav a la decisión de exterminarlos por completo, conforme a la ley de quienes se rebelan contra el reino, y por eso "y mató a todo varón en Edom". Y esta es también la razón por la que permaneció allí seis meses: no fue el entierro de los caídos lo que requirió seis meses, sino la purga que se hizo después de ellos, buscar uno por uno a los rebeldes y matarlos.
וַיִּבְרַח אֲדַד הוּא וַאֲנָשִׁים אֲדֹמִיִּים מֵעַבְדֵי אָבִיו אִתּוֹ לָבוֹא מִצְרָיִם וַהֲדַד נַעַר קָטָן. וַיָּקֻמוּ מִמִּדְיָן וַיָּבֹאוּ פָּארָן וַיִּקְחוּ אֲנָשִׁים עִמָּם מִפָּארָן וַיָּבֹאוּ מִצְרַיִם אֶל־פַּרְעֹה מֶלֶךְ־מִצְרַיִם וַיִּתֶּן־לוֹ בַיִת וְלֶחֶם אָמַר לוֹ וְאֶרֶץ נָתַן לוֹ. - Y huyó Hadad, él y con él unos hombres edomitas de entre los siervos de su padre, para ir a Egipto, y Hadad era un muchacho pequeño. Y se levantaron de Midián y llegaron a Parán, y tomaron consigo hombres de Parán y llegaron a Egipto, ante el faraón, rey de Egipto, que le dio una casa, le prometió alimento y le entregó tierra.
Hadad, que era de los hijos del rey, huyó con sus hombres; pasaron por Midián y por Parán, y allí se les unieron más hombres, formando milicias. De este modo causó en el faraón la impresión de ser alguien que tiene batallones y un gran ejército, y el faraón accedió a recibirlo bajo su protección: le dio una casa, "le prometió alimento", es decir, ordenó darle sustento, "y le entregó tierra", un lugar donde habitar y también un lugar sobre el cual estaría a cargo. ¿Cuál era el interés del faraón? No está del todo claro. Quizá tenía amistad con la gente de Edom, quizá recordaba una bondad hacia su padre, y quizá le temía y prefirió darle algún lugar de dominio. El texto no lo explica.
וַיִּמְצָא הֲדַד חֵן בְּעֵינֵי פַרְעֹה מְאֹד וַיִּתֶּן־לוֹ אִשָּׁה אֶת־אֲחוֹת אִשְׁתּוֹ אֲחוֹת תַּחְפְּנֵיס הַגְּבִירָה. - Y Hadad halló mucha gracia a los ojos del faraón, y le dio por mujer a la hermana de su esposa, la hermana de Tajpenés la reina.
Esto implica que tenía una gracia especial a los ojos del faraón, hasta el punto de darle a su cuñada por esposa, la hermana de Tajpenés la reina, que era la esposa del faraón, la soberana.
וַתֵּלֶד לוֹ אֲחוֹת תַּחְפְּנֵיס אֵת גְּנֻבַת בְּנוֹ וַתִּגְמְלֵהוּ תַחְפְּנֵס בְּתוֹךְ בֵּית פַּרְעֹה וַיְהִי גְנֻבַת בֵּית פַּרְעֹה בְּתוֹךְ בְּנֵי פַרְעֹה. - Y le dio a luz la hermana de Tajpenés a Guenubat, su hijo, y Tajpenés lo destetó dentro de la casa del faraón, y estuvo Guenubat en la casa del faraón entre los hijos del faraón.
La hermana de Tajpenés amamantó a su hijo y lo destetó, y luego lo crió dentro de la casa del faraón. El texto viene a enseñarnos que el hijo recibió los modales de la realeza y la conducta del reino, y creció dentro de la casa del faraón como quien está destinado a reinar. No recibió una educación sencilla, sino una educación de reyes.
וַהֲדַד שָׁמַע בְּמִצְרַיִם כִּי־שָׁכַב דָּוִד עִם־אֲבֹתָיו וְכִי־מֵת יוֹאָב שַׂר־הַצָּבָא וַיֹּאמֶר הֲדַד אֶל־פַּרְעֹה שַׁלְּחֵנִי וְאֵלֵךְ אֶל־אַרְצִי. - Y Hadad oyó en Egipto que David se había acostado con sus padres y que había muerto Yoav, el jefe del ejército, y dijo Hadad al faraón: déjame ir y marcharé a mi tierra.
Cuando Hadad oyó que David había muerto y que Yoav había muerto, y Yoav era el jefe del ejército, el que combatía todas las guerras, dijo: ya no tengo de qué temer, y ahora podré incluso salir y vengarme. Pero el Malbim plantea una dificultad: ¿acaso murieron hoy? ¡Ya pasaron muchos años! Shelomó falleció a los cincuenta y dos años y reinó cuarenta años, es decir que subió al trono a los doce años, y la muerte de David y de Yoav ya había sucedido al comienzo de su reinado. Y si Hashem le levantó el adversario en los últimos diez años, resulta que hacía al menos treinta años que ya habían muerto. ¿Por qué de pronto se acordó ahora de pedir permiso para regresar?
Explica el Malbim: mientras Shelomó anduvo por los caminos de Hashem, Hadad no pudo levantar cabeza. Solo en el momento en que Shelomó se desvió de los caminos de Hashem, entonces pudo levantar cabeza y salir en su contra. Y de aquí surge una gran enseñanza moral: a veces el hombre piensa que hay toda clase de causas naturales para los acontecimientos, y el Santo, bendito sea, le dice: ¿crees que porque sí no se levantó? Yo le mantuve la cabeza baja durante treinta años. ¿Y quién le levantó la cabeza ahora? Tus propias transgresiones.
Lo que daña al hombre son sus transgresiones. "El pecado de mis talones me rodea": quien atrapa al hombre en su red son sus transgresiones. "Te castigará tu maldad": ¿quién castiga al hombre? Las maldades que hizo. Y sobre esto se dice "la necedad del hombre tuerce su camino y contra Hashem se irrita su corazón": el hombre tuerce su camino con su necedad, y luego, de pronto: Amo del mundo, ¿por qué me vino esto? ¿Qué hice? ¿Qué pasó? Tiene quejas contra el Creador del mundo. Lamentablemente vemos esto sobre todo en personas alejadas de las mitzvot, que transgreden todo lo que está escrito en la Torá, y cuando Hashem les cobra una entre mil de lo que les corresponde, tienen quejas y preguntas. Y aquí vemos treinta años de tranquilidad, ¿y por qué? Porque anduviste por los caminos de Hashem y Hashem lo mantuvo abajo. Y si hoy ves a Hizbalá, y a Ahmadineyad, y a todos los demás que nos afligen, es por nuestra causa, es por nuestras transgresiones. Y si hubo tranquilidad hasta ahora, es por la bondad de Hashem hacia nosotros.
Nuestros Sabios preguntan: ¿por qué se dice de David "pues David se acostó con sus padres" y en el mismo versículo "y que Yoav había muerto"? A primera vista es lo mismo. Pero David, que murió en su lecho, aparece con la expresión de acostarse, mientras que Yoav, que fue ejecutado, como recordamos, por Benayahu ben Yehoyada, aparece con la expresión de muerte. Y hay otra explicación: de David, cuyos hijos heredaron su lugar, se dice acostarse; y de Yoav, cuyos hijos no heredaron su lugar, se dice muerte. La muerte significa interrupción, sin continuidad. Acostarse es como dormir: una persona se acuesta y luego vuelve a levantarse. Así David "se acostó con sus padres", pues tiene continuidad, mientras que Yoav "murió", un final.
וַיֹּאמֶר לוֹ פַרְעֹה כִּי מָה־אַתָּה חָסֵר עִמִּי וְהִנְּךָ מְבַקֵּשׁ לָלֶכֶת אֶל־אַרְצֶךָ וַיֹּאמֶר לֹא כִּי שַׁלֵּחַ תְּשַׁלְּחֵנִי. - Y le dijo el faraón: ¿Qué es lo que te falta conmigo, que buscas ir a tu tierra? Y él respondió: Nada, pero déjame ir de veras.
A primera vista, ¿para qué necesita Hadad ir a ningún sitio? Tiene casa, tiene tierra, tiene gente: que envíe milicias desde Egipto y salga a la guerra contra Shelomó. Pero el faraón era el suegro de Shelomó, ya que Shelomó se casó con la hija del faraón, y Hadad sabía que el faraón jamás aceptaría que salieran de Egipto tropas para pelear contra su yerno. Por eso pidió "déjame ir a mi tierra", y fíjate que no dice en absoluto que quiere vengarse de Israel. Y cuando el faraón le pregunta "¿qué te falta conmigo?", él responde de forma velada: "nada, pero déjame ir de veras", motivos personales, no hagas muchas preguntas. Teme decir que tiene una cuenta pendiente que saldar con Shelomó, porque su suegro no lo aceptaría. Quiero volver a mi tierra, quiero ser independiente, pero la venganza contra Shelomó no la menciona, ya que es algo que no puede decirse.
וַיָּקֶם אֱלֹהִים לוֹ שָׂטָן אֶת־רְזוֹן בֶּן־אֶלְיָדָע אֲשֶׁר בָּרַח מֵאֵת הֲדַדְעֶזֶר מֶלֶךְ־צוֹבָה אֲדֹנָיו. וַיִּקְבֹּץ עָלָיו אֲנָשִׁים וַיְהִי שַׂר־גְּדוּד בַּהֲרֹג דָּוִד אֹתָם וַיֵּלְכוּ דַמֶּשֶׂק וַיֵּשְׁבוּ בָהּ וַיִּמְלְכוּ בְּדַמָּשֶׂק. - Y Dios le levantó un adversario, a Rezón ben Elyadá, que había huido de Hadadézer, rey de Tzová, su señor. Y reunió hombres en torno a sí y fue jefe de una tropa cuando David los mató, y fueron a Damasco y habitaron en ella y reinaron en Damasco.
Dios le levantó a Shelomó un segundo adversario, que se une al primero. Hadadézer era rey de Tzová, y Rezón ben Elyadá era su siervo, y huyó de él y se alzó para reinar. ¿Y cómo? "Cuando David los mató": David mató al ejército de Hadadézer, y con ello halló Rezón fuerza para reunir hombres y ser jefe de una tropa. Pues si David no hubiera matado a su señor, Rezón habría temido alzarse y reinar, ya que su señor estaría aquí y le golpearía la cabeza. Pero como David mató a Hadadézer, rey de Tzová, pudo el siervo alzarse, juntar hombres, formar tropas y reinar en Damasco.
Y de aquí aprendes hasta dónde llega la ingratitud. Rezón ben Elyadá recibió un bien de David: gracias a que David mató a su señor pudo rebelarse, formarse un ejército y reinar en Damasco. Gracias a David sigue existiendo, pues de lo contrario su señor habría aplastado la rebelión y lo habría matado. Y sin embargo no guardó gratitud a David, y se alzó y se rebeló y se unió a Hadad para rebelarse contra Shelomó.
וַיְהִי שָׂטָן לְיִשְׂרָאֵל כׇּל־יְמֵי שְׁלֹמֹה וְאֶת־הָרָעָה אֲשֶׁר הֲדָד וַיָּקׇץ בְּיִשְׂרָאֵל וַיִּמְלֹךְ עַל־אֲרָם. - Y fue adversario de Israel todos los días de Shelomó, junto con el mal que hizo Hadad, y aborreció a Israel y reinó sobre Aram.
"Todos los días de Shelomó": es decir, todo lo que quedaba de los días de Shelomó, los días de su vejez, ya que la mayor parte de sus días hubo tranquilidad. "Junto con el mal que hizo Hadad": "et" aquí significa "con": aunque el propio Rezón no tenía un odio personal previo hacia Israel, se unió al mal de Hadad para afligir a Israel. "Y aborreció a Israel y reinó sobre Aram": y como recordamos, Aram traía tributo a David y a Shelomó, y ahora sus actos hicieron que Aram se rebelara contra Shelomó, se produjo una disputa entre ellos y él reinó sobre Aram. Y cuando reinó sobre Aram, también Aram comenzó a rebelarse contra Shelomó, dejaron de subirle tributo y de mantener sus vínculos con él y ya no lo temieron. Así es el modo del mundo: cuando una persona ve que alguien se alza y se rebela contra el rey y la rebelión se sostiene, también él cobra fuerza y valentía. Mientras todos tenían la cabeza baja, nadie se atrevía; una vez que estos se alzaron y se atrevieron, ya aceptaron a Aram como rey frente al reinado de Shelomó.
וְיָרׇבְעָם בֶּן־נְבָט אֶפְרָתִי מִן־הַצְּרֵדָה וְשֵׁם אִמּוֹ צְרוּעָה אִשָּׁה אַלְמָנָה עֶבֶד לִשְׁלֹמֹה וַיָּרֶם יָד בַּמֶּלֶךְ. - Y Iarovam hijo de Nevat, efrateo, de Tzereda, y el nombre de su madre era Tzerúa, una mujer viuda, siervo de Shelomó, alzó la mano contra el rey.
Aquí conocemos por primera vez a un hombre llamado Iarovam hijo de Nevat. Y en esta etapa aún se lo puede llamar "Rav Iarovam hijo de Nevat", "el gaón, el tzadik Iarovam hijo de Nevat": está escrito acerca de él que era un gran temeroso de Dios, y está escrito que todos los sabios de Israel eran como hierbas del campo delante de él, es decir, pequeños en su Torá realmente frente a su grandeza. "Efrateo" - hay quienes interpretan que es una expresión de importancia, como vimos en la Meguilá de Rut, y hay quienes interpretan que era de la tribu de Efráim. "De Tzereda" - el nombre de su lugar. "Y el nombre de su madre era Tzerúa, una mujer viuda" - era hijo de una viuda, y además siervo de Shelomó, y aun así se levantó y conspiró contra el rey Shelomó. No le bastaba a Shelomó con los adversarios de afuera, y he aquí que Dios le levantó un adversario desde adentro.
וְזֶה הַדָּבָר אֲשֶׁר־הֵרִים יָד בַּמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה בָּנָה אֶת־הַמִּלּוֹא סָגַר אֶת־פֶּרֶץ עִיר דָּוִד אָבִיו. - Y esta es la razón por la que alzó la mano contra el rey: Shelomó construyó el Miló, cerró la brecha de la ciudad de David su padre.
¿Cuál era su reclamo? Dos cosas. La primera - "construyó el Miló": había un lugar vacío en Ierushaláim, y Shelomó fue y lo construyó, una casa para la hija del faraón. Y esto irritó a Iarovam, que le dijo: David tu padre dejó el lugar vacío para los peregrinos, para que tuvieran dónde reunirse al llegar, ¿y tú fuiste y lo construiste para las necesidades de la hija del faraón? ¿No te bastó con casarte con una mujer que está prohibido tomar, sino que además tomaste un terreno grande que era para bien de los peregrinos y le construiste allí un palacio dentro de Ierushaláim?
Y la segunda - "cerró la brecha de la ciudad de David su padre": había un lugar abierto en la muralla, para que Israel pudiera acercarse al rey cada vez que quisiera plantear sus reclamos y ser juzgado ante él, y por esa brecha llegaban. Y Shelomó fue y la cerró, y como si hubiera en esto una separación y distanciamiento del pueblo, que no quiere conexión con el pueblo. Y hay quienes explican que la brecha era un lugar abierto por el cual el rey podría huir si se rebelaran contra él, y viene el texto a decir que Shelomó la cerró, y su cierre enseña: no temo a los rebeldes, soy tan fuerte que nadie se atreverá a rebelarse contra mí. Y también esto era como espinas a sus ojos.
Y en cuanto a la esencia de las cosas, dicen nuestros Sabios: las reprensiones eran correctas. Si es así, ¿por qué fue juzgado Iarovam, y por qué se deterioró finalmente hasta los becerros de oro? Porque no le correspondía alzar la mano contra el rey. "Alzar la mano" significa hacerlo en su presencia de manera despectiva, y esto le estaba prohibido. Y de aquí aprenden nuestros Sabios: si Iarovam hubiera reprendido a Shelomó con respeto, entre él y él, no de manera despectiva, no habría llegado a todo aquel deterioro. ¿Y cómo llegó a él? Porque lo hizo de manera despectiva, de una forma indebida. Ven y mira cuán delgada es la línea entre una gran mitzvá y una gran transgresión: como un cabello.
Y además dijeron nuestros Sabios que se quitó los tefilín en su presencia. Como es sabido, cuando hay un Séfer Torá está prohibido que una persona se quite los tefilín de la cabeza frente al Séfer Torá, pues es una forma despectiva; sino que si necesita quitárselos, cubrirá su cabeza con el talit y entonces los bajará, para no quedar con la cabeza descubierta frente al Séfer. Y se trata de cuando tiene necesidad de quitárselos, pues de lo contrario ciertamente esperará hasta el final de la oración. Y hay una opinión que dice que dará vuelta su rostro hacia el otro lado, no en dirección al Séfer Torá. De aquí vemos que quitarse los tefilín frente al rey es como una rebelión contra la realeza, como si quitaras un yugo de encima de ti frente a él y descubrieras tu cabeza en su presencia. Y también esto fue uno de sus pecados.
Y prestemos atención además al lenguaje del texto: "la razón por la que alzó la mano contra el rey: Shelomó construyó el Miló". ¿Acaso así corresponde hablar? Debería haber dicho "el rey Shelomó construyó el Miló". Sino que esto mismo es alzar la mano: lo llama "Shelomó" a secas, como si fuera su compañero. Y no solo eso, sino "cerró la brecha de la ciudad de David su padre" - y no "el rey David su padre", lo llamó por su nombre y no lo denominó con el título de rey. Dice sobre esto el Ralbag: también esto fue parte del pecado de Iarovam. La cosa indica soberbia, y veremos más adelante que esta soberbia fue su perdición, y ella fue la que finalmente lo hizo caer.
וַיְהִי בָּעֵת הַהִיא וְיָרׇבְעָם יָצָא מִירוּשָׁלָ͏ִם וַיִּמְצָא אֹתוֹ אֲחִיָּה הַשִּׁילֹנִי הַנָּבִיא בַּדֶּרֶךְ וְהוּא מִתְכַּסֶּה בְּשַׂלְמָה חֲדָשָׁה וּשְׁנֵיהֶם לְבַדָּם בַּשָּׂדֶה. - Y sucedió en aquel tiempo, que Iarovam salió de Ierushaláim, y lo encontró Ajiá el shilonita, el profeta, en el camino, y él estaba cubierto con un manto nuevo, y los dos estaban solos en el campo.
¿Por qué salió Iarovam de Ierushaláim? Porque en aquel tiempo, como veremos más adelante, vio Shelomó que había aquí un rebelde contra la realeza y lo persiguió, y por eso Iarovam tuvo que huir. Y en el camino se encuentra con él Ajiá el shilonita, el profeta, y en su mano una profecía y un mensaje para él.
"Y él estaba cubierto con un manto nuevo" - ¿quién estaba cubierto? Lo que digan será correcto. Nuestros Sabios, Rav y Leví, discreparon: uno dijo que era el manto de Ajiá, y uno dijo que era el manto de Iarovam, y no hay una resolución a partir de los textos. Dijo Rav Shmuel: es razonable como quien dice que era de Ajiá, pues es propio de los tzadikim rasgar sus vestiduras en la disputa de la casa de David. ¿Y dónde lo vimos? Con Shmuel, que cuando Shaúl rasgó el borde de su manto le dijo: "Hashem ha rasgado el reino de Israel de sobre ti hoy y lo ha dado a tu compañero que es mejor que tú".
Y el Malbim añade un punto: aquí se revela otra razón que le dio a Yerovam la osadía de levantarse y alzar la mano contra Shelomó, la profecía de Ajiá el shiloní, que vino y le anunció que iba a recibir el reino.
וַיִּתְפֹּשׂ אֲחִיָּה בַּשַּׂלְמָה הַחֲדָשָׁה אֲשֶׁר עָלָיו וַיִּקְרָעֶהָ שְׁנֵים עָשָׂר קְרָעִים. וַיֹּאמֶר לְיָרׇבְעָם קַח־לְךָ עֲשָׂרָה קְרָעִים כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל הִנְנִי קֹרֵעַ אֶת־הַמַּמְלָכָה מִיַּד שְׁלֹמֹה וְנָתַתִּי לְךָ אֵת עֲשָׂרָה הַשְּׁבָטִים. - Y Ajiá tomó el manto nuevo que llevaba puesto y lo rasgó en doce pedazos. Y le dijo a Yerovam: toma para ti diez pedazos, porque así dijo Hashem, Dios de Israel: he aquí que voy a rasgar el reino de la mano de Shelomó y te daré a ti las diez tribus.
"Que llevaba puesto", ¿sobre quién? O sobre uno o sobre el otro, y también aquí no hay resolución, pero está claro que uno de los dos lo tenía puesto. Él rasga el manto en doce pedazos y le dice: el manto que rasgué viene a insinuar que tú recibes diez pedazos del reino, y el resto lo recibirá Rejavam, a quien veremos más adelante.
וְהַשֵּׁבֶט הָאֶחָד יִהְיֶה־לּוֹ לְמַעַן עַבְדִּי דָוִד וּלְמַעַן יְרוּשָׁלַ͏ִם הָעִיר אֲשֶׁר בָּחַרְתִּי בָהּ מִכֹּל שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל. - Y la única tribu será para él, en mérito de Mi siervo David y en mérito de Yerushaláim, la ciudad que elegí de entre todas las tribus de Israel.
¿Por qué se dice "la única tribu", si al final recibió dos: Yehudá y Biniamín? Y en efecto, a lo largo de todo el relato posterior el texto no llama al reino "Biniamín" sino "Yehudá". Y la razón es: cuando hay dos cosas, una importante y otra menor que ella, el texto cuenta según lo principal y lo menor queda incluido de por sí. Por eso se llama "una sola tribu", la tribu de Yehudá, sobre todo porque Yehudá es la tribu de la realeza, la tribu única, la especial.
¿Y qué significa "en mérito de Mi siervo David y en mérito de Yerushaláim"? Dado que él es descendiente y linaje de David y Shelomó, que construyeron Yerushaláim y construyeron la ciudad de David, construyeron Tzión, dado que es descendiente de ellos, les corresponde por la fuerza de los méritos de aquellos que Yerushaláim continúe con ellos, y la parte de Yerushaláim la recibirán. "La ciudad que elegí de entre todas las tribus de Israel", sobre todo porque sus padres la construyeron, y por eso tienen mayor interés en cuidarla, en protegerla y en sostenerla. Y de nuevo fijémonos en la expresión: "en mérito de Mi siervo David", y no "en mérito de David su padre", como explicamos, que la permanencia de la tribu no es por el mérito de los padres ni por la promesa de continuidad, sino porque David fue Mi siervo y Yo deseo hacerle un bien. El reino de Shelomó fue porque David era su padre; el reino del nieto de David es porque David fue Mi siervo.
יַעַן אֲשֶׁר עֲזָבוּנִי וַיִּשְׁתַּחֲווּ לְעַשְׁתֹּרֶת אֱלֹהֵי צִדֹנִין לִכְמוֹשׁ אֱלֹהֵי מוֹאָב וּלְמִלְכֹּם אֱלֹהֵי בְנֵי־עַמּוֹן וְלֹא־הָלְכוּ בִדְרָכַי לַעֲשׂוֹת הַיָּשָׁר בְּעֵינַי וְחֻקֹּתַי וּמִשְׁפָּטַי כְּדָוִד אָבִיו. - Por cuanto Me abandonaron y se postraron ante Ashtóret, dios de los tzidonim, ante Kemosh, dios de Moav, y ante Milkom, dios de los hijos de Amón, y no anduvieron por Mis caminos para hacer lo recto a Mis ojos, ni Mis estatutos ni Mis leyes, como David su padre.
"Por cuanto Me abandonaron" en plural, aquí se habla de toda la casa de Shelomó, pues sus mujeres son su casa. Ellas abandonaron y se postraron ante todos esos ídolos, y no anduvieron por los caminos de Hashem.
וְלֹא־אֶקַּח אֶת־כׇּל־הַמַּמְלָכָה מִיָּדוֹ כִּי נָשִׂיא אֲשִׁתֶנּוּ כֹּל יְמֵי חַיָּיו לְמַעַן דָּוִד עַבְדִּי אֲשֶׁר בָּחַרְתִּי אֹתוֹ אֲשֶׁר שָׁמַר מִצְוֺתַי וְחֻקֹּתָי. - Y no tomaré todo el reino de su mano, porque lo pondré como príncipe todos los días de su vida, en mérito de David Mi siervo, a quien elegí, que guardó Mis mandamientos y Mis estatutos.
Una explicación: aunque le rasgué el reino, no le tomaré todo de la mano, sino que una parte del reino le dejaré. Y otra posibilidad: el texto habla del propio Shelomó, y dice de él que de Shelomó no tomaré nada, que todos los días de su vida no tomaré todo el reino, sino que todo se lo dejaré, y solo después de su muerte tomaré una parte y dejaré una parte.
¿Y qué significa "lo pondré como príncipe", si es rey? Dice el Malbim: la diferencia entre un rey y un príncipe es que el rey transmite su grandeza a sus hijos como herencia, y el príncipe no transmite su grandeza a sus hijos. Por eso "lo pondré como príncipe": Shelomó de ahora en adelante está en la posición de príncipe, es decir, sus hijos no heredarán su reino.
וְלָקַחְתִּי הַמְּלוּכָה מִיַּד בְּנוֹ וּנְתַתִּיהָ לְּךָ אֵת עֲשֶׂרֶת הַשְּׁבָטִים. וְלִבְנוֹ אֶתֵּן שֵׁבֶט־אֶחָד לְמַעַן הֱיוֹת־נִיר לְדָוִיד־עַבְדִּי כׇּל־הַיָּמִים לְפָנַי בִּירוּשָׁלַ͏ִם הָעִיר אֲשֶׁר בָּחַרְתִּי לִי לָשׂוּם שְׁמִי שָׁם. - Y quitaré el reino de la mano de su hijo y te lo daré a ti, las diez tribus. Y a su hijo le daré una sola tribu, para que haya una lámpara para David, mi siervo, todos los días delante de Mí en Jerusalén, la ciudad que elegí para poner allí mi nombre.
Del propio Shelomó no quitaré el reino en absoluto, pero de la mano de su hijo sí lo quitaré en la práctica, y al hijo le quedarán solo dos tribus: "una sola tribu" que incluye dos dentro de sí. ¿Y qué significa "una lámpara para David, mi siervo"? El Radak explica "nir" como "ner" (lámpara), del lenguaje de "he preparado una lámpara para mi ungido": le quedará una lámpara encendida. Y hay quienes explican "nir" del lenguaje de reinado y gobierno, como "venirán", que Onkelos tradujo "su reino"; y el Metzudat David explica por qué el reinado se llama lámpara: porque el rey influye e ilumina a todos sus siervos y a todo su reino. Y hay quienes explican "nir" del lenguaje de arar, que le quedará un surco, un lugar de arado para su reino. Y todo esto "todos los días delante de Mí en Jerusalén": en este lugar especial aún le quedará algo.
וְאֹתְךָ אֶקַּח וּמָלַכְתָּ בְּכֹל אֲשֶׁר־תְּאַוֶּה נַפְשֶׁךָ וְהָיִיתָ מֶּלֶךְ עַל־יִשְׂרָאֵל. - Y a ti te tomaré, y reinarás sobre todo lo que desee tu alma, y serás rey sobre Israel.
A primera vista esto resulta extraño: si reino sobre todo lo que desea mi alma, es obvio que seré rey sobre Israel. Pero el Malbim lo explica de manera maravillosa. Una de las condiciones del reinado es que el rey primero gobierne sobre sí mismo. Si el rey gobierna sobre sus fuerzas, sobre sus voluntades y sobre sus deseos, por ello mismo podrá gobernar sobre los demás. Y esto es "¿Quiénes son reyes? Los sabios": puesto que los sabios gobiernan sobre sus voluntades, por ello mismo gobiernan también sobre los demás. Y esto le dijo: "y reinarás sobre todo lo que desee tu alma": si eres capaz de reinar sobre tus deseos y sobre tus voluntades, entonces "serás rey sobre Israel", podrás también reinar sobre el pueblo de Israel.
וְהָיָה אִם־תִּשְׁמַע אֶת־כׇּל־אֲשֶׁר אֲצַוֶּךָ וְהָלַכְתָּ בִדְרָכַי וְעָשִׂיתָ הַיָּשָׁר בְּעֵינַי לִשְׁמוֹר חֻקּוֹתַי וּמִצְוֺתַי כַּאֲשֶׁר עָשָׂה דָּוִד עַבְדִּי וְהָיִיתִי עִמָּךְ וּבָנִיתִי לְךָ בַיִת־נֶאֱמָן כַּאֲשֶׁר בָּנִיתִי לְדָוִד וְנָתַתִּי לְךָ אֶת־יִשְׂרָאֵל. - Y sucederá que si escuchas todo lo que te ordeno y andas en mis caminos y haces lo recto a mis ojos, guardando mis estatutos y mis mandamientos como hizo David, mi siervo, entonces estaré contigo y te edificaré una casa fiel como edifiqué a David, y te daré a Israel.
Si escuchas todo lo que te ordeno y no te haces el sabio para actuar según tu propio entendimiento, y no eres como Shelomó, que se hizo el sabio para actuar según su sabiduría, sino que haces exactamente como Yo ordeno y según las leyes de la Torá, como hizo David, mi siervo, que no fue tras su propia comprensión sino tras la orden de Hashem, entonces "estaré contigo y te edificaré una casa fiel", tu reinado perdurará.
וַאעַנֶּה אֶת־זֶרַע דָּוִד לְמַעַן זֹאת אַךְ לֹא כׇל־הַיָּמִים. - Y afligiré a la descendencia de David por causa de esto, pero no todos los días.
"Y afligiré a la descendencia de David": que estén sometidos ante ti, y tú reinarás sobre todo Israel. Pero has de saber que esto no será todos los días: en los días del Mashíaj el reinado volverá a la casa de David. Y no te engañes con la ilusión de que he abandonado a David por completo y que ahora la dinastía se prolonga a través de ti. Algo así lo hice una sola vez, de Shaúl a David; pero David tiene la promesa de que siempre le quedará alguna continuidad, y al final de los días el reinado volverá a él.
וַיְבַקֵּשׁ שְׁלֹמֹה לְהָמִית אֶת־יָרׇבְעָם וַיָּקׇם יָרׇבְעָם וַיִּבְרַח מִצְרַיִם אֶל־שִׁישַׁק מֶלֶךְ־מִצְרַיִם וַיְהִי בְמִצְרַיִם עַד־מוֹת שְׁלֹמֹה. - Y buscó Shelomó dar muerte a Iarovam, y se levantó Iarovam y huyó a Egipto, a Shishak, rey de Egipto, y estuvo en Egipto hasta la muerte de Shelomó.
Después de que alzó su mano contra el rey, vio Shelomó que aquí había un rebelde y buscó darle muerte, y Iarovam huyó a Shishak, rey de Egipto. Y si preguntas: ¿cómo se huye hacia el suegro de Shelomó? La respuesta es que su suegro ya había muerto, y se levantó un nuevo rey, Shishak, que no era aquel faraón que había antes. Este rey odiaba a la casa de Shelomó y no estaba emparentado con él, y por eso encontró en él Iarovam una ciudad de refugio.
וְיֶתֶר דִּבְרֵי שְׁלֹמֹה וְכׇל־אֲשֶׁר עָשָׂה וְחׇכְמָתוֹ הֲלוֹא־הֵם כְּתֻבִים עַל־סֵפֶר דִּבְרֵי שְׁלֹמֹה. - Y los demás hechos de Shlomó, y todo lo que hizo, y su sabiduría, ¿acaso no están escritos en el libro de las crónicas de Shlomó?
El "libro de las crónicas de Shlomó" es uno de los libros que se escribieron y que contenían todos los hechos de Shlomó, y que no se hallan en nuestras manos.
וְהַיָּמִים אֲשֶׁר מָלַךְ שְׁלֹמֹה בִירוּשָׁלַ͏ִם עַל־כׇּל־יִשְׂרָאֵל אַרְבָּעִים שָׁנָה. וַיִּשְׁכַּב שְׁלֹמֹה עִם־אֲבֹתָיו וַיִּקָּבֵר בְּעִיר דָּוִד אָבִיו וַיִּמְלֹךְ רְחַבְעָם בְּנוֹ תַּחְתָּיו. - Y los días en que Shlomó reinó en Ierushaláim sobre todo Israel fueron cuarenta años. Y Shlomó se acostó con sus padres y fue sepultado en la ciudad de David su padre, y reinó Rejavam su hijo en su lugar.
¿Por qué el versículo destaca "que Shlomó reinó en Ierushaláim sobre todo Israel"? Para distinguirlo de David su padre. David reinó primero siete años en Jevrón, donde su reinado fue parcial, no en Ierushaláim ni sobre todo Israel, y solo después reinó en Ierushaláim. En cambio Shlomó reinó desde el comienzo en Ierushaláim y sobre todo Israel, y su reinado duró cuarenta años: comenzó a reinar a la edad de doce años, y a los cincuenta y dos falleció, cuarenta años completos sobre todo Israel.
El capítulo 11 nos enseña cómo se va gestando una caída. Shlomó, a quien Hashem se le reveló dos veces y le advirtió explícitamente, tropezó al permitir la idolatría en su ciudad y no protestar ante sus esposas, y por eso "se airó", una ira absoluta y un decreto del que no hay vuelta atrás. Pero incluso dentro del decreto hay bondad: el reinado de la casa de David no es arrancado, sino que se le preserva un "candil", en mérito de "David mi siervo", e incluso los adversarios que se levantaron, Hadad, Rezón y Iarovam, tenían como propósito enderezar y no solo castigar. De aquí surgen dos grandes lecciones: treinta años de tranquilidad enseñan que cuando una persona anda por los caminos de Hashem, sus enemigos no levantan cabeza, y cuando sus pecados se acrecientan, se levantan; y Iarovam, cuyas palabras eran completamente correctas, cayó porque reprochó de manera despectiva y con soberbia, para enseñarnos que entre una gran mitzvá y una gran transgresión los separa un hilo delgado. Y la verdadera condición del reinado se dice explícitamente: "y reinarás sobre todo lo que desee tu alma", quien se domina a sí mismo, ese es digno de reinar sobre los demás.