El capítulo 11 es el capítulo que cierra la historia del rey Shlomó, y es el más difícil de todos. Los primeros versículos despiertan de inmediato preguntas: ¿cómo es posible que Shlomó, el más sabio de todos los hombres, el constructor del Templo, se haya casado con mujeres extranjeras y haya seguido a Ashtoret y a Milcom? Leeremos los versículos en su orden, estudiaremos la explicación del Malbim y del Abarbanel, y luego nos detendremos en las palabras de nuestros Sabios que dicen explícitamente: "Todo el que diga que Shlomó pecó no hace sino equivocarse".
וְהַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה אָהַב נָשִׁים נׇכְרִיּוֹת רַבּוֹת וְאֶת־בַּת־פַּרְעֹה, מוֹאֲבִיּוֹת עַמֳּנִיּוֹת אֲדֹמִיֹּת צֵדְנִיֹּת חִתִּיֹּת׃ - Y el rey Shlomó amó a muchas mujeres extranjeras, y a la hija del faraón, moabitas, amonitas, edomitas, sidonias y jitas.
Si dice "muchas mujeres extranjeras", pues también la hija del faraón está incluida, ¿acaso no es ella extranjera? Sino que hay una regla en el lenguaje de la Escritura: en todo lugar donde se menciona un grupo y de él la Escritura extrae a uno en particular, viene a enseñarte que es el más importante de todos. Así, por ejemplo, "y fueron contados de los siervos de David diecinueve hombres y Asael": Asael era de los diecinueve, y la Escritura lo saca del conjunto para indicar que él era el especial entre ellos. Del mismo modo aquí: amó a muchas mujeres extranjeras, pero la hija del faraón era la principal y la especial, a la que más amaba. ¿Y quiénes eran aquellas mujeres? Moabitas, amonitas, edomitas, sidonias y jitas.
Explica el Malbim, según las palabras del Abarbanel, que aquí el profeta viene a describirnos el cuadro completo: mientras Shlomó anduvo en el camino de Hashem, el éxito le iluminó el rostro por encima y más allá de todo lo imaginable, de manera prodigiosa, como vimos en el capítulo anterior. Pero cuando al final de sus días comenzó a desviarse del camino, en la misma medida se retiró el éxito. "Hashem es tu sombra a tu diestra": como una sombra, tú te mueves del camino, y también tu sombra se mueve tras de ti.
Y el pecado aquí es triple. Primero: "amó". No dice que "tomó" mujeres extranjeras, sino que "amó", y amor significa apego, como el amante apegado a su amada. Es una expresión más grave que simplemente casarse con una mujer, y enseña que hubo aquí un vínculo mucho más significativo. Segundo: "extranjeras", naciones sobre las que la Torá dijo que permanecerían en su condición de extranjeras, como "no entrará un egipcio en la congregación de Hashem" hasta la tercera generación, y como las jitas sobre las que se dijo "no dejarás con vida a ningún alma". Tercero: "muchas", hay un problema en la multiplicidad misma, incluso si hubieran sido israelitas, ya que la Torá advierte "no multiplicará para sí mujeres", y dicen nuestros Sabios que ni siquiera como Avigail, y Avigail fue una de las siete profetisas. Cuánto más cuando multiplica mujeres que no se parecen a Avigail, por decirlo suavemente.
מִן־הַגּוֹיִם אֲשֶׁר אָמַר־יְהֹוָה אֶל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֹא־תָבֹאוּ בָהֶם וְהֵם לֹא־יָבֹאוּ בָכֶם, אָכֵן יַטּוּ אֶת־לְבַבְכֶם אַחֲרֵי אֱלֹהֵיהֶם, בָּהֶם דָּבַק שְׁלֹמֹה לְאַהֲבָה׃ - De las naciones acerca de las cuales dijo Hashem a los hijos de Israel: no os uniréis a ellas ni ellas se unirán a vosotros, ciertamente desviarán vuestro corazón tras sus dioses; a ellas se apegó Shlomó con amor.
Este versículo viene en contraposición a lo que se dijo "y a la hija del faraón": "no os uniréis a ellas", esa es la advertencia "no entrará un egipcio en la congregación de Hashem". Y el Rambam dice que todas aquellas mujeres con las que Shlomó se casó las convirtió, solo que había algunas para quienes la conversión no es efectiva debido a su misma pertenencia genealógica a Egipto. "Ciertamente desviarán vuestro corazón", esa es la advertencia que de hecho se cumplió, aunque no en el sentido literal de las palabras, sino con una sutileza enorme. "A ellas se apegó Shlomó con amor", nuevamente vuelve la Escritura y enfatiza que no hubo aquí solo un asunto de matrimonio, sino un aspecto de amor y deseo, y esa fue la desgracia.
וַיְהִי־לוֹ נָשִׁים שָׂרוֹת שְׁבַע מֵאוֹת וּפִלַגְשִׁים שְׁלֹשׁ מֵאוֹת, וַיַּטּוּ נָשָׁיו אֶת־לִבּוֹ׃ - Y tuvo setecientas mujeres princesas y trescientas concubinas, y sus mujeres desviaron su corazón.
En contraposición a "muchas mujeres extranjeras" del primer versículo, ahora la Escritura detalla los números: "princesas", de rango e importancia, setecientas; "concubinas", mujeres menos importantes, trescientas. Y explica el Malbim: mientras Shlomó estuvo en su juventud, la desviación era en cosas sutiles y en asuntos leves, "y sus mujeres desviaron su corazón".
וַיְהִי לְעֵת זִקְנַת שְׁלֹמֹה נָשָׁיו הִטּוּ אֶת־לְבָבוֹ אַחֲרֵי אֱלֹהִים אֲחֵרִים, וְלֹא־הָיָה לְבָבוֹ שָׁלֵם עִם־יְהֹוָה אֱלֹהָיו כִּלְבַב דָּוִיד אָבִיו׃ - Y sucedió que en el tiempo de la vejez de Shlomó, sus mujeres desviaron su corazón tras otros dioses, y su corazón no estuvo entero con Hashem su Dios como el corazón de David su padre.
En su vejez la inclinación se intensificó y se hizo más difícil, y por eso aquí se dice "desviaron su corazón tras otros dioses". Pero presten mucha atención al cierre del versículo: "y su corazón no estuvo entero con Hashem su Dios como el corazón de David su padre". Este final es toda la explicación del comienzo, y coloca las cosas en su justa proporción.
וַיֵּלֶךְ שְׁלֹמֹה אַחֲרֵי עַשְׁתֹּרֶת אֱלֹהֵי צִדֹנִים וְאַחֲרֵי מִלְכֹּם שִׁקֻּץ עַמֹּנִים׃ וַיַּעַשׂ שְׁלֹמֹה הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה וְלֹא מִלֵּא אַחֲרֵי יְהֹוָה כְּדָוִד אָבִיו׃ - Y fue Shelomó tras Ashtoret, dios de los sidonios, y tras Milcom, abominación de los amonitas. E hizo Shelomó lo malo a los ojos de Hashem, y no cumplió plenamente tras Hashem como David su padre.
אָז יִבְנֶה שְׁלֹמֹה בָּמָה לִכְמוֹשׁ שִׁקֻּץ מוֹאָב בָּהָר אֲשֶׁר עַל־פְּנֵי יְרוּשָׁלִָם, וּלְמֹלֶךְ שִׁקֻּץ בְּנֵי עַמּוֹן׃ וְכֵן עָשָׂה לְכׇל־נָשָׁיו הַנׇּכְרִיּוֹת מַקְטִירוֹת וּמְזַבְּחוֹת לֵאלֹהֵיהֶן׃ - Entonces edificó Shelomó un altar a Kemosh, abominación de Moab, en el monte que está frente a Ierushalaim, y a Moloj, abominación de los hijos de Amón. Y así hizo para todas sus mujeres extranjeras, que incensaban y ofrecían sacrificios a sus dioses.
Antes de explicar, detengámonos y entendamos. Imaginen que nos contaran, jas veshalom, sobre el hijo de Rabí Shimón bar Iojái, que le nació un hijo malvado que sirvió a la idolatría y cometió las transgresiones más graves, y después de toda esa descripción agregaran: "y él no era tan justo como su padre". ¿Es posible decir algo así? Si dices que su corazón no estuvo tan entero como el de su padre, entiendo que se trata de alguien que estuvo muy cerca y solo no llegó al nivel de su padre. Pero después de pecados así, ¿qué significa "su corazón no estuvo tan entero como"? Por un lado me hablas de una cuarta pata de la Merkavá, y por otro lado de un idólatra que transgredió todas las transgresiones más graves de la Torá.
Ciertamente toda persona con entendimiento comprende: cuando el texto dice "sus mujeres desviaron su corazón tras otros dioses y su corazón no estuvo entero con Hashem su Dios como el corazón de David su padre", él mismo nos da la medida y la proporción de esa desviación: que no llegó a la perfección de David. Y así en el versículo 6: "y no cumplió plenamente tras Hashem como David" - estuvo cerca, y algo menos que eso.
Pero aun así está escrito "y fue Shelomó tras Ashtoret", y está escrito "entonces edificó Shelomó un altar a Kemosh". ¿Cómo lo explicaremos? La Guemará cuenta sobre Rabí Eliézer que su vaca salía en Shabat con una correa entre los cuernos, y pregunta: ¿cómo es posible, si esto es una prohibición total? Y responde: no era suya sino de su vecina. Y si es así, ¿por qué el texto la llama "su vaca"? Porque no protestó contra ella. No protestó, quedó implicado. "Reprenderás a tu prójimo y no cargarás pecado por él" - si no reprendes, su pecado se te adhiere y se te cuenta, pues estaba en tu mano reprenderlo.
Así, cuando viene el profeta y describe todo lo que "hizo" Shelomó, la desviación del corazón, la construcción del altar, Ashtoret y Milcom, todo fue obra de sus mujeres. ¿Y por qué se le atribuye a nombre de Shelomó? Porque podía protestar y no protestó. Y por eso en el versículo 8 el texto lo dice explícitamente: "y así hizo para todas sus mujeres extranjeras, que incensaban y ofrecían sacrificios a sus dioses" - ellas eran las que incensaban y las que ofrecían sacrificios, cada una se construyó una casa de idolatría según sus costumbres, y él no protestó contra ellas.
Y a quien esta explicación le parezca forzada en los versículos de la Escritura, demostraremos algo así explícitamente de los propios textos, en los dos casos famosos de la Torá. El primero: el episodio de Ajan. Después de la derrota en Ai, el Santo Bendito Sea reprende a Iehoshúa y dice: "Israel pecó, y también transgredieron mi pacto, y también robaron, y también negaron, y también lo pusieron entre sus utensilios". Quien escucha algo así entiende que se trata, como mínimo, de la mitad del pueblo de Israel, de un grupo de traidores y una banda de malvados. Y luego se aclara que no era la mitad, ni un cuarto, ni un octavo, ni una milésima, sino un solo hombre. De aquí aprendes el lenguaje del que escribe el Tanaj: cuando escribe una culpa sobre todo Israel, es posible que se trate de un solo hombre, y el texto lo adhiere a todos: ¿por qué salió de entre ustedes uno así? El pecado pertenece a todos ustedes.
Un segundo ejemplo: el pecado del becerro. Allí Hashem se enojó con el pueblo de Israel y quiso exterminarlos al instante, y todo el que escucha entiende que, como mínimo, todos sirvieron a la idolatría. Y luego se aclara: ¿cuántos sirvieron? Tres mil hombres, aquellos a quienes las aguas examinaron y que murieron. Tres mil de seiscientos mil, medio por ciento solamente. Y ni siquiera idolatría en su sentido literal, pues ya extendimos la explicación de que de los textos se demuestra que no buscaban un sustituto para el Creador del mundo sino un sustituto para Moshé Rabenu, y continuaron creyendo en Hashem. Y aun así el que lee superficialmente dice: aquí se trata de un pueblo de idólatras. Pero, dado que el asunto salió de entre el conjunto, pertenece al conjunto. Así también aquí: de la casa de Shelomó salió algo así, y por eso la culpa se conecta también con él.
¿Y qué significa "y así hizo con todas sus mujeres extranjeras"? Explica el Malbim que no protestó ante ellas cuando construyeron altares, pero no se debe pensar que fue él quien sirvió, pues "ellas ofrecían incienso y sacrificios a sus dioses". El Abarbanel agrega que Shelomó, en la grandeza de su sabiduría, captó toda la existencia de las fuerzas espirituales de la creación. Ya explicamos varias veces que los idólatras no eran necios ni tontos; sabían cómo activar fuerzas espirituales superiores, y las fuerzas actuaban conforme a sus palabras. No actuaban en el vacío, era una realidad. Laván tenía terafim, y logró, mediante fuerzas de impureza, hacer descender una fuerza dentro de los terafim. ¿Qué son los terafim? Un cráneo humano sobre el que se estira una piel y se seca, y los terafim hablaban y le decían hacia dónde había huido Yaakov. Este era el "GPS" de Laván, y por eso Rajel robó los terafim: para que, si estaban en su poder, supiera hacia dónde habían huido; y más allá de eso, porque no quería que sirviera idolatría. Esas personas sabían usar las fuerzas de la impureza y hacer descender las fuerzas de los demonios, y realmente veían un éxito parcial en su modo de operar.
Shelomó conocía todas las fuerzas de la creación y sabía también activarlas, como vimos que supo activar a Ashmedai, el jefe de los demonios. Y esto es "y así hizo con todas sus mujeres": llegó a la captación de cada ministro celestial, de cada fuerza de las fuerzas de los ángeles y, salvando las distancias, de las fuerzas de la impureza y los demonios, y les enseñó las maneras de cómo hacer descender la abundancia de aquellas fuerzas espirituales. Y ciertamente que este no es nuestro camino en absoluto, pues nosotros jamás hacemos descender abundancia de fuerzas espirituales sino únicamente de Hashem, y quien hace tal cosa es llamado idólatra. ¿Acaso te acercarías a un funcionario cuando el rey está de pie ante ti para pedirle que arregle tus asuntos? "No hizo así con ninguna otra nación": a los gentiles les fue asignado, y ellos pueden acercarse a aquellas fuerzas, pero nosotros tenemos una línea directa con el Creador del mundo. La idolatría, por supuesto, también les está prohibida a ellos, pero hacer descender la abundancia de aquellas fuerzas no les fue prohibido.
Sin embargo, todas aquellas mujeres ya se habían convertido, y cuando él les permite ocuparse de esto ya hay en ello una prohibición, pues no son gentiles sino judías. ¿Cómo les permitirías ofrecer incienso y sacrificios a sus dioses, algo que fue prohibido? Y más allá de eso: está prohibido tener ídolos en casa aunque no se los sirva, como se trae en la Mejilta sobre "no tendrás otros dioses": aunque no lo sirvas, con que solo esté contigo. Resulta que a Shelomó se le adhirió un pecado, pero no como parece del sentido llano de los versículos. Por eso dicen nuestros Sabios: "Todo aquel que dice que Shelomó pecó no está sino equivocado". Pues si el versículo escribe "su corazón no fue íntegro como el corazón de David su padre" y "no siguió a Hashem como David su padre", se trata de un pecado sutil: que no alcanzó el nivel de David y permitió que tales cosas se hicieran en su reino, pero un pecado en su sentido llano ciertamente no se le debe adherir a Shelomó.
Dice la Guemará en el tratado Sanhedrín (21b): dijo Rabí Itzjak, en el momento en que Shelomó desposó a la hija del Faraón, descendió Gavriel y clavó una caña en el mar e hizo subir un banco de arena, y sobre él se construyó la gran urbe de Roma. Cuando se clava una caña en el mar, las arenas que se mueven con la corriente se traban y se detienen a su alrededor, y poco a poco se acumula la arena hasta que sube un banco: esa colina dentro del mar sobre la que un barco "encalla" con su fondo. La colina fue creciendo, y sobre ella se construyó Roma, y esa misma Roma es la que vino y destruyó el Beit HaMikdash.
Y agregó Rabí Itzjak: ¿por qué no fueron reveladas las razones de la Torá? Pues de dos versículos fue revelada su razón y en ellos tropezó el más grande del mundo. Está escrito "no multiplicará para sí mujeres", y dijo Shelomó: yo multiplicaré y no me apartaré. "No sea que aparten su corazón" fue dicho para hombres simples, para hombres que son como una hoja arrastrada por el viento y no tienen entendimiento ni sabiduría para captar las verdades de la Torá; yo, más sabio que todo hombre, no hay posibilidad de que me suceda algo así. Y está escrito "y sucedió que en el tiempo de la vejez de Shelomó, sus mujeres apartaron su corazón". Y está escrito "no multiplicará para sí caballos", y dijo Shelomó: yo multiplicaré y no haré volver al pueblo a Egipto, y está escrito "y salía una carroza de Egipto por seiscientas piezas de plata". Resulta que pensó que a él el asunto no le concernía, y aun así tropezó. Para enseñarnos que no hay sabiduría ni consejo ni entendimiento frente a Hashem: lo que se te ha ordenado, corresponde que lo hagas, lo que se te ordenó, hazlo, y no seas sabio frente al mandato de Hashem.
¿Y qué significa "descendió Gavriel y clavó una caña en el mar"? Pues los historiadores señalan que Roma fue construida mucho antes de eso, y allí había una isla y tierra firme, ¿y cómo concuerda esto? Dicen los comentaristas en el Ein Yaakov: has de saber que las agadot de nuestros Sabios requieren estudio. No se leen superficialmente, e incluso quien es un gran experto en pilpul no necesariamente es apto para explicar agadot. He aquí que encontramos en la Guemará incluso respecto a Rabí Akiva, amo de la Torá oral, que varias veces quiso explicar agadot y le dijeron: Akiva, ¿qué tienes tú con la agadá? Vuelve a los negaim y las ohalot, allí están tus asuntos y allí la raíz de tu alma. La forma de estudio de la agadá es distinta del estudio habitual.
Daré un pequeño ejemplo. Supongamos que un gran rey conquistó muchas tierras, y su emblema es un águila, y en el periódico se escribió: "La gran águila extendió sus alas sobre muchos países". La intención es simple: el rey conquistó tierras. Vendrá alguien que dirá: yo entiendo solo el sentido llano del texto, y sin duda este es un artículo sobre la migración de aves o algo de un safari. Le dirás: estás diciendo tonterías; comprende el asunto, la terminología y el lenguaje, y entonces sabrás de qué se trata.
Así también aquí. La mayoría de las agadot de nuestros Sabios hablan en parábolas. Clavaron un pequeño palo en el mar, y años después, cuando preguntes quién construyó esa enorme colina, te dirán: aquel palito pequeño y miserable que clavaron allí en el medio. Dirás: no veo ningún palo. Te dirán: ya está muy abajo en las profundidades, no lo ves en absoluto, pero todo comenzó a partir de él. Así también con Shelomó: cuando preguntas de dónde recibió Roma la fuerza para destruir el Beit HaMikdash, te dicen: todo comenzó en la noche en que Shelomó desposó a la hija del Faraón. Ese fue el palito pequeño, alrededor del cual se fueron reuniendo más y más pecados, más y más fracasos, hasta que se convirtió en una alta montaña.
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה לִשְׁלֹמֹה, יַעַן אֲשֶׁר הָיְתָה־זֹּאת עִמָּךְ וְלֹא שָׁמַרְתָּ בְּרִיתִי וְחֻקֹּתַי אֲשֶׁר צִוִּיתִי עָלֶיךָ, קָרֹעַ אֶקְרַע אֶת־הַמַּמְלָכָה מֵעָלֶיךָ וּנְתַתִּיהָ לְעַבְדֶּךָ׃ - Y dijo Hashem a Shelomó: por cuanto esto ha estado en ti y no guardaste Mi pacto y Mis estatutos que te ordené, ciertamente arrancaré el reino de sobre ti y lo daré a tu siervo.
Una pequeña desviación (la hija del faraón, algo que no coincide al cien por cien con lo que dice la Torá) provocó que se acumulara más arena, más barro y más suciedad, hasta que se dividió el reino y una parte fue entregada a Yarovam ben Nevat. Y Yarovam agregó pecado: cerró la subida a Yerushalaim para las fiestas, y luego construyó los becerros; y más deterioro y más deterioro, más arena y más arena, hasta que se formó una tierra firme enorme, y vino Roma y destruyó el Bet Hamikdash. ¿Cómo se produjo esto? A partir de un pequeño palito. Este es el espíritu de lo que Jazal vienen a enseñarnos en esta parábola, y no hay que leerlo literalmente como si Roma se hubiera edificado sobre arena.
Otra guemará, en el tratado de Sanhedrín (104b), acerca de aquellos que no tienen parte en el Mundo Venidero. Pregunta la guemará: ¿Quién los enumeró? Dijo Rav Ashi: los hombres de la Gran Asamblea los enumeraron. Dijo Rav Yehudá en nombre de Rav: quisieron contar a uno más (y explica Rashi: a Shelomó). Quisieron contarlo entre los reyes que no tienen parte en el Mundo Venidero. Vino la figura de la imagen de su padre y se postró ante ellos (David Hamélej en persona desciende y se postra ante ellos, y ven su imagen) y no le prestaron atención, continuaron con la discusión halájica como si David no hubiera hecho una visita a la casa de estudio. Vino fuego del cielo y lamió sus bancos, y no le prestaron atención; la casa de estudio comienza a arder, y ellos en lo suyo. Salió una voz celestial y les dijo: "חזית איש מהיר במלאכתו לפני מלכים יתייצב, בל יתייצב לפני חשוכים" - "¿Has visto a un hombre diligente en su labor? Ante reyes se presentará, no se presentará ante los oscuros": quien antepuso mi casa a la suya, y no solo eso, sino que mi casa la edificó en siete años y su casa en trece años, ante reyes se presentará, ante los reyes de la Torá por medio de la cual los reyes reinan, y no se presentará ante los oscuros, los que moran en tinieblas y sombra de muerte que no tienen parte en el Mundo Venidero. Y no le prestaron atención, pues "no está en los cielos". Salió una voz celestial y dijo: "המעמך ישלמנה כי מאסת, כי אתה תבחר ולא אני?" - "¿Acaso de ti depende retribuirlo, porque tú lo rechazas, pues tú elegirás y no yo?". Y entonces se disolvió el asunto. Y explica Rashi: ¿Acaso a vosotros os corresponde pagar el castigo de un hombre al que rechazáis, diciendo que no tiene parte en el Mundo Venidero? ¿Acaso la elección depende de vosotros y no de mí, para decir quién tiene parte y quién no la tiene? Pues de mí depende el asunto.
Y esta guemará es un enorme enigma. Primer enigma: ¿qué vieron los sabios para sentarse a deliberar sobre esto? ¿Qué resolución halájica hay aquí? Supongamos que decidan que no tiene parte, ¿qué se gana con eso, qué provecho hay? ¿Acaso hace falta convocar una sesión del Sanhedrín para deliberar si Shelomó tiene parte en el Mundo Venidero? Segundo enigma: aun si declararan que no tiene parte, en el cielo juzgan según los actos del hombre; en el cielo ya juzgaron a Shelomó y decidieron. ¿De qué serviría su resolución y qué cambiaría? Y se ve con claridad que la voz celestial los perturbó mucho, que la decisión que estaban a punto de tomar quedó interrumpida.
Respecto a la segunda pregunta, la respuesta es sencilla: en verdad lo que se determina aquí resuelve también en el cielo. "No está en los cielos" significa que el Creador del mundo depositó el poder de decisión aquí en la tierra. El Sanhedrín y el bet din: lo que ellos declaran determina en lo alto. Si fijan cierta fecha para Rosh Jódesh, se retrasa o se adelanta la festividad de Pésaj un día, y esa es la festividad de Pésaj también en el cielo; y así en todas las resoluciones.
Pero, ¿por qué de verdad vieron los sabios necesidad de tal deliberación? Dice sobre esto el Ben Ish Jai algo maravilloso. Hay mucha gente que leería los versículos y diría que aquí hay favoritismo: he aquí Yarovam ben Nevat, Menashé y todos los mencionados allí, hombres que pecaron, y mira con qué lenguaje severo hablaron de ellos, no tienen parte en el Mundo Venidero; en cambio a Shelomó le hicieron un favor, pues edificó el Bet Hamikdash, hijo de David, sus libros Kohélet, Shir Hashirim y Mishlé entraron en el arca de libros del pueblo judío, y era cercano a ellos, y por eso no quisieron perjudicarlo. Y arrojarían sobre Shelomó que en verdad no tiene parte en el Mundo Venidero, solo que los sabios se apiadaron de él.
Vinieron los sabios para demostrar a todos que Shelomó no se asemeja a aquellos reyes malvados ni en poco ni en mucho, ni de cerca ni de lejos. ¿Y cómo lo demuestran? Se sentaron e hicieron una sesión del Sanhedrín para resolver que Shelomó no tiene parte en el Mundo Venidero, y todo el objetivo era que saliera una voz celestial. Y esa voz celestial les diría: ¿cómo no se avergüenzan de decir algo así sobre Shelomó, "¿Acaso de ti depende retribuirlo"? Y de ese modo quedaría claro para todos que desde el cielo testimonian sobre Shelomó que es un justo y que no le corresponde este castigo, y que en verdad no pecó como se desprende del sentido literal de los versículos. Resulta que todo el asunto de la reunión fue para que viniera la voz celestial y testimoniara desde el cielo sobre la rectitud de Shelomó.
Nos queda por entender: ¿por qué de todos modos Shelomó tomó mujeres extranjeras? La respuesta es muy sencilla. Shelomó reinó sobre toda la esfera, sobre el mundo entero, y estaba interesado en reparar el mundo bajo el reino del Todopoderoso: quería traer la redención. Y la manera en que vendría la redención es que todos los habitantes del mundo supieran que Hashem es Dios: "que sepa todo lo hecho que Tú lo hiciste, que entienda toda criatura que Tú la formaste, y que diga todo aquel que tenga aliento en su nariz: Hashem, Dios de Israel, es Rey y Su reino sobre todo domina". Dijo Shelomó: tengo la primera oportunidad en la historia de hacer esto; no hubo rey antes de mí que pudiera, ni habrá rey después de mí que tenga esta capacidad.
¿Y cómo? Tomaré a todas las hijas de los reyes por esposas. Y en efecto, cada rey sentía un gran honor en dar a su hija a Shelomó, y ellas eran princesas. Las tomaré por esposas, y criaré a sus hijos junto a mí en el palacio; los niños crecerán como israelitas en todo sentido, los príncipes son ya como mis hijos, y a ellos los enviaré de regreso a sus reinos. Y así como el rey de los jázaros convirtió a un reino entero para que anduviera en el camino de Hashem, así mis hijos convertirán a todos los reinos y repararán el mundo bajo el reino del Todopoderoso, y todos andarán en el camino de Hashem, y con esto aseguraré que la redención venga. Una idea grandiosa y maravillosa, en la que solo un hombre sabio como Shelomó podía pensar.
¿Y dónde está la caída? ¿Dónde está el error? Un error mínimo, que selló su destino: esto contradice lo que dice la Torá. La Torá dijo "no multiplicará para sí mujeres", y eso es todo. "Es cierto, aquí hay un problema, pero mira lo que voy a hacer"; le dicen: señor, no existe tal cosa. No hay sabiduría, ni consejo, ni entendimiento frente a Hashem. Si la Torá dijo no, no servirán todos los cálculos, ni siquiera "yo haré que todo el mundo se arrepienta". La Torá dijo que no, y ese fue el error de Shelomó. Salió la letra yud y acusó ante el Creador del mundo y dijo: ¿qué será de "no multiplicará para sí mujeres"? Dijo el Santo, Bendito sea: se anulará Shelomó y mil como él, y no se anulará una sola letra de la Torá. No existe tal cosa como tener éxito en algo que va contra la Torá; contra la Torá no ha de andar, por más buenas intenciones que haya.
Y según esto entenderemos también por qué no protestó contra ellas, lo cual es un enorme misterio: ¡al menos debería haberles reprochado! Pero Shelomó dijo: hay un problema con las mujeres, pero ellas no me interesan en absoluto; las mujeres son un detalle menor, lo que yo quiero son sus hijos. Los hijos son lo esencial, en ellos invierto, ellos serán educados, ellos estudiarán en el talmud torá de Shelomó, ellos continuarán adelante. Ese fue su error: pensar que se puede tener éxito aun cuando el asunto no está cien por ciento conforme a la Torá, porque el resultado perfecto es tan enorme que una pequeña transgresión es un obstáculo insignificante; y a mí ciertamente no me sucederá, como dicen las palabras de la Guemará: "yo multiplicaré y no desviarán mi corazón". Y al final fue reclamado por haber multiplicado mujeres, y el versículo atestigua ante nosotros "amó mujeres extranjeras": comenzó puramente por el Cielo, y como dice el Malbim, "amó" enseña que hubo aquí un asunto de apego y no solo de tomar mujeres. Desde ese mismo objetivo santo y elevado llegó también a un estado de apego, y eso ya fue algo que no fue apropiado ante Hashem.
El capítulo describe el final de Shelomó: muchas mujeres extranjeras, altares construidos en su reino, la división del reino. Pero el propio versículo nos da la medida: "su corazón no fue íntegro con Hashem su Dios como el corazón de David su padre", "y no siguió plenamente a Hashem como David su padre", y de aquí que el pecado fue sutil, en que no protestó ni se plantó en la brecha, como la expiación de Rabí Eliezer, como el "pecado de Israel" de Aján y como los tres mil del pecado del becerro. Su intención era santa y sublime: reparar el mundo bajo el reinado del Todopoderoso a través de los hijos de reyes que se criarían en su palacio. Pero un solo punto pequeño resultó decisivo: el asunto iba contra la Torá, y "no hay sabiduría ni consejo ni entendimiento frente a Hashem". Una pequeña vara que clavaron en el mar levantó un banco de arena sobre el cual se edificó Roma, que destruyó el Templo; y frente a eso mismo salió una voz celestial y atestiguó sobre Shelomó "ante reyes se presentará", para enseñarnos que todo el que dice que Shelomó pecó no hace sino equivocarse; y aquello que se te ordenó, debiste haberlo hecho.