El capítulo 8 del libro de Melajim Alef es el capítulo de la inauguración del Bet Hamikdash: Shelomó introduce el Arón al Kodesh Hakodashim, bendice al pueblo y se arrodilla para una larga oración ante el altar de Hashem. En esta oración va enumerando situación tras situación en las que Israel necesitará la misericordia del Cielo, y pide que esta Casa sea la puerta de la oración para todas esas situaciones. En este shiur recorreremos el orden de las peticiones de la oración, desde la petición sobre la detención de las lluvias hasta la bendición del pueblo al concluir la fiesta, según la explicación del Malbim.
Cuando se cierren los cielos: un castigo que llega por ocultamiento del rostro
בְּהֵעָצֵר שָׁמַיִם וְלֹא־יִהְיֶה מָטָר כִּי יֶחֶטְאוּ־לָךְ וְהִתְפַּלְלוּ אֶל־הַמָּקוֹם הַזֶּה וְהוֹדוּ אֶת־שְׁמֶךָ וּמֵחַטָּאתָם יְשׁוּבוּן כִּי תַעֲנֵם׃ (35) - Cuando se cierren los cielos y no haya lluvia porque pecaron contra Ti, y oren hacia este lugar y confiesen Tu Nombre y se aparten de su pecado cuando los aflijas.
En la petición anterior, sobre la derrota ante el enemigo, Shelomó habló de una situación en la que Israel se arrepiente, se lamenta, y entonces Hashem escucha la voz de su súplica. Aquí formula otra petición: que Hashem les responda aun antes de que se hayan apartado de su pecado. ¿Por qué cambió aquí el orden? Explica el Malbim que hay dos tipos de castigos que llegan del Cielo. Hay un castigo que el Santo, Bendito sea, ejecuta de manera activa mediante hashgajá pratit (providencia individual), como el ser entregados en manos del enemigo. Incluso cuando por vía natural tu fuerza es mayor que la del enemigo, tu ejército y tu armamento son más desarrollados que los suyos, y aun así eres entregado en su mano, esto es una prueba clara de hashgajá pratit. "¿Cómo perseguiría uno a mil, y dos harían huir a diez mil, si no fuera porque su Roca los vendió y Hashem los entregó?" Cuando un ejército fuerte es entregado en manos de uno débil, se sabe que la mano de Hashem lo hizo.
En cambio hay un castigo que no llega por hashgajá pratit sino precisamente por lo contrario, por la retirada de la providencia. Y este es el ejemplo de la lluvia. La lluvia en la tierra de Israel debe llegar por hashgajá pratit, pues "la tierra a la que vas a entrar para poseerla no es como la tierra de Egipto": Egipto bebe del Nilo, y la tierra de Israel "de la lluvia del cielo bebe agua", y el versículo continúa y explica: "tierra que Hashem tu Dios cuida, siempre los ojos de Hashem tu Dios están sobre ella, desde el principio del año hasta el final del año". Para hacer descender lluvia se necesita providencia. Resulta entonces que, para impedir la lluvia, el Santo, Bendito sea, no necesita supervisar y traer un castigo, basta con que retire Su providencia y de por sí cesa la lluvia. Pero para que caigamos en manos de un enemigo más débil que nosotros se requiere hashgajá pratit para entregarnos en su mano.
¿Y cuál es la dificultad del castigo que llega por ocultamiento del rostro? Que muchas veces no sabemos por qué ni para qué. Así fue en los días de David: tres años de hambre, y durante tres años David examinó, buscó, investigó e indagó por qué causa había llegado la sequía. A veces las transgresiones están ocultas y es difícil descubrirlas, y Hashem oculta Su rostro y no hay lluvia. Por eso dice Shelomó: "y oren hacia este lugar y confiesen Tu Nombre": ellos orarán y reconocerán que el castigo llegó sobre ellos con justicia. Aunque no saben qué punto señalar, reconocen: si Hashem nos castigó, seguramente lo merecemos. "Y se aparten de su pecado": ellos aceptan sobre sí de antemano apartarse de todo pecado que se les revele, aun sin saber todavía cuál es.
וְאַתָּה תִּשְׁמַע הַשָּׁמַיִם וְסָלַחְתָּ לְחַטַּאת עֲבָדֶיךָ וְעַמְּךָ יִשְׂרָאֵל כִּי תוֹרֵם אֶת־הַדֶּרֶךְ הַטּוֹבָה אֲשֶׁר יֵלְכוּ־בָהּ וְנָתַתָּה מָטָר עַל־אַרְצְךָ אֲשֶׁר־נָתַתָּה לְעַמְּךָ לְנַחֲלָה׃ (36) - Y Tú escucharás desde los cielos y perdonarás el pecado de Tus siervos y de Tu pueblo Israel, pues les enseñarás el buen camino por el que deben andar, y darás lluvia sobre Tu tierra que diste a Tu pueblo por heredad.
La petición es: Amo del universo, ante todo perdónalos y respóndeles, "cuando los aflijas". ¿Y por qué son dignos de respuesta aun antes de conocer su pecado? Porque hay en ellos una disposición plena a corregir todo pecado que se halle en ellos. No saben por qué, pero dicen: si hay en nosotros pecado y falta, todo lo que sepamos, sobre ello nos apartaremos. Y esto es la continuación del versículo: "pues les enseñarás el buen camino": después les enseñarás en qué se corrompieron y ellos lo corregirán. ¿Y por qué son dignos de esto? "Tus siervos y Tu pueblo Israel": son siervos del Omnipresente, dispuestos a hacer Tu voluntad, solo que no saben. Esta es la diferencia entre la derrota ante el enemigo y la detención de la lluvia: allí primero teshuvá y confesión y luego respuesta, y aquí primero respuesta, porque no saben cuál es el pecado, y solo después les enseñarás y lo corregirán.
Cuatro tipos de calamidad
רָעָב כִּי־יִהְיֶה בָאָרֶץ דֶּבֶר כִּי־יִהְיֶה שִׁדָּפוֹן יֵרָקוֹן אַרְבֶּה חָסִיל כִּי יִהְיֶה כִּי יָצַר־לוֹ אֹיְבוֹ בְּאֶרֶץ שְׁעָרָיו כׇּל־נֶגַע כׇּל־מַחֲלָה׃ (37) - Si hubiere hambre en la tierra, si hubiere peste, tizón, plaga amarilla, langosta o pulgón, si su enemigo lo acosa en la tierra de sus ciudades, toda plaga, toda enfermedad.
Primero el sentido simple del versículo: hambre en su sentido literal. Peste (dever): una epidemia que mata a las personas. Tizón y plaga amarilla (shidafón, yerakón): un golpe sobre la cosecha. Langosta y pulgón (arbé, jasil): animales que arrasan la cosecha. "Si su enemigo lo acosa en la tierra de sus ciudades": guerra. "Toda plaga, toda enfermedad": enfermedades.
Dice el Malbim: aquí pide Shelomó sobre toda clase de necesidades, tanto las que atañen al individuo como las que atañen a la colectividad, y enumera cuatro "avot nezikin", los cuatro daños principales: espada, hambre, bestia feroz y peste. En su época, cuando querían decir que una persona murió a causa de un daño, era o por la espada, o por hambre, o por una bestia feroz que fuera común, o por la peste, que es una epidemia. Y estas cuatro desgracias tienen su origen en cuatro raíces: o del conjunto de la naturaleza y la creación, y este es el hambre, una realidad existente en todo el mundo, que la persona no tiene qué comer y muere de hambre. O del cambio de la naturaleza de la persona para mal, y esta es la peste, algo cambió en el cuerpo de la persona y queda expuesta a la epidemia y es dañada. O por seres con voluntad, que son los animales, y esta es la bestia feroz. O por seres con libre albedrío, que es el hombre que daña, y esta es la espada.
Y así están ordenados en el versículo: "cuando haya hambre en la tierra", en correspondencia con la generalidad de la naturaleza y la creación. "Cuando haya peste", en correspondencia con la alteración de la naturaleza del hombre hacia el mal. "Langosta y pulgón", en correspondencia con las bestias dañinas, pues hay plagas que golpean la cosecha y hay plagas que golpean al hombre. "Cuando su enemigo lo asedie", en correspondencia con la espada.
Toda oración, toda súplica: individuo y comunidad
כׇּל־תְּפִלָּה כׇל־תְּחִנָּה אֲשֶׁר תִּהְיֶה לְכׇל־הָאָדָם לְכֹל עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר יֵדְעוּן אִישׁ נֶגַע לְבָבוֹ וּפָרַשׂ כַּפָּיו אֶל־הַבַּיִת הַזֶּה׃ (לח) - Toda oración, toda súplica que haga cualquier hombre de todo tu pueblo Israel, cuando cada uno reconozca la aflicción de su corazón y extienda sus manos hacia esta Casa. (38)
Después de enumerar las clases de males, Shlomó añade y pide por todos los tipos de oraciones: tanto la oración como la súplica, que es un pedido de regalo gratuito. Y añade también todos los tipos de orantes: "cualquier hombre", incluso una sola persona, que no necesite del mérito de la mayoría, sino que también aquel que venga de manera particular y ore, sea aceptada su oración; "todo tu pueblo Israel", los que vienen en comunidad.
Y no como sucede hoy entre nosotros, que quien desea que su oración individual sea aceptada necesita de muchos méritos. Por naturaleza, la oración de la mayoría es aceptada de inmediato, mientras que quien va y ora en soledad, y en particular quien puede ir a la sinagoga y no va, está escrito que examinan su registro y escudriñan sus acciones, y dicen: ¿qué vio este hombre que es tan justo como para no necesitar de la comunidad, que su oración por sí sola sube a lo alto? Vengamos y examinemos si en verdad es así. Por eso debe el hombre cuidarse muchísimo de no perder ninguna oración con el minián. Pero en el Beit Hamikdash pide Shlomó que también la oración del individuo sea aceptada.
"Cuando cada uno reconozca la aflicción de su corazón": también cuando se trata de una calamidad general, de un hambre general o de una peste general, y viene el individuo que conoce la aflicción de su corazón; y asimismo cuando una persona particular viene a pedir por un asunto particular, pues él sabe qué le falta y qué necesita de manera personal.
Y darás a cada uno según todos sus caminos: un pedido condicionado
וְאַתָּה תִּשְׁמַע הַשָּׁמַיִם מְכוֹן שִׁבְתֶּךָ וְסָלַחְתָּ וְעָשִׂיתָ וְנָתַתָּ לָאִישׁ כְּכׇל־דְּרָכָיו אֲשֶׁר תֵּדַע אֶת־לְבָבוֹ כִּי־אַתָּה יָדַעְתָּ לְבַדְּךָ אֶת־לְבַב כׇּל־בְּנֵי הָאָדָם׃ (לט) - Y tú oirás desde los cielos, sede de tu morada, y perdonarás y actuarás y darás a cada uno según todos sus caminos, tú que conoces su corazón, pues solo tú conoces el corazón de todos los hijos del hombre. (39)
Aparentemente hay aquí una extensión excesiva: oirás, perdonarás, actuarás y darás. ¿Y para qué todo el añadido "según todos sus caminos, tú que conoces su corazón, pues solo tú conoces"? Dice el Malbim: ya explicamos que hay dos estados, un estado en el que Hashem está con nosotros aquí abajo y la Shejiná reposa entre los querubines, y un estado de "sede de tu morada", en el que solo tu Nombre reside en esta Casa. Shlomó pide que también en el momento de "oirás desde los cielos, sede de tu morada", también cuando solo tu Nombre sea invocado aquí, te vuelvas hacia la oración del pobre, del humilde y del miserable y le respondas. "Perdonarás y actuarás": después de que le perdones su iniquidad, cumplirás su pedido.
Solo que aquí Shlomó pone una condición: no cumplas su pedido de manera automática, sino mira a esta persona y obsérvala. Primero, mira si su arrepentimiento es desde lo profundo del corazón, si en verdad se arrepintió de lo que hizo, o si es algo externo porque tiene un pedido del Santo, bendito sea. Por eso "según todos sus caminos": mira sus caminos anteriores, si en el pasado se arrepintió con un arrepentimiento verdadero o si se arrepiente y vuelve una y otra vez a corromperse.
Segundo, "tú que conoces su corazón, pues solo tú conoces el corazón de todos los hijos del hombre": mira la naturaleza de la persona y examina lo que pide: si le respondes, ¿le afectará el asunto para bien o para mal? Una persona pide riqueza: Amo del universo, observa, ¿será esta riqueza una riqueza guardada para su dueño en su perjuicio? ¿Lo alejará del servicio a Hashem? ¿Lo corromperá? Solo tú conoces el corazón del hombre y qué saldrá del bien que le concedas. Y si ves que el asunto le hará daño, no se lo des, no le concedas ese bien, pues su final será traerle mal.
Sucedió una vez con el Jafetz Jaim que vino a él un hombre y le insistió y le suplicó: mi situación económica es terrible y espantosa, que el rav ore por mí para que sea rico. Prometió una y otra vez que daría tzedaká y jésed, no el diezmo sino el quinto y más, y que sostendría yeshivot y Torá. El Jafetz Jaim oró por él, y ese judío mereció la riqueza. Al cabo de unos años vino al Jafetz Jaim y dijo: honorable rav, recuerdo lo que dije y lo que prometí, pero me resulta muy difícil, mis manos están cerradas, no soy capaz de dar. Le dijo el rav: ¿y qué pensabas? ¿Que el Santo, bendito sea, te daría el dinero de un rico y la inclinación al mal de un pobre? Desde el momento en que recibiste el dinero de un rico, se te hizo la inclinación al mal de un rico.
Y en verdad, si los ricos abrieran su bolsillo, el mundo de la Torá estaría ordenado. Ojalá nos dieran el diezmo de lo que perdieron en la bolsa, y bastaría para las próximas décadas. Pero no se les puede juzgar, porque tienen la inclinación del rico. A nosotros nos resulta fácil decir "¿cuál es el problema, que dé?" - me es fácil decirlo, porque no lo tengo. ¿A qué se parece esto? A una persona que pide a su amigo un favor, que lo lleve y lo acerque en su camino. Pero si le pides a un taxista que haga un acto de bondad y te acerque, eso es su trabajo, de eso se gana la vida. Cada persona tiene la inclinación adaptada a ella. Venir y juzgar a tu prójimo, ¿acaso estás en su nivel, en su situación?
Y esta es la petición aquí: Amo del universo, cuando una persona viene a pedir algo, examina si le beneficiará o le perjudicará. Viene y pide casarse con fulana, ¿lo acercará a Tu servicio o lo alejará y lo dañará, tendrá peleas con ella, saldrá de ella abatido y deberá divorciarse? Si ves que es para su mal, no se lo des. Y de aquí un gran aprendizaje para toda persona en su oración: primero, no pedir por algo específico, "dame precisamente este puesto de trabajo", "dame esta mujer", "arréglame esta casa que voy a comprar", sino que pida tener una casa donde vivir, que se le presente una pareja digna. Y segundo, que diga siempre en su petición: cumple todos los deseos de mi corazón para bien, solo para bien. Y si sabes que no es bueno para mí, no me lo des.
לְמַעַן יִרָאוּךָ כׇּל־הַיָּמִים אֲשֶׁר־הֵם חַיִּים עַל־פְּנֵי הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נָתַתָּה לַאֲבֹתֵינוּ׃ (מ) - Para que Te teman todos los días que vivan sobre la faz de la tierra que diste a nuestros padres. (40)
Cuando vean que en el momento en que oran la aflicción los abandona, y que Hashem les responde conforme a su petición, "Te temerán todos los días". Y según la explicación anterior: precisamente si no le otorgas el bien cuando le sería perjudicial y cuando lo aleja de Tu servicio, por medio de eso "Te temerán todos los días". Pero si le otorgas el bien incluso cuando no es digno, y le das riqueza que lo aleje de Tu servicio, no Te temerá todos los días. Por eso, solo cuando sea digno, dáselo.
La oración del extranjero
וְגַם אֶל־הַנׇּכְרִי אֲשֶׁר לֹא־מֵעַמְּךָ יִשְׂרָאֵל הוּא וּבָא מֵאֶרֶץ רְחוֹקָה לְמַעַן שְׁמֶךָ׃ כִּי יִשְׁמְעוּן אֶת־שִׁמְךָ הַגָּדוֹל וְאֶת־יָדְךָ הַחֲזָקָה וּזְרֹעֲךָ הַנְּטוּיָה וּבָא וְהִתְפַּלֵּל אֶל־הַבַּיִת הַזֶּה׃ (מא-מב) - Y también al extranjero que no es de Tu pueblo Israel, y viene de una tierra lejana por causa de Tu Nombre; pues oirán de Tu gran Nombre, de Tu mano poderosa y de Tu brazo extendido, y vendrá y orará hacia esta Casa. (41-42)
El extranjero viene de una tierra lejana porque el Nombre de Hashem se hizo célebre entre las naciones, se les aclaró que Hashem supervisa y trastorna los sistemas de la naturaleza, y por eso viene a orar en esta Casa: "por causa de Tu Nombre" viene, pues oyó del Nombre de Hashem.
אַתָּה תִּשְׁמַע הַשָּׁמַיִם מְכוֹן שִׁבְתֶּךָ וְעָשִׂיתָ כְּכֹל אֲשֶׁר־יִקְרָא אֵלֶיךָ הַנׇּכְרִי לְמַעַן יֵדְעוּן כׇּל־עַמֵּי הָאָרֶץ אֶת־שְׁמֶךָ לְיִרְאָה אֹתְךָ כְּעַמְּךָ יִשְׂרָאֵל וְלָדַעַת כִּי־שִׁמְךָ נִקְרָא עַל־הַבַּיִת הַזֶּה אֲשֶׁר בָּנִיתִי׃ (מג) - Tú oirás desde los cielos, sede de Tu morada, y harás conforme a todo lo que Te pida el extranjero, para que todos los pueblos de la tierra conozcan Tu Nombre para temerte como Tu pueblo Israel, y para que sepan que Tu Nombre es invocado sobre esta Casa que edifiqué. (43)
Prestad atención al lenguaje: "conforme a todo lo que Te pida el extranjero". Respecto a Israel pidió con condición: si es para su bien y si no lo es. Pero al extranjero, cumple su petición de todos modos, incluso si le das riqueza con la cual pecará. Aunque este extranjero no es digno ni está en el nivel apropiado, aun así harás conforme a todo lo que Te pida. ¿Y qué resulta de esto? Dos beneficios. El primero, "para que todos los pueblos de la tierra conozcan Tu Nombre para temerte como Tu pueblo Israel": verán que Hashem escucha la oración, y reconocerán que Él supervisa a cada persona y está cercano a todos los que lo invocan, hasta llegar a un nivel como el del pueblo de Israel en el reconocimiento de la supervisión particular. El extranjero dirá: acudí a toda idolatría y no fui respondido, llegué al Templo, oré y fui respondido, tal como la Guemará trae varios ejemplos de esto. El segundo, "y para que sepan que Tu Nombre es invocado sobre esta Casa": que sepan que hay una casa de morada y santuario para Hashem, bendito sea, sobre el cual es invocado Su Nombre, y que hay un lugar donde Él posa Su Presencia, y sobre quién la posa: sobre Israel.
Y Rashí trae las palabras de nuestros Sabios sobre la diferencia entre las expresiones: respecto al extranjero se dice "conforme a todo lo que Te pida", y respecto a Israel "y darás a cada uno conforme a todos sus caminos". ¿Acaso Shlomó pide para el extranjero privilegios que no tenemos nosotros como Israel? Sino que, dado que Israel reconoce al Santo, bendito sea, y sabe que la capacidad está en Su mano, cuando su oración no es escuchada atribuye el asunto a sí mismo y a su pecado. El judío dice: parece que no tengo suficientes méritos, parece que para mi bien no fui respondido. Sabe encontrar razones y no halla defecto, Dios libre, en Hashem, bendito sea. Pero el idólatra protesta y dice: una casa cuyo nombre llega hasta el fin del mundo, me fatigué por varios caminos, vine y oré en ella y no encontré en ella sustancia alguna, así como no hay sustancia en la idolatría. Por eso pidió "conforme a todo lo que Te pida el extranjero", para que el gentil no llegue a quitarse el yugo. Un judío que no es respondido sabe que no es digno; un gentil que no es respondido dice: esto no vale nada. Y como el gentil en la parábola de la sucá, que patea y sale: no solo que el precepto no le conviene, sino que patea y desprecia todo.
Los que salen a la guerra
כִּי־יֵצֵא עַמְּךָ לַמִּלְחָמָה עַל־אֹיְבוֹ בַּדֶּרֶךְ אֲשֶׁר תִּשְׁלָחֵם וְהִתְפַּלְלוּ אֶל־יְהֹוָה דֶּרֶךְ הָעִיר אֲשֶׁר בָּחַרְתָּ בָּהּ וְהַבַּיִת אֲשֶׁר־בָּנִתִי לִשְׁמֶךָ׃ וְשָׁמַעְתָּ הַשָּׁמַיִם אֶת־תְּפִלָּתָם וְאֶת־תְּחִנָּתָם וְעָשִׂיתָ מִשְׁפָּטָם׃ (מד-מה) - Cuando Tu pueblo salga a la guerra contra su enemigo, por el camino por el que los envíes, y oren a Hashem en dirección a la ciudad que elegiste y la Casa que edifiqué para Tu Nombre; oirás desde los cielos su oración y su súplica, y harás justicia a su favor. (44-45)
Hasta ahora Shelomó oró para que Hashem escuche las plegarias que se pronuncian dentro del Bet Hamikdash, y de aquí en adelante agrega y ruega que escuche también las plegarias que Israel eleve fuera del lugar, dirigiéndolas hacia el Bet Hamikdash. Y así apuntamos nosotros al pararnos a rezar: heme aquí que dirijo mi intención hacia Jerusalén, la ciudad santa, y el Bet Hamikdash, y el Bet Kodesh Hakodashim, pues allí está la puerta del cielo y la Shejiná. Y quien está fuera de la Tierra de Israel dice: heme aquí que dirijo mi intención hacia la Tierra de Israel, Jerusalén, el Bet Hamikdash y el Bet Kodesh Hakodashim, pues allí está la puerta del cielo y la Shejiná. Y aquí pide Shelomó: cuando sean dignos y meritorios y salgan a la guerra contra sus enemigos fuera de Jerusalén y fuera de la Tierra de Israel, y recen dirigiéndose hacia la ciudad y hacia la Casa, acepta su plegaria. "Y harás su juicio" - según lo que les corresponde por juicio, ya que aquí se habla de un momento en que son meritorios.
Las tres etapas del arrepentimiento en el exilio
כִּי יֶחֶטְאוּ־לָךְ כִּי אֵין אָדָם אֲשֶׁר לֹא־יֶחֱטָא וְאָנַפְתָּ בָם וּנְתַתָּם לִפְנֵי אוֹיֵב וְשָׁבוּם שֹׁבֵיהֶם אֶל־אֶרֶץ הָאוֹיֵב רְחוֹקָה אוֹ קְרוֹבָה׃ (מו) - Cuando pequen contra Ti, pues no hay hombre que no peque, y Te enojes con ellos y los entregues ante el enemigo, y sus captores los lleven cautivos a la tierra del enemigo, lejana o cercana. (46)
Otra petición: si en verdad no son dignos, y pecan ante Ti, y Hashem se enoja con ellos, y el enemigo los captura y los conduce al exilio fuera de la Tierra.
וְהֵשִׁיבוּ אֶל־לִבָּם בָּאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבּוּ־שָׁם וְשָׁבוּ וְהִתְחַנְּנוּ אֵלֶיךָ בְּאֶרֶץ שֹׁבֵיהֶם לֵאמֹר חָטָאנוּ וְהֶעֱוִינוּ רָשָׁעְנוּ׃ (מז) - Y reflexionen en su corazón en la tierra a la que fueron llevados cautivos, y retornen y Te supliquen en la tierra de sus captores, diciendo: hemos pecado, hemos obrado torcidamente, hemos sido malvados. (47)
וְשָׁבוּ אֵלֶיךָ בְּכׇל־לְבָבָם וּבְכׇל־נַפְשָׁם בְּאֶרֶץ אֹיְבֵיהֶם אֲשֶׁר־שָׁבוּ אֹתָם וְהִתְפַּלְלוּ אֵלֶיךָ דֶּרֶךְ אַרְצָם אֲשֶׁר נָתַתָּה לַאֲבוֹתָם הָעִיר אֲשֶׁר בָּחַרְתָּ וְהַבַּיִת אֲשֶׁר־בָּנִיתִי לִשְׁמֶךָ׃ (מח) - Y retornen a Ti con todo su corazón y con toda su alma en la tierra de sus enemigos que los llevaron cautivos, y recen a Ti dirigiéndose hacia su tierra que diste a sus padres, la ciudad que elegiste y la Casa que edifiqué para Tu Nombre. (48)
Hay aquí tres etapas: primero "y reflexionen en su corazón" en la tierra a la que fueron llevados cautivos, que comprendan que esto vino por sus pecados. Segundo "y retornen y Te supliquen en la tierra de sus captores", que reconozcan que esta no es su tierra sino la tierra de sus captores. Y tercero "y retornen a Ti con todo su corazón y con toda su alma en la tierra de sus enemigos". Prestemos atención al cambio de lenguaje: al principio "tierra de sus captores" y luego "tierra de sus enemigos". Dice el Malbim que aquí ya se habla del arrepentimiento completo, la tercera etapa, en que ya asimilaron que estos no son meros captores, sino que los captores les provocan tales aflicciones hasta que se vuelven verdaderos enemigos en la tierra en que habitan. Fueron exiliados a la tierra de ellos y de pronto sienten que esto no es una colonia de vacaciones: les causan sufrimientos y los atormentan, y por eso se llama "tierra de sus enemigos" - aunque habito en su tierra, se comportan conmigo como enemigos. Y entonces, a partir de que los hallaron muchos males y aflicciones, su arrepentimiento es completo y verdadero, y rezan dirigiéndose hacia su tierra, la ciudad y la Casa, como quien está fuera de la Tierra de Israel y dirige su intención hacia la tierra santa y Jerusalén.
וְשָׁמַעְתָּ הַשָּׁמַיִם מְכוֹן שִׁבְתְּךָ אֶת־תְּפִלָּתָם וְאֶת־תְּחִנָּתָם וְעָשִׂיתָ מִשְׁפָּטָם׃ וְסָלַחְתָּ לְעַמְּךָ אֲשֶׁר חָטְאוּ־לָךְ וּלְכׇל־פִּשְׁעֵיהֶם אֲשֶׁר פָּשְׁעוּ־בָךְ וּנְתַתָּם לְרַחֲמִים לִפְנֵי שֹׁבֵיהֶם וְרִחֲמוּם׃ (מט-נ) - Y escucharás en los cielos, sede de Tu morada, su plegaria y su súplica, y harás su juicio. Y perdonarás a Tu pueblo que pecó contra Ti, y todas sus transgresiones con que transgredieron contra Ti, y les concederás misericordia ante sus captores, y estos se apiadarán de ellos. (49-50)
Primero perdonarás los pecados, que son las faltas menores, y luego también las transgresiones, que son lo que el hombre hace con rebeldía y traición. ¿Y qué significa "y les concederás misericordia ante sus captores"? Aparentemente debería haber pedido que los saque del exilio, pero pide solo que mejoren sus condiciones allí. Sino que, dice el Malbim, Shelomó conoce lo escrito en la Torá, que hay una situación de exilio y hay una situación en que Israel permanece allí hasta que Hashem decida reunir a sus dispersos. Por eso Shelomó no pide la reunión de los dispersos en un momento en que aún no ha llegado su tiempo, sino que pide que cuando Israel rece, al menos hasta que llegue el tiempo de la reunión de los exilios, escuche Hashem la voz de su plegaria y aligere sobre ellos el yugo de su exilio.
Pues Tu pueblo y Tu heredad son ellos
כִּי־עַמְּךָ וְנַחֲלָתְךָ הֵם אֲשֶׁר הוֹצֵאתָ מִמִּצְרַיִם מִתּוֹךְ כּוּר הַבַּרְזֶל׃ (נא) - Pues Tu pueblo y Tu heredad son ellos, a quienes sacaste de Egipto, de en medio del crisol de hierro. (51)
¿Y cuál es la razón de esto? ¿Por qué la salida de Egipto es motivo para que Hashem acepte su plegaria? Dice Shelomó: aun si se decretó sobre ellos la dureza de la servidumbre, hay diferencia entre el primer exilio y los últimos exilios. Después de que ya pasaron por la fundición y la purificación en el crisol de hierro, después de que sufrieron tanto, y después de que ya son el pueblo de Hashem, no corresponde continuar atormentándolos. Ya los sacaste una vez del crisol de hierro, y entonces aún no eran Tu pueblo, mientras que hoy ya son Tu pueblo y Tu heredad, ya les diste la Torá, y no corresponde que sean esclavizados más.
לִהְיוֹת עֵינֶיךָ פְתֻחֹת אֶל־תְּחִנַּת עַבְדְּךָ וְאֶל־תְּחִנַּת עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל לִשְׁמֹעַ אֲלֵיהֶם בְּכֹל קׇרְאָם אֵלֶיךָ׃ (נב) - Que estén Tus ojos abiertos hacia la súplica de Tu siervo y hacia la súplica de Tu pueblo Israel, para escucharlos en todo aquello que Te invoquen.
No solo que Hashem escuche las plegarias, sino que Sus ojos estén abiertos. Y "en todo aquello que Te invoquen" significa incluso si no fuera dentro del Bet Hamikdash, incluso si estuvieran fuera del Bet Hamikdash y fuera de la Tierra, y aun si no orientaran su plegaria hacia la Casa: en todo aquello que Te invoquen, Tus ojos estarán abiertos sobre ellos.
כִּי־אַתָּה הִבְדַּלְתָּם לְךָ לְנַחֲלָה מִכֹּל עַמֵּי הָאָרֶץ כַּאֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ בְּיַד מֹשֶׁה עַבְדֶּךָ בְּהוֹצִיאֲךָ אֶת־אֲבֹתֵינוּ מִמִּצְרַיִם אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ (נג) - Pues Tú los apartaste para Ti como heredad de entre todos los pueblos de la tierra, tal como hablaste por medio de Moshé Tu siervo, cuando sacaste a nuestros padres de Egipto, Señor, Hashem.
Después de haberlos apartado para Ti como heredad, corresponde que veles por su plegaria y aceptes su súplica. Es semejante a un hombre que escucha la voz de la súplica de su hijo, y otro le pide y no le da. Le preguntan por qué, y responde: este es mi hijo. También aquí, a ellos los apartaste para Ti como heredad, son Tus hijos, más corresponde que escuches y aceptes su plegaria.
El cierre de la plegaria: arrodillado sobre las rodillas
וַיְהִי כְּכַלּוֹת שְׁלֹמֹה לְהִתְפַּלֵּל אֶל־יְהֹוָה אֵת כׇּל־הַתְּפִלָּה וְהַתְּחִנָּה הַזֹּאת קָם מִלִּפְנֵי מִזְבַּח יְהֹוָה מִכְּרֹעַ עַל־בִּרְכָּיו וְכַפָּיו פְּרֻשׂוֹת הַשָּׁמָיִם׃ (נד) - Y sucedió que, cuando Shlomó terminó de orar a Hashem toda esta plegaria y súplica, se levantó de ante el altar de Hashem, de estar arrodillado sobre sus rodillas y con sus palmas extendidas hacia los cielos.
Toda esta larga plegaria fue dicha mientras Shlomó estaba arrodillado sobre sus rodillas. De aquí aprenden nuestros Sabios que el rey que se arrodilló sobre sus rodillas ya no se yergue hasta que concluye la plegaria. Y hay aquí un gran principio: cuanto más elevado y encumbrado está el nivel de la persona, mayor es la exigencia hacia ella de humillar su ánimo y doblegar su altura, pues la prueba del orgullo y de la grandeza le resulta más difícil, y por eso las exigencias hacia ella son mayores.
Bendito Hashem que dio reposo
וַיַּעֲמֹד וַיְבָרֶךְ אֵת כׇּל־קְהַל יִשְׂרָאֵל קוֹל גָּדוֹל לֵאמֹר׃ בָּרוּךְ יְהֹוָה אֲשֶׁר נָתַן מְנוּחָה לְעַמּוֹ יִשְׂרָאֵל כְּכֹל אֲשֶׁר דִּבֵּר לֹא־נָפַל דָּבָר אֶחָד מִכֹּל דְּבָרוֹ הַטּוֹב אֲשֶׁר דִּבֶּר בְּיַד מֹשֶׁה עַבְדּוֹ׃ (נה-נו) - Y se puso de pie y bendijo a toda la asamblea de Israel en voz alta, diciendo: Bendito Hashem que dio reposo a Su pueblo Israel, conforme a todo lo que habló; no faltó una sola palabra de toda Su buena promesa que habló por medio de Moshé Su siervo.
Ya aprendimos que no es posible construir el Bet Hamikdash sino cuando Israel tiene reposo de los enemigos. Así prometió Hashem: "Y cruzaréis el Yardén, y Hashem os dará reposo de todos vuestros enemigos alrededor, y habitaréis seguros, y será que el lugar que Hashem elija". ¿Cuándo "será que el lugar que elija"? Solo después de "y habitaréis seguros". Y esto es lo que dijo: bendito Hashem que dio reposo conforme a todo lo que habló, no faltó una sola palabra de toda Su promesa. Tal como prometió el reposo y lo otorgó, así se cumplió también la promesa de la continuación, "el lugar que elija", pues nos dio ahora la Casa elegida y hará reposar Su Nombre allí de manera permanente, como está escrito "y pondré Mi Morada en medio de vosotros". Bendito Hashem que cumplió Su promesa, tanto dio reposo como merecimos la construcción del Bet Hamikdash.
Esté Hashem nuestro Dios con nosotros: los dos caminos del acercamiento
יְהִי יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ עִמָּנוּ כַּאֲשֶׁר הָיָה עִם־אֲבֹתֵינוּ אַל־יַעַזְבֵנוּ וְאַל־יִטְּשֵׁנוּ׃ לְהַטּוֹת לְבָבֵנוּ אֵלָיו לָלֶכֶת בְּכׇל־דְּרָכָיו וְלִשְׁמֹר מִצְוֺתָיו וְחֻקָּיו וּמִשְׁפָּטָיו אֲשֶׁר צִוָּה אֶת־אֲבֹתֵינוּ׃ (נז-נח) - Esté Hashem nuestro Dios con nosotros, como estuvo con nuestros padres; que no nos abandone ni nos deseche. Para inclinar nuestro corazón hacia Él, para andar en todos Sus caminos y guardar Sus mandamientos, Sus estatutos y Sus juicios, que ordenó a nuestros padres.
Explica el Malbim: hay dos caminos por los cuales el Santo, bendito sea, inclina nuestro corazón a servirlo y hace que Israel se acerque a Él. El primer camino es el bueno, en el que Hashem nos revela Su rostro y nos supervisa con providencia particular e ilumina Su rostro hacia nosotros, y por medio de esto nos acercamos a Su servicio. Y el segundo camino, menos agradable, es cuando Hashem oculta Su rostro y nos da castigos y sufrimientos, y a través del sufrimiento reconocemos que todo esto vino porque desobedecimos Su palabra.
Y esto es lo que dijo: "Que Hashem, nuestro Dios, esté con nosotros como estuvo con nuestros padres" - así como hubo providencia particular en el desierto, con el pozo, el maná y las codornices que los acompañaban, la iluminación del rostro que Hashem hizo brillar sobre Israel. "Para inclinar nuestro corazón hacia Él" - que por medio de la misma iluminación del rostro se incline nuestro corazón hacia Él: veremos los milagros constantes y permanentes que Hashem hace con nosotros, y a partir de ello nos fortaleceremos en Su servicio, no querremos perder esto ni querremos que se aparte de nosotros la iluminación del rostro, y por eso nos esforzaremos mucho en servirlo. "Y para guardar Sus mitzvot, Sus jukim y Sus mishpatim" - las mitzvot son los mandamientos, los jukim son los decretos, "un decreto he decretado, un edicto he dictado", cosas que no se comprenden según el intelecto, como el shaatnez y similares, y los mishpatim son las leyes entre el hombre y su prójimo.
Y "que no nos abandone ni nos deje" lo explica el Malbim de dos maneras: que no nos abandone así como no abandonó a nuestros padres; y también, que la frase se refiere a la continuación - que no nos abandone ni nos deje de inclinar nuestro corazón hacia Él, sino que de manera constante se aferre a nosotros y derrame sobre nosotros el bien para que a través de él incline nuestro corazón hacia Él.
Providencia particular y providencia general
וְיִהְיוּ דְבָרַי אֵלֶּה אֲשֶׁר הִתְחַנַּנְתִּי לִפְנֵי יְהֹוָה קְרֹבִים אֶל־יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ יוֹמָם וָלָיְלָה לַעֲשׂוֹת מִשְׁפַּט עַבְדּוֹ וּמִשְׁפַּט עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל דְּבַר־יוֹם בְּיוֹמוֹ׃ (נט) - Y que estas mis palabras con las que supliqué ante Hashem estén cercanas a Hashem, nuestro Dios, de día y de noche, para hacer el juicio de Su siervo y el juicio de Su pueblo Israel, cada cosa en su día. (59)
A veces la providencia es general y a veces particular. Providencia general - como cuando todo el mundo es juzgado en Rosh Hashaná y Hashem determina la abundancia para el mundo. Y providencia particular - según las palabras de Rabí Yosi, que el hombre es juzgado cada día, que se supervisa cada detalle y a cada persona, y el Santo, bendito sea, examina con él cada día para ver cuál es su situación. Y esto es lo que pide Shlomó: que mi oración esté cercana a Hashem "de día y de noche", es decir, que derrame sobre nosotros de Su bien con providencia particular de día y de noche, y no solo con providencia general.
¿Y sobre quién se supervisa con providencia general? Está escrito en Jazal: sobre los gentiles y sobre los animales. Esta es la llamada providencia de especie - que Hashem supervisa que la especie de los elefantes, por ejemplo, no se extinga, y si Su voluntad es que se extinga, que se extinga. Pero no hay providencia sobre ese elefante particular ni sobre los detalles de su situación. La opinión del Baal Shem Tov no es así, sino que el Santo, bendito sea, supervisa con providencia particular también a los animales. Pero la opinión aceptada entre los Rishonim es que sobre el pueblo de Israel hay providencia particular, y sobre las naciones providencia de especie, sobre la especie y no sobre cada detalle de ella.
לְמַעַן דַּעַת כׇּל־עַמֵּי הָאָרֶץ כִּי יְהֹוָה הוּא הָאֱלֹהִים אֵין עוֹד׃ (ס) - Para que sepan todos los pueblos de la tierra que Hashem es Dios, no hay otro. (60)
Y de esta providencia particular saldrá un beneficio: el conjunto de las naciones verá que sobre Israel hay providencia particular mientras que sobre ellos hay providencia general. Verán cuánto Hashem ayuda y asiste al pueblo de Israel en cada paso, y reconocerán "que Hashem es Dios, no hay otro". Y como vimos con Naamán, que vino aquí, y Hashem lo transformó de leproso en un hombre cuya piel era como la carne de un niño, tersa como la nieve, y a partir de ello dijo: no hay Dios en toda la tierra sino en Israel. Cuando hay providencia particular, también el gentil llega a la conclusión de que no hay como Hashem, nuestro Dios.
Y el énfasis "no hay otro" es un detalle muy importante en la concepción de los gentiles, pues ellos creían en muchas deidades. Podían reconocer que hay un Dios, pero añadir que hay también otro dios, y cada uno un dios en cierto aspecto y en cierto tiempo y según la influencia de los astros. Por eso, cuando vean la providencia particular sobre nosotros y la providencia general sobre ellos, comprenderán que "no hay otro". Pues la creencia de los gentiles muchas veces es una creencia en asociación (shituf), como el cristianismo, y según la opinión de muchos de los poskim no se les prohibió a ellos la idolatría en asociación, pero este no es el nivel elevado, y el nivel elevado es saber que no hay otro.
וְהָיָה לְבַבְכֶם שָׁלֵם עִם יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ לָלֶכֶת בְּחֻקָּיו וְלִשְׁמֹר מִצְוֺתָיו כַּיּוֹם הַזֶּה׃ (סא) - Y estará vuestro corazón entero con Hashem, nuestro Dios, para andar en Sus decretos y guardar Sus mitzvot, como en este día. (61)
También sobre Israel habrá de ello una influencia positiva: su corazón no estará dividido - por un lado el baal, el dios, y por el otro Hashem, el Dios - sino que su corazón estará entero, andarán con Hashem con plenitud y con todo su corazón, aferrados a Él, bendito sea. Cuando se ve la providencia de Hashem, todos andan en Sus decretos y guardan Sus mitzvot y no hay duda alguna en el corazón. Pero cuando, Dios no lo quiera, no es así, esto puede despertar toda clase de dudas y preguntas.
Los sacrificios y la inauguración del Templo
וְהַמֶּלֶךְ וְכׇל־יִשְׂרָאֵל עִמּוֹ זֹבְחִים זֶבַח לִפְנֵי יְהֹוָה׃ וַיִּזְבַּח שְׁלֹמֹה אֵת זֶבַח הַשְּׁלָמִים אֲשֶׁר זָבַח לַיהֹוָה בָּקָר עֶשְׂרִים וּשְׁנַיִם אֶלֶף וְצֹאן מֵאָה וְעֶשְׂרִים אָלֶף וַיַּחְנְכוּ אֶת־בֵּית יְהֹוָה הַמֶּלֶךְ וְכׇל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל׃ (סב-סג) - Y el rey, y todo Israel con él, ofrecían sacrificios ante Hashem. Y Shlomó ofreció el sacrificio de shelamim que sacrificó a Hashem: veintidós mil vacunos y ciento veinte mil ovinos. Así inauguraron la Casa de Hashem el rey y todos los hijos de Israel. (62-63)
Se trata de sacrificios de shelamim, cuya carne era comida por el pueblo, pues allí hicieron una gran alegría, la alegría de la inauguración del Templo. ¿Y qué es januká? El comienzo del uso de algo. Al primer uso de algo se le llama januj, inaugurar aquello, y esto es "así inauguraron la Casa de Hashem". Y de aquí también el origen de la palabra jinuj (educación): cuando se dice educación de los hijos, se refiere al comienzo del acostumbramiento del niño en su conducta, pues si tiene un buen comienzo y una buena conducta, "educa al niño según su camino, aun cuando envejezca no se apartará de ella". Y ellos ofrecen sacrificios de shelamim y elevan gran cantidad de vacunos y ovinos, todo en honor de la Casa de Hashem.
Santificó el interior del patio
בַּיּוֹם הַהוּא קִדַּשׁ הַמֶּלֶךְ אֶת־תּוֹךְ הֶחָצֵר אֲשֶׁר לִפְנֵי בֵית־יְהֹוָה כִּי־עָשָׂה שָׁם אֶת־הָעֹלָה וְאֶת־הַמִּנְחָה וְאֵת חֶלְבֵי הַשְּׁלָמִים כִּי־מִזְבַּח הַנְּחֹשֶׁת אֲשֶׁר לִפְנֵי יְהֹוָה קָטֹן מֵהָכִיל אֶת־הָעֹלָה וְאֶת־הַמִּנְחָה וְאֵת חֶלְבֵי הַשְּׁלָמִים׃ (סד) - En ese día el rey santificó el interior del patio que está delante de la Casa de Hashem, pues allí ofreció la olá, la minjá y los sebos de los shelamim, porque el altar de cobre que está delante de Hashem era demasiado pequeño para contener la olá, la minjá y los sebos de los shelamim. (64)
Hay una discusión en la Guemará sobre qué significa "el rey santificó el interior del patio". Moshé Rabenu tenía un altar sobre el cual ofrecían, y se llamaba altar de cobre. Shlomó hizo en su lugar un altar de piedra, de veinte codos por veinte codos. Según una opinión, "el interior del patio" es el altar que construyó dentro del patio, y lo santificó porque el altar de cobre que hizo Moshé era demasiado pequeño para contener la olá, la minjá y los sebos de los shelamim. Y hay quien explica, la opinión de Rabí Yehudá, que santificó el piso mismo, para que fuera posible ofrecer sobre él ofrendas como si fuera un altar, y ofrecieron sobre el suelo. Y este es el sentido llano del versículo tal como suena: el rey santificó el interior del patio, el suelo mismo del patio.
Y hay que saber que todo lo relativo al Templo no se hacía por mera decisión. No se podía simplemente decidir y ya está. Debía hacerse con el Sanedrín de setenta y uno, con trompetas y con ofrendas. El comienzo del tratado Sanedrín, la primera mishná, explica cómo exactamente se santifica un lugar en el Templo. Si querían ampliar el atrio (azará), también para ello se requería una ceremonia completa. No es asunto de un arquitecto y un contratista, pues hay cosas que solo se comen dentro del atrio, y de qué sirve haberlo ampliado si el lugar no tiene la santidad del atrio. Solo si lo santifican mediante el proceso especial. También aquí se requería un proceso especial para santificar el interior del patio y darle las leyes de altar, según las palabras de Rabí Yehudá.
Catorce días, y el comer en Yom Kipur
וַיַּעַשׂ שְׁלֹמֹה בָעֵת־הַהִיא אֶת־הֶחָג וְכׇל־יִשְׂרָאֵל עִמּוֹ קָהָל גָּדוֹל מִלְּבוֹא חֲמָת עַד־נַחַל מִצְרַיִם לִפְנֵי יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ שִׁבְעַת יָמִים וְשִׁבְעַת יָמִים אַרְבָּעָה עָשָׂר יוֹם׃ (סה) - E hizo Shlomó en aquel tiempo la festividad, y todo Israel con él, una gran congregación desde la entrada de Jamat hasta el arroyo de Egipto, ante Hashem nuestro Dios, siete días y siete días, catorce días. (65)
¿Qué festividad hizo? Dicen nuestros Sabios: hizo la festividad de Sucot, y los siete días que la precedieron fueron los días de la inauguración del Templo, en total catorce días. Y si retrocedemos siete días desde Sucot, que cae el 15, llegamos al 8 del mes. Resulta que parte de aquellos días de banquete y alegría cayeron en el propio Yom Kipur, y dicen nuestros Sabios que comieron en aquel Yom Kipur, que estaba incluido en los días de alegría. ¿Y de dónde lo aprendieron? De la inauguración del Mishkán: si en los ocho días del milúim ofrecieron shelamim incluso en Shabat, aunque la profanación de Shabat conlleva prohibición con pena de lapidación, con mayor razón Yom Kipur, cuya prohibición es más leve, karet y no lapidación, es dejado de lado ante la inauguración del Templo.
בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי שִׁלַּח אֶת־הָעָם וַיְבָרְכוּ אֶת־הַמֶּלֶךְ וַיֵּלְכוּ לְאׇהֳלֵיהֶם שְׂמֵחִים וְטוֹבֵי לֵב עַל כׇּל־הַטּוֹבָה אֲשֶׁר עָשָׂה יְהֹוָה לְדָוִד עַבְדּוֹ וּלְיִשְׂרָאֵל עַמּוֹ׃ (סו) - En el octavo día despidió al pueblo, y bendijeron al rey, y se fueron a sus tiendas alegres y de buen corazón por todo el bien que había hecho Hashem a David su siervo y a Israel su pueblo. (66)
"Alegres", por haber merecido inaugurar el Templo; "y de buen corazón", por haberles sido perdonada la falta de haber comido en Yom Kipur. Salió una voz celestial y les dijo: todos ustedes están destinados a la vida del Mundo Venidero. Vemos que, aunque comieron en Yom Kipur, esto fue una disposición del momento (horaat shaá), y no solo no fueron castigados por ello, sino que incluso recibieron recompensa por ello.
¿Y cuál es la explicación de esto? Lo aclara el sabio ante el rey de los jazares en el Sefer HaKuzari, y ya lo hemos estudiado aquí, que el hombre puede alcanzar el amor de Hashem y su cercanía por medio del comer, el beber y la alegría, del mismo modo que se alcanza por medio del ayuno, las mortificaciones y los ayunos. Y es conocido lo que dice el Arizal: Yom HaKipurim - Kipurim (como Purim). ¿Y qué significa esto? Pues se compara lo menor con lo mayor, y se dice que es como aquello mayor. Resulta entonces que Yom HaKipurim se compara al día de Purim, porque hay en la grandeza de Purim más que en Yom HaKipurim. ¿Y por qué? Porque la grandeza de Purim es por medio de la alegría, y por medio de la alegría es posible alcanzar más que por medio de las mortificaciones y los ayunos.
Y dicen en nombre del Gaón de Vilna: en cada festividad se dice que la mitad es para ustedes y la mitad para Hashem, y hay dos festividades en las que esto no se cumple - Yom HaKipurim y Purim. Yom HaKipurim es todo para Hashem, y por eso establecieron frente a él el día de Purim para que sea todo para ustedes, uno enfrente del otro. Yom HaKipurim es todo para Hashem, como los ángeles ministrantes, no se come ni se bebe, y frente a él Purim que es todo en la categoría de "todo para ustedes", en el que se bebe durante todo el día hasta no saber. Y de aquí aprendemos que es posible alcanzar niveles elevados e inmensos por medio de la alegría y por medio del comer y beber con intención, no menos de lo que se alcanza con las mortificaciones.
Y sobre el Gaón de Vilna dijeron que hacía en su comer reparaciones grandes e inmensas, lo que otros grandes y santos no lograban reparar con sus mortificaciones y sus ayunos. Nunca ayunó, siempre comió a su manera, y ciertamente moderaba su comida, y había días enteros en que no comía por estar sumergido en los temas de estudio. Una vez pasó tres días sin comer, y vino su esposa y le dijo a Rabí Jaim de Voloz'in: ven rápido, quizás hay algún tema en el estudio que lo perturba. Entró donde él y contó: vi que su rostro se había ennegrecido como el fondo de una olla. Y cuando me vio, de inmediato se alegró y saltó como quien halla un gran botín, y me dijo: del Cielo te enviaron a mí, hay aquí un Talmud Yerushalmi con el que estoy luchando, y comenzó a exponerme la dificultad. Le dije: ¿qué sé yo que su honor no sepa? Me respondió: de mí y de ti se aclarará la enseñanza, por medio de ambos quizás lleguemos. Y en efecto Rabí Jaim planteó una posibilidad y una idea, el Gaón desarrolló el asunto y llegó a la comprensión del tema, y tuvo una alegría y una luminosidad grandísima. Faltaban entonces pocos minutos para el Shabat, y de inmediato el Gaón corrió a lavarse las manos para comer algo, no porque tuviera hambre, pues el Gaón estaba por encima de esos conceptos, sino que dijo: está prohibido entrar en Shabat estando en ayunas. ¿Y por qué lo llamaron el Gaón Jasid (el piadoso)? Porque era sumamente meticuloso en cada halajá y en cada detalle, y su piedad no era menor que su genialidad. Dijo: hay una halajá de que está prohibido entrar en Shabat en ayunas, fue y comió rápido y de inmediato recibió sobre sí el Shabat. Vemos que a las personas grandes la comida no les habla en absoluto, y al contrario, con su comer hacen más reparaciones que con las mortificaciones y los ayunos. Y así fue también aquí: aquel comer que fue para la alegría del Templo, para la alegría de la inauguración de la Casa de Hashem, no fue menor que el servicio de Yom HaKipurim que se realiza en ayuno.
Resumen:
La oración de Shelomó abarca todas las situaciones de la vida: la detención de las lluvias que viene con ocultamiento del rostro y no revela el pecado, y por eso pide Shelomó una respuesta aún antes del arrepentimiento; las cuatro plagas principales de castigo (hambre, peste, fiera dañina y espada) y la oración del individuo y de la comunidad sobre ellas; la petición condicionada de que no se le dé al hombre un bien que le perjudique, pues solo Hashem conoce el corazón de los hombres; la oración del extranjero, que es respondida sin condición para que no proteste; la oración de quienes salen a la guerra, y la oración de los exiliados en las tres etapas de su arrepentimiento. Todo concluye con la petición de que los ojos de Hashem estén abiertos en cada llamado que le hagan, y con la bendición de que el corazón de todo Israel sea íntegro. Y para finalizar, la inauguración de la Casa con alegría y comida que es en sí misma un servicio, hasta que salió una voz celestial y proclamó: todos ustedes están invitados a la vida del Mundo Venidero.