Desde el versículo 22 hasta el final del capítulo se despliega ante nosotros un tema completo, que se sostiene por sí mismo: la plegaria del rey Shelomó. Shelomó terminó de construir el Templo, y ahora eleva una plegaria ante el Santo, Bendito sea, en la que expone qué es lo que espera de esta Casa santa y grande: qué influencia espiritual saldrá de ella, cómo ascenderán las plegarias a través de ella, y cuáles plegarias. Todas estas peticiones quedan ahora depositadas ante el Nombre, bendito sea.
וַיַּעֲמֹד שְׁלֹמֹה לִפְנֵי מִזְבַּח יְהֹוָה נֶגֶד כׇּל־קְהַל יִשְׂרָאֵל וַיִּפְרֹשׂ כַּפָּיו הַשָּׁמָיִם׃ - Y se paró Shelomó ante el altar de Hashem, frente a toda la congregación de Israel, y extendió sus manos hacia los cielos.
En Divrei HaYamim II, capítulo 6, esto se describe con mayor amplitud: Shelomó hizo una base de cobre, de cinco codos de largo, cinco codos de ancho y tres codos de altura (aproximadamente un metro y medio por dos y medio, con una altura de un metro y medio), y la colocó dentro del atrio, "y se paró sobre ella y bendijo de rodillas frente a toda la congregación de Israel y extendió sus manos hacia los cielos". Toda esta larga plegaria que tenemos ante nosotros fue pronunciada mientras Shelomó estaba arrodillado.
El contenido de la introducción de Shelomó es: Amo del universo, prometiste a mi padre dos cosas. La primera promesa: Shelomó, tu hijo, reinará después de ti y él construirá la Casa para Mi Nombre; esta es una promesa absoluta, sin condición alguna. La segunda promesa: "también a los hijos de tus hijos estableceré para el trono tuyo", es decir, no cortaré de ti la dinastía del reinado como la corté de Shaúl, sino que mientras haya reinado en Israel será de la dinastía de David. Solo que la segunda promesa fue dicha con condición: "si tus hijos guardan Mi pacto y Mi testimonio que Yo les enseñaré", entonces también sus hijos por siempre se sentarán en el trono tuyo.
El rey David rogó sobre esto y pidió: Amo del universo, te pido que en toda situación me asegures que un hijo se siente en mi trono, y también nietos en mi trono; y si no se comportan bien, no les quites el reinado, sino corrígelos, discíplinalos, encáminalos hacia la senda de la verdad. Y así, efectivamente, está dicho: "Yo seré para él padre y él será para Mí hijo, y cuando se desvíe lo reprenderé con vara de hombres y con azotes de hijos de hombre, pero Mi bondad no se apartará de él". Cometerá problemas y recibirá bofetadas, pero la bondad permanecerá y él seguirá siendo rey en mi trono.
Y el primero en quien esto se cumplió fue el propio Shelomó. Hacia el final de sus días, Hashem le suscitó un adversario, a Rezón hijo de Eliadá y a Ben Hadad. ¿Qué es un adversario? Una nación que viene y hostiga. Cuando uno observa hoy y ve cuántos adversarios nos han sido suscitados (los palestinos, los sirios, los iraníes, los libaneses, Hezbolá), puede comprender hasta qué punto es grave nuestra situación. Pero a Shelomó le fue suscitado un solo adversario, y conforme a la petición de David: que si sus hijos y nietos se desviaran del camino, Hashem los reprendiera con vara de hombres para que retornaran a la senda correcta.
וַיֹּאמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אֵין־כָּמוֹךָ אֱלֹהִים בַּשָּׁמַיִם מִמַּעַל וְעַל־הָאָרֶץ מִתָּחַת שֹׁמֵר הַבְּרִית וְהַחֶסֶד לַעֲבָדֶיךָ הַהֹלְכִים לְפָנֶיךָ בְּכׇל־לִבָּם׃ - Y dijo: Hashem, Dios de Israel, no hay como Tú Dios en los cielos arriba ni en la tierra abajo, que guarda el pacto y la bondad a Tus siervos que caminan ante Ti con todo su corazón.
Hay aquí dos asuntos: pacto y bondad. Pacto: una vez que sellé un pacto, el asunto ya no depende de mi voluntad; estoy obligado a sostenerlo. Bondad: es una promesa buena que va más allá del pacto. Y frente a estos dos, Shelomó adelanta y dice "no hay como Tú Dios". Pues el ser humano a veces no puede cumplir el contrato: se comprometió a traer cierta suma para cierta fecha, y no tiene posibilidad de reunir la suma, es limitado; y a veces quiere hacerlo y otros se lo impiden y está forzado. En el Santo, Bendito sea, no existe realidad alguna de limitación en el cumplimiento del pacto. "No hay como Tú Dios en los cielos arriba ni en la tierra abajo", por lo tanto Tú eres el guardián del pacto y puedes guardar Tu promesa sin ningún impedimento. ¿Quién te lo impedirá?
Una segunda posibilidad de anular el pacto es el cambio de la voluntad: acaso aquel a quien le fueron prometidas las buenas promesas corrompió sus actos y ya no es digno. Frente a esto continúa Shelomó "y la bondad". El Santo, Bendito sea, nunca quebranta una promesa buena. Un decreto para mal, si cambian sus actos, se transforma para bien; pero una promesa para bien no tiene posibilidad alguna de cambio.
La Guemará dice que el Santo, bendito sea, jamás se retractó de algo bueno que había prometido, excepto una sola vez. Allí se dice: "Y marcarás una tav sobre las frentes de los hombres" - una tav para la vida y una tav para la muerte, que algunos fueran para la muerte y otros para la vida. Vino la medida del rigor y acusó: ¿en qué se diferencian estos de aquellos? Le dijo el Santo, bendito sea: estos son justos completos. Le dijo ella: pero debían protestar y no protestaron. Le dijo: yo sé que no habría servido de nada si hubieran protestado. Le dijo ella: tú lo sabes, pero ¿acaso ellos lo saben? Y siendo así, debían protestar de todos modos. Concordó con ella el Santo, bendito sea, y dijo: es cierto, que todos sean para la muerte. Esta es la única y sola vez en que el Nombre se retractó de un decreto para bien, y fuera de esto no se retracta en absoluto. Y esto es lo que dice Shelomó "que guarda el pacto y la bondad" - que no cambie Tu voluntad ni cambie Tu promesa para bien, que si prometiste algo para bien se cumpla para siempre.
אֲשֶׁר שָׁמַרְתָּ לְעַבְדְּךָ דָּוִד אָבִי אֵת אֲשֶׁר־דִּבַּרְתָּ לוֹ וַתְּדַבֵּר בְּפִיךָ וּבְיָדְךָ מִלֵּאתָ כַּיּוֹם הַזֶּה׃ - Que guardaste a Tu siervo David, mi padre, lo que le hablaste; hablaste con Tu boca y con Tu mano lo cumpliste, como en este día.
"Que guardaste" - se ve con los ojos que guardaste la promesa. ¿Dónde se ve? Aquí estoy yo reinando y aquí he construido la Casa, tal como prometiste que tu hijo reinaría después de ti y construiría la Casa. "Hablaste con Tu boca y con Tu mano lo cumpliste" - en el Santo, bendito sea, el habla y su realización son una misma cosa; "con Tu mano lo cumpliste" significa que lo llevaste a la práctica. Y de aquí pide: así como llevaste a la práctica la primera parte, así cumple la petición hasta su fin.
וְעַתָּה יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל שְׁמֹר לְעַבְדְּךָ דָוִד אָבִי אֵת אֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ לּוֹ לֵאמֹר לֹא־יִכָּרֵת לְךָ אִישׁ מִלְּפָנַי יֹשֵׁב עַל־כִּסֵּא יִשְׂרָאֵל רַק אִם־יִשְׁמְרוּ בָנֶיךָ אֶת־דַּרְכָּם לָלֶכֶת לְפָנַי כַּאֲשֶׁר הָלַכְתָּ לְפָנָי׃ - Y ahora, Hashem, Dios de Israel, guarda a Tu siervo David, mi padre, lo que le hablaste diciendo: no te faltará varón delante de Mí que se siente sobre el trono de Israel, con tal de que tus hijos guarden su camino para andar delante de Mí como tú anduviste delante de Mí.
Ahora pasa Shelomó a la segunda parte de la promesa: la herencia del reino para siempre. Tal como comenzaste a cumplir la primera promesa, cumple también la promesa adicional. Y aunque en esta hay una condición, pido que la cumplas con la condición, pero que la cumplas.
וְעַתָּה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל יֵאָמֶן נָא דְּבָרְךָ אֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ לְעַבְדְּךָ דָּוִד אָבִי׃ - Y ahora, Dios de Israel, confírmese, por favor, Tu palabra que hablaste a Tu siervo David, mi padre.
"Confírmese, por favor" proviene del término verificar, del término fe: cumplir la cosa con fidelidad, es decir, en verdad. Su petición es que, aun si los hijos se desvían del camino y los castigues, al final cumplas el reino en sus manos.
כִּי הַאֻמְנָם יֵשֵׁב אֱלֹהִים עַל־הָאָרֶץ הִנֵּה הַשָּׁמַיִם וּשְׁמֵי הַשָּׁמַיִם לֹא יְכַלְכְּלוּךָ אַף כִּי־הַבַּיִת הַזֶּה אֲשֶׁר בָּנִיתִי׃ - Pues ¿acaso realmente morará Dios sobre la tierra? He aquí que los cielos y los cielos de los cielos no Te pueden contener, ¡cuánto menos esta Casa que he construido!
El Radak explica que se trata de una expresión de asombro: ¿acaso es posible que el Santo, bendito sea, se asiente sobre la tierra, si está escrito que los cielos y los cielos de los cielos no te pueden contener? No hay lugar, por así decirlo, para el Santo, bendito sea, en todos los cielos y los cielos de los cielos. Por eso Él es llamado "HaMakom" (el Lugar), pues el Santo, bendito sea, es el lugar del mundo: el mundo se encuentra en Él, bendito sea, y no Él en el mundo. Nosotros podemos decir que estamos en Petaj Tikva, que está en Erets Israel, que está en el Medio Oriente, que está en el planeta Tierra, que está en cierta galaxia, y así sucesivamente: somos un alfiler dentro de todos los mundos enteros. Con el Santo, bendito sea, es al revés: el mundo es un alfiler dentro del propio Creador, bendito sea. Y esa es la intención de "los cielos y los cielos de los cielos no te pueden contener". Siendo así, "cuánto menos esta Casa que he construido": ¿cómo hará morar tu Presencia en un lugar tan estrecho, en cien codos?
Shlomó introduce aquí una premisa importante: no pienses que le he construido al Santo, bendito sea, una casa, y que por lo tanto Él entra ahora a vivir aquí. No se habla en esos términos. Entonces, ¿qué significa "he construido una Casa de morada para Ti, un sitio para tu asentamiento eterno"? Un lugar en el que Hashem hará morar su Presencia y su providencia, con providencia particular, para escuchar de manera constante a todo aquel que llegue allí. Este es el concepto de la morada de la Presencia divina.
Y por ejemplo, y es una parábola tosca pero acerca las cosas a la comprensión: una persona construyó en su casa una habitación para el rey. ¿Acaso porque le destinaste al rey un cuarto, mañana él abandona el palacio, se muda a vivir contigo, come y bebe en tu casa? No. Entonces, ¿qué hay en esta habitación? Una línea telefónica directa al rey. En esta habitación instalarás la línea roja, directa al Creador del mundo. Esta es la naturaleza del Bet HaMikdash: un lugar a través del cual nos conectamos con la realidad espiritual. No que el Santo, bendito sea, se introduzca dentro de la casa, sino que desde esta casa Él extiende sobre nosotros su providencia particular, y el origen de la plegaria pasa por allí, pues allí está el origen de la providencia.
וּפָנִיתָ אֶל־תְּפִלַּת עַבְדְּךָ וְאֶל־תְּחִנָּתוֹ יְהֹוָה אֱלֹהָי לִשְׁמֹעַ אֶל־הָרִנָּה וְאֶל־הַתְּפִלָּה אֲשֶׁר עַבְדְּךָ מִתְפַּלֵּל לְפָנֶיךָ הַיּוֹם׃ - Y te volverás hacia la plegaria de tu siervo y hacia su súplica, Hashem, Dios mío, para escuchar el clamor y la plegaria que tu siervo eleva ante Ti hoy.
Hay aquí una expresión doble: "y te volverás hacia la plegaria de tu siervo", y después "para escuchar el clamor", y la plegaria no es lo mismo que el clamor. El Malbim explica que él le pide a Hashem que se vuelva hacia aquello que reza: pido que esta hora sea un momento de buena voluntad, que escuches mi clamor y mi plegaria que rezaré ante Ti hoy. Y aquí encontramos algo interesante y novedoso: una persona reza a Hashem para que acepte su plegaria. Una introducción antes de la plegaria: antes de comenzar a rezar, te rezo a Ti que escuches mi plegaria.
לִהְיוֹת עֵינֶךָ פְתֻחֹת אֶל־הַבַּיִת הַזֶּה לַיְלָה וָיוֹם אֶל־הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אָמַרְתָּ יִהְיֶה שְׁמִי שָׁם לִשְׁמֹעַ אֶל־הַתְּפִלָּה אֲשֶׁר יִתְפַּלֵּל עַבְדְּךָ אֶל־הַמָּקוֹם הַזֶּה׃ - Que tus ojos estén abiertos hacia esta Casa de noche y de día, hacia el lugar del cual dijiste: allí estará mi Nombre, para escuchar la plegaria que tu siervo rezará hacia este lugar.
Él pide que Hashem vigile con una providencia constante, y que sus ojos recorran siempre las plegarias de quienes vengan y recen en esta Casa. Y aquí prestemos atención a dos situaciones. Hay una situación en la que el pueblo de Israel es meritorio, y entonces la Presencia divina mora realmente entre los querubines, entre las varas del Arca dentro del Bet HaMikdash, y Hashem, por así decirlo, está con nosotros y habita con nosotros. Y hay una situación en la que Israel no es meritorio y no está en el nivel apropiado, y entonces solo el Nombre de Hashem reside en la Casa, pero Él mismo, por así decirlo, no habita dentro de ella; el núcleo de la Presencia deja la Casa y se encuentra arriba en los cielos, y solo a través de la Casa la plegaria asciende y llega a los cielos.
Y frente a estos dos niveles apuntan las dos expresiones del versículo. Sobre el primer caso, en que el pueblo de Israel es meritorio y la Presencia mora abajo entre las varas del Arca, se dice "que tus ojos estén abiertos hacia esta Casa de noche y de día": tus ojos abiertos dentro de la propia Casa. Y sobre el segundo caso, en que Israel no es meritorio y su Presencia, bendito sea, está en los cielos y solo su Nombre es llamado aquí, se dice "hacia el lugar del cual dijiste: allí estará mi Nombre": el Nombre de Hashem habitará dentro de la Casa. Como un rey que tiene un palacio en una ciudad lejana, y también un palacio junto a su hijo: cuando está en su casa, su ojo observa el palacio que está junto a su hijo, y cuando está junto a su hijo, su ojo observa el palacio de la ciudad lejana.
Y según esto, "para escuchar la plegaria que tu siervo rezará hacia este lugar" habla de la situación en que la Presencia mora dentro de la Casa: Tú, por así decirlo, te encuentras aquí abajo y escuchas aquí la plegaria.
וְשָׁמַעְתָּ אֶל־תְּחִנַּת עַבְדְּךָ וְעַמְּךָ יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר יִתְפַּלְלוּ אֶל־הַמָּקוֹם הַזֶּה וְאַתָּה תִּשְׁמַע אֶל־מְקוֹם שִׁבְתְּךָ אֶל־הַשָּׁמַיִם וְשָׁמַעְתָּ וְסָלָחְתָּ׃ - Y escucharás la súplica de Tu siervo y de Tu pueblo Israel que oren hacia este lugar, y Tú escucharás desde el lugar de Tu morada, desde los cielos, y escucharás y perdonarás.
Dice el Malbim que hay una diferencia entre oración (tefilá) y súplica (tejiná). La oración es el derramamiento del alma y la adhesión del espíritu a su raíz, ya que el espíritu se une al Santo, bendito sea. Tefilá viene también de la palabra petilá (mecha), que denota unión, "nafteulei Elokim niftalti" (luchas de Dios luché); cuando se juntan varias hebras de lino se forma una mecha, y la tefilá es unión y adhesión a Hashem. La tejiná, en cambio, expresa el pedido de que Hashem me otorgue mis necesidades como un regalo gratuito: no soy digno, y aun así pido que me des.
Cuando una persona reza, merece por el mismo hecho de la adhesión al Santo, bendito sea, y por así decirlo Hashem le concede a causa de esa adhesión. Por eso, respecto a la primera opción se dice "y te volverás hacia la oración de Tu siervo": cuando somos justos y dignos y estamos adheridos a Hashem, escucharás la oración. Y cuando no somos dignos ni merecedores, y la Shejiná ya sube hacia lo alto y solo el Nombre de Hashem es invocado sobre la Casa, respecto a esta opción pide "y a la súplica de Tu siervo y de Tu pueblo Israel": escúchanos a modo de súplica, como regalo gratuito, pues no somos merecedores.
Y de aquí se entiende también la continuación: "a los cielos, y escucharás y perdonarás". Pues se trata de la situación en que no somos dignos, y entonces necesitamos el perdón, y por ello se menciona aquí la perdón. Y así también "y Tú escucharás desde el lugar de Tu morada, desde los cielos": que la oración llegue hasta el lugar de Tu morada en los cielos, pues cuando no somos dignos el lugar de Su morada está en lo alto y solo Su Nombre es invocado aquí. Que la oración ascienda a través de esta Casa hasta los cielos, y Tú te apiades de ellos y les perdones sus iniquidades.
אֵת אֲשֶׁר יֶחֱטָא אִישׁ לְרֵעֵהוּ וְנָשָׁא־בוֹ אָלָה לְהַאֲלֹתוֹ וּבָא אָלָה לִפְנֵי מִזְבַּחֲךָ בַּבַּיִת הַזֶּה׃ - Aquello en que peque un hombre contra su prójimo, y le imponga un juramento para hacerle jurar, y venga el juramento ante Tu altar en esta Casa.
Ahora pide también por asuntos entre el hombre y su prójimo: cuando una persona tiene un litigio y un juicio contra su prójimo, y viene a reclamar por una injusticia que le fue hecha, hasta que "le impone un juramento para hacerle jurar", pues alá es una maldición, le'ha'aloto es maldecirlo, "y venga el juramento ante Tu altar en esta Casa". Y nuestros Sabios interpretan, y así trae también Rashi, que el versículo habla del asunto de la mujer casada: "y le impone un juramento", que le dan de beber a la mujer las aguas amargas, y así como las aguas la afectan a ella, también afectan al adúltero. Por eso dice "le'ha'aloto" (para hacerle jurar a él) y no solo a ella. Y su pedido es que el juramento actúe de verdad y cumpla su cometido, que las aguas afecten tanto a aquella sotá como a aquel adúltero. Pues encontramos situaciones en que el juramento no afecta de inmediato, como dicen las palabras de la Guemará, que existe un mérito que suspende el castigo por algunos años, y por ello pide que el juramento surta efecto y afecte realmente.
וְאַתָּה תִּשְׁמַע הַשָּׁמַיִם וְעָשִׂיתָ וְשָׁפַטְתָּ אֶת־עֲבָדֶיךָ לְהַרְשִׁיעַ רָשָׁע לָתֵת דַּרְכּוֹ בְּרֹאשׁוֹ וּלְהַצְדִּיק צַדִּיק לָתֶת לוֹ כְּצִדְקָתוֹ׃ - Y Tú escucharás desde los cielos, y actuarás y juzgarás a Tus siervos, para condenar al culpable haciendo recaer su camino sobre su cabeza, y para justificar al justo dándole según su justicia.
Su pedido: "y juzgarás a Tus siervos", que emitas entre ellos un juicio verdadero; "para condenar al culpable haciendo recaer su camino sobre su cabeza", que reciba conforme a la maldad de sus actos; "y para justificar al justo dándole según su justicia", que reciba conforme a su justicia. Solo que, a primera vista, el orden del versículo resulta extraño: debería decir "y juzgarás y actuarás", pues el juez primero juzga y solo después actúa, y aquí dice "y actuarás y juzgarás". Explica el Malbim que él pide que, si una persona maldijo, primero Hashem dicte sentencia y declare que el juramento recaiga sobre quien lo merece, y solo después Hashem juzgue y determine quién es el que merece que recaiga sobre él el juramento. Y de ese modo puede surgir una situación en que el juramento recaiga sobre la cabeza del mismo maldiciente, cuando se aclare que maldijo sin justicia. Y sobre esto dijo el propio rey Shlomó "la maldición gratuita a él le vendrá": no hay que temer una maldición así, ella retorna al que maldice. Y también aquí pide "y actuarás" de inmediato, para que la persona sepa: si maldices, de inmediato Hashem decidirá que esa maldición se cumpla, y luego juzgará sobre cuál de los dos se cumplirá, sobre quien la merezca.
בְּהִנָּגֵף עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל לִפְנֵי אוֹיֵב אֲשֶׁר יֶחֶטְאוּ־לָךְ וְשָׁבוּ אֵלֶיךָ וְהוֹדוּ אֶת־שְׁמֶךָ וְהִתְפַּלְלוּ וְהִתְחַנְּנוּ אֵלֶיךָ בַּבַּיִת הַזֶּה׃ - Cuando tu pueblo Israel sea derrotado ante un enemigo por haber pecado contra Ti, y vuelvan a Ti y reconozcan tu Nombre y oren y te supliquen en esta Casa.
Cuando se da una situación, Dios no lo permita, en que el pueblo de Israel es derrotado ante sus enemigos en tiempo de guerra. ¿Y por qué son derrotados? "Por haber pecado contra Ti": no ocurre que seamos justos e inocentes y aun así seamos derrotados ante un enemigo; necesariamente pecaron. "Y vuelvan a Ti": si retornan en arrepentimiento; "y reconozcan tu Nombre": que reconozcan que el hecho les vino por su transgresión; "y oren y te supliquen en esta Casa".
וְאַתָּה תִּשְׁמַע הַשָּׁמַיִם וְסָלַחְתָּ לְחַטַּאת עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל וַהֲשֵׁבֹתָם אֶל־הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נָתַתָּ לַאֲבוֹתָם׃ - Y Tú escucharás desde los cielos y perdonarás el pecado de tu pueblo Israel, y los harás volver a la tierra que diste a sus padres.
Frente al arrepentimiento pide "y Tú escucharás desde los cielos y perdonarás": que los escuches y aceptes su arrepentimiento y perdones su transgresión; y frente a la oración que ellos elevan pide "y los harás volver a la tierra". Y subraya el Malbim: este versículo no habla de una situación en que salieron a la guerra contra un enemigo en otra tierra, sino que todavía están dentro de los límites de la Tierra, pues en el versículo 46 más adelante se hablará de una situación en que se encuentran en otra tierra. Y aquí, cuando combaten dentro de los límites de la Tierra, la petición es que los devuelva en paz a su hogar, que no permanezcan en las fronteras ni sean heridos allí, Dios no lo permita, sino que retornen en paz a su casa.
La oración de Shelomó que tenemos ante nosotros es la definición del propósito del Beit HaMikdash: no una casa para habitar en ella, por así decirlo, pues los cielos y los cielos de los cielos no pueden contenerlo, sino un lugar desde el cual el Santo, bendito sea, proyecta su Providencia particular, y a través del cual ascienden las oraciones de Israel. Shelomó abre con alabanza: "No hay como Tú, Dios... que guardas el pacto y la bondad", pues ante Dios no hay limitación ni cambio de voluntad, y por ello una promesa buena se cumple para siempre; pide por el cumplimiento de las dos promesas a David, la absoluta y la condicional, con su condición y con los sufrimientos en lugar de la eliminación de la monarquía; y ora una oración sobre la oración, para que su súplica sea escuchada. Dirige sus peticiones a los dos niveles que hay en el pueblo de Israel: cuando son inocentes y la Presencia divina mora en la Casa, "tus ojos estén abiertos hacia esta Casa", y una oración que es apego; y cuando no son inocentes y solo su Nombre es invocado allí, una súplica de don gratuito que asciende al lugar de su morada en los cielos, "y escucharás y perdonarás". Y de allí en adelante detalla: un juicio verdadero entre el hombre y su prójimo, y que la maldición recaiga sobre quien la merece, y salvación y arrepentimiento en tiempo de plaga ante un enemigo, para que Dios los devuelva en paz a su tierra.