En el capítulo que tenemos ante nosotros se despliega la grandeza de Shlomó: su dominio sobre todo el reino que lo rodeaba, la tranquilidad y la abundancia que hubo en sus días, y su enorme sabiduría cuya fama se difundió entre todos los pueblos. De aquí en adelante el capítulo pasa al comienzo de los preparativos para la construcción del Bet Hamikdash: las negociaciones con Jiram rey de Tzor, el reclutamiento de los trabajadores y la preparación de las maderas y las piedras. Iremos siguiendo el orden de los versículos con la explicación del Malbim, e intercalaremos en el camino los midrashim de nuestros Sabios sobre Shlomó y su sabiduría.
וַיָּבֹאוּ מִכׇּל־הָעַמִּים לִשְׁמֹעַ אֵת חׇכְמַת שְׁלֹמֹה מֵאֵת כׇּל־מַלְכֵי הָאָרֶץ אֲשֶׁר שָׁמְעוּ אֶת־חׇכְמָתוֹ׃ - Y venían de todos los pueblos a escuchar la sabiduría de Shlomó, de parte de todos los reyes de la tierra que habían oído de su sabiduría.
Quien presta atención advierte aquí una repetición que resulta extraña. Habría bastado con decir "y venían de todos los pueblos a escuchar la sabiduría de Shlomó", o bien "y venían de parte de todos los reyes de la tierra". ¿Qué significa "de todos los pueblos... de parte de todos los reyes de la tierra"? El Malbim trae dos explicaciones. La primera, en nombre del Abarbanel: los reyes de la tierra son quienes oyeron la fama de su sabiduría, y ellos fueron los que enviaron emisarios de todos los pueblos a escuchar la sabiduría de Shlomó. Es decir, no vinieron los reyes mismos, sino sus enviados. Y así queda el versículo: venían de todos los pueblos a escuchar la sabiduría de Shlomó, ¿y quién los enviaba? De parte de todos los reyes de la tierra que habían oído de su sabiduría.
Segunda explicación: los reyes de la tierra mismos vinieron a escuchar la sabiduría de Shlomó, y cuando regresaban a sus reinos reunían asambleas y enseñaban lo que Shlomó les había enseñado. Según esto: "y venían de todos los pueblos a escuchar la sabiduría de Shlomó" - por ejemplo, un rey lejano que regresó a su tierra, y en su tierra se congregaron ante él de todos los pueblos para escuchar la sabiduría de Shlomó; ¿y de dónde la oyeron? "De parte de todos los reyes de la tierra que habían oído de su sabiduría" - de boca de los reyes mismos, que la escucharon directamente de Shlomó.
El Malbim agrega también una alusión: aquellos reyes venían a escuchar la sabiduría de Shlomó en aquellos temas en los que enseñaba sobre los asuntos de este mundo. Pues Shlomó fue quien dijo "vanidad de vanidades dijo Kohelet, vanidad de vanidades, todo es vanidad", y abundó en mostrar la vanidad de los asuntos de este mundo. En su época, la riqueza, la fortuna y los deseos de este mundo ocupaban un lugar muy central entre los reyes, y Shlomó venía y les daba enseñanza moral sobre estos temas, en particular después de que Shlomó fue expulsado de su reino.
Sobre la grandeza de la sabiduría de Shlomó por un lado, y sobre su caída por el otro, relata el midrash (en el Otzar HaMidrashim): "No se enorgullezca el sabio en su sabiduría" - este es Shlomó hijo de David. En el momento en que se sentó en el trono de su reinado se ensoberbeció y se enorgulleció, y dijo: no hay como yo en el mundo. Y transgredió lo que está escrito en la Torá "no multiplicará para sí mujeres", y transgredió "no multiplicará para sí caballos", y transgredió "no multiplicará para sí plata y oro". ¿Qué hizo la letra yud? Se presentó ante el Santo, bendito sea, y dijo: Amo del mundo, ¿acaso escribiste en la Torá una sola cosa en vano? Le dijo: no, no hay nada en vano. Dijo ante Él: pues Shlomó me anuló, y tomó para sí mil mujeres, como está dicho "y tuvo setecientas esposas princesas y trescientas concubinas". Incluso una sola letra que anuló, la letra más pequeña de las letras, ya tiene derecho a reclamar.
Dijo el Santo, bendito sea, a la yud: sobre Mí recae defender tu causa y juzgar tu pleito. De inmediato le dijo a Ashmedai, rey de los shedim, el rey de los demonios: ve donde Shlomó y toma de su mano su sello, y toma su forma y siéntate en su trono. Fue Ashmedai y tomó el sello y tomó su forma y se sentó en su trono, y el pueblo de Israel creía que era Shlomó. Y Shlomó andaba errante por todas las ciudades y aldeas diciendo: yo soy Shlomó, yo soy Kohelet hijo de David, fui rey en Jerusalén, fui rey sobre Israel. Y así durante tres años. Y la gente se decía unos a otros: miren cuán necio es este, el rey está sentado en su trono y este dice "yo soy Kohelet, fui rey". También su sabiduría le fue quitada, y no tenía aquella sabiduría poderosa que había tenido antes. (Sobre la continuación, con el gusano shamir y Ashmedai, nos detendremos en los capítulos de la construcción del Bet Hamikdash.)
¿Qué hizo Ashmedai durante aquellos tres años? Se allegó a todas las mujeres de Shlomó, hasta que vino a una de ellas cuando estaba en su período de nidá. Cuando ella lo vio, le dijo: Shlomó, ¿por qué has cambiado tu proceder y la costumbre que solías tener con nosotras? Nunca la había requerido en el tiempo de su nidá, y de pronto ella advierte que algo aquí es distinto. De inmediato él calló. Ella le dijo: tú no eres Shlomó, no es posible que Shlomó haga tal cosa.
Y además: fue Ashmedai donde la madre de Shlomó y la requirió. Ella le dijo: hijo mío, ¿del lugar del que saliste vas a buscar placer? Si haces así, no eres mi hijo. De inmediato ella fue donde Benaiahu hijo de Iehoiadá y le dijo: así y así me requirió Shlomó. De inmediato él se estremeció y rasgó sus vestiduras y se arrancó los cabellos y dijo: sin duda este no es Shlomó, sino que es Ashmedai, y aquel joven que anda errante diciendo "yo soy Kohelet" es Shlomó en persona. Es decir, aquel hombre del que hasta ahora se reían es el verdadero Shlomó.
De inmediato mandó llamar a aquel joven y le dijo: hijo mío, dime, ¿quién eres? Le dijo: yo soy Shlomó hijo de David. Le dijo: ¿cómo fue lo que te sucedió? Le dijo: un día estaba sentado en mi lugar y vino sobre mí como un viento tempestuoso y me arrojó de mi lugar, y desde aquel día mi razón me fue quitada y por eso andaba errante. Le dijo: ¿acaso tienes alguna señal? Le dijo: sí. En el momento en que fui coronado, David mi padre tomó una de mis manos y la puso en tu mano, pues Benaiahu hijo de Iehoiadá fue quien lo llevó a ungirlo junto al arroyo, y mi otra mano en la mano de Natán el profeta, y mi madre se puso de pie y besó la cabeza de mi padre.
Cuando Benaiahu escuchó sus palabras, llamó al Sanedrín y les dijo: id y escribid el Nombre inefable y grabadlo en vuestro corazón. Vinieron y dijeron: ¿acaso hemos de temer a aquel nombre que está grabado sobre el corazón de Ashmedai? Les dijo: ¿acaso un solo nombre puede prevalecer sobre setenta nombres? Nosotros venimos con setenta, y confiad además en Su bondad, bendito sea. ¿Qué hizo Benaiahu? Tomó su mano y golpeó a Ashmedai un solo golpe, tomó el sello y quiso matarlo. Salió una voz celestial y dijo: no lo toques, porque de Mí salió el asunto, ya que transgredió lo que está escrito en la Torá. De inmediato devolvió el sello a la mano de Shlomó, y Shlomó tomó de nuevo su apariencia y regresó a su reinado. Enseguida dijo Shlomó: ¿dónde está mi reino, dónde está mi fuerza, que de nada me sirvieron? Solo que todo el que se humilla en este mundo, el Santo, bendito sea, lo eleva, pues no hay nada en el mundo como la humildad y la sencillez de espíritu, como está dicho: "los sacrificios de Dios son un espíritu quebrantado, un corazón roto y contrito, Dios no lo despreciará".
Se cuenta sobre Shlomó, en aquella época, que llegó a la casa de un hombre rico. Le dijo: ven conmigo, siéntate hoy junto a mí, te prepararé una mesa y te daré aves cebadas. Le sirvió y le preparó, y cuando vinieron a comer, aquel rico empezó a decir: ah, te recuerdo, tú eres Shlomó, qué grande eras, qué mesa tenías, qué felicidad tenías. Y Shlomó, cuenta el midrash, en lugar de comer perdió el apetito, empezó a llorar y no probó bocado. Al día siguiente vino el vecino y lo llamó para comer en su casa. Le dijo Shlomó: ¿acaso pretendes hacerme como me hizo ayer tu vecino? Le dijo: no, yo soy pobre, tengo solo un poco de verdura y cosas sencillas. Fue con él y comió en su casa, y aquel pobre empezó a alentarlo: HaShem aún te devolverá a tu reino, HaShem aún te dará, HaShem te eligió. Sobre esto dijo Shlomó: "mejor es una comida de verduras con sosiego", mejor es la comida que comí en casa de aquel hombre que no me dio quién sabe qué, pero había sosiego en ella, que un buey cebado acompañado de sacrificios de contienda.
Y además dice el midrash: ocurrió un hecho en los días de Shlomó, rey de Israel. Un día entró Ashmedai, rey de los demonios, y le dijo: ¿eres tú aquel sobre quien está escrito "y fue más sabio que todo hombre"? Le dijo Shlomó: así me prometió el Santo, bendito sea. Y Shlomó, en efecto, conversaba con los demonios y conocía su lenguaje. Le dijo Ashmedai: si quieres, te mostraré algo que nunca en tu vida has visto. Le dijo: sí. De inmediato extendió su mano hacia la tierra de Tevel y sacó de ella un hombre con dos cabezas y cuatro ojos. Una persona con una sola cabeza apenas se las arregla, y aquí, dos cabezas y cuatro ojos.
Enseguida Shlomó se estremeció y se asustó, y dijo: llevadlo a mi cámara. Envió y llamó a Benaiahu ben Iehoiadá y le dijo: ¿qué dices, hay seres humanos debajo de nosotros? Le dijo: por tu vida, mi señor el rey, no lo sé. Solo que escuché de Ajitofel, comandante de tu padre, que hay seres humanos debajo de nosotros. Y Ajitofel era sabio con una sabiduría inmensa, pues quien lo consultaba era como quien consultaba en asunto de Dios. Le dijo: si te muestro uno de ellos, ¿qué dirás? Le dijo: ¿y cómo podrás mostrarlo desde las profundidades de la tierra, que están a un camino de quinientos años? De inmediato envió y lo trajeron ante él. Cuando lo vio, cayó sobre su rostro y dijo: bendito el que transforma a las criaturas, bendito el que nos dio vida y nos sostuvo hasta este tiempo.
Le dijo: ¿hijo de quién eres? Le dijo: de los seres humanos soy, de la descendencia de Caín. Le dijo: ¿en qué lugar está vuestra morada? Le dijo: en la tierra de Tevel. Le dijo: ¿tenéis sol y luna? Le dijo: sí, y también nosotros aramos y cosechamos y tenemos rebaños y ganado. Le dijo: ¿en qué lugar sale el sol? Le dijo: el sol sale por el oeste y se pone por el este, allí las cosas funcionan al revés. Cómo hay sol para quien se encuentra en las profundidades de la tierra a un camino de quinientos años, no lo sé; este midrash es asombroso para mí, pero así lo dice. Le dijo: ¿rezáis? Le dijo: sí. ¿Y cuál es vuestra oración? Le dijo: "cuán numerosas son Tus obras, HaShem, todas las hiciste con sabiduría". Le dijo: ¿deseas que te devolvamos a tu lugar? Le dijo: hacedme un favor y devolvedme, dejé allí una familia. De inmediato el rey llamó a Ashmedai y le ordenó devolverlo. Le dijo: no puedo devolverlo jamás, ya que una vez que salió, no volverá. Cuando vio esto, tomó esposa y engendró de ella siete hijos, seis con la apariencia de la madre y uno con la apariencia del padre, con dos cabezas. Y araba y cosechaba y se hizo un gran rico, de los ricos del mundo; tú piensas con una cabeza y él piensa con dos.
Al cabo de un tiempo murió el hombre y dejó una herencia a sus hijos, y llegó ante Shlomó un juicio extraordinario. Los seis dijeron: somos siete, dividamos el dinero de nuestro padre en siete partes. Y el de dos cabezas dijo: somos ocho, y a mí me corresponde tomar dos partes, contad cuántas cabezas hay aquí. Vinieron todos ante Shlomó y dijeron: nuestro señor el rey, somos siete, y nuestro hermano de dos cabezas dice que somos ocho y quiere tomar dos partes. Cuando Shlomó escuchó esto, se le ocultó el asunto. Llamó al Sanedrín y dijo: ¿qué decís? Dijeron: si decimos que es uno, resulta que son dos; y no tenemos veredicto. Callaron. Les dijo Shlomó: por la mañana el juicio.
A medianoche entró al santuario y se puso en oración y dijo: Amo del mundo, cuando te revelaste a mí en Guivón y me dijiste "pide qué te daré", no te pedí ni plata ni oro sino sabiduría, para juzgar con justicia a los seres humanos. Ese era el propósito esencial de su deseo de sabiduría, no inventar invenciones ni causar impresión, sino "quién podrá juzgar a este pueblo tan numeroso". Y por eso te pido que me des una solución para esta pregunta. Le dijo el Santo, bendito sea: te daré sabiduría por la mañana.
Y fue por la mañana, reunió a todo el Sanedrín y dijo: traedme al hombre de dos cabezas. Les dijo: mirad, si esta cabeza sabe lo que le hago a la otra, es uno; y si no, son dos. Dijo Shlomó: traed agua caliente, vino añejo y vestiduras de lino. Los trajeron y los pusieron sobre su rostro, y le arrojó agua caliente y vino añejo (no sé qué añade el vino añejo, aparentemente el agua caliente sola habría bastado). De inmediato gritó: mi señor el rey, nos morimos, nos morimos, somos uno y no dos, y no volveremos a decirte que somos dos. ¿Qué significa "nos morimos"? Sobre una cabeza vertieron el agua, ¿y por qué grita también la otra? Señal de que ambas son una. Cuando Israel vio el juicio del rey, se asombraron y temblaron y todos le temieron, y por eso está dicho "y fue más sabio que todo hombre". Este relato se insinúa brevemente en Tosafot en el tratado de Menajot, hoja 37, página a, en el comentario que comienza "o levántate y exíliate".
De este relato aprendieron una parábola sobre el conjunto de Israel: ¿cuándo sabemos que el pueblo de Israel es una sola unidad? Al fin y al cabo hay en él muchas cabezas y muchas personas. Pues bien, si golpean a un judío aquí y un judío en el otro extremo del mundo grita, es señal de que son uno. Pero si golpean a un judío aquí y al que está del otro lado no le importa ("no es mi familia, no lo conozco"), es señal, Dios no lo quiera, de que nos hemos convertido en varios cuerpos. Y cuando vemos que judíos de todo el mundo se movilizan cuando hay aquí una guerra o una situación difícil, es señal de que todavía "somos hijos de un mismo hombre".
En el libro Asará Maamarot del Ramá de Fano, tratado Em Kol Jai, parte 3, inciso 9, se trae un midrash que no he visto en ningún otro lugar. Está escrito en la agadá que aquel anillo en el que estaba grabado el Nombre Explícito, Shlomó fue seducido y lo entregó a Ashmedai, y Ashmedai lo arrojó al mar Grande. En la Guemará está escrito que se lo tragó, y es posible que se lo tragara y luego lo expulsara y después lo arrojara al mar; o que "se lo tragó" signifique que lo ocultó y lo escondió, como en el lenguaje de "que no entren a ver cuando se cubre el santuario". El Santo, bendito sea, dispuso un pez que se tragó el anillo. Y durante tres años Shlomó fue expulsado a la pobreza, por haber transgredido tres prohibiciones: que no multiplique para sí mujeres, que no multiplique para sí caballos, y que no multiplique para sí plata y oro, y falló en todas ellas. Y se le perturbó la razón con la pérdida del anillo, es decir, le fue quitada aquella sabiduría de Shlomó y se volvió como un hombre cualquiera, lo que los jasidim llaman "mojín de katnut" (mente reducida).
Hasta que el Santo, bendito sea, se apiadó de él. Shlomó llegó ante el rey de los hijos de Amón y se convirtió en su copero, qué caída desde una altura elevada hasta un pozo profundo. Lo vio Naamá, la hija del rey, y se apasionó por él y quiso casarse con él, y no quiso a ningún otro. Cuando vio su padre que la hija le causaba humillaciones terribles, tomó a ambos y los arrojó al desierto, para que murieran por sí mismos y "que mi mano no esté sobre ellos". ¿Qué hizo el Santo, bendito sea? Los dispuso a la orilla del mar, y aquel pez cayó en su suerte, pescaron un pez y hallaron en él el anillo. Y por mérito de Naamá recibió Shlomó consuelo, pues ella le entregó el anillo al abrir el pez, y revivió su espíritu "y su entendimiento volvió a él" (expresión que se dice sobre Nevujadnetzar cuando volvió a él la razón). Y no hay duda de que Shlomó no dejó pasar una gran mitzvá que llegaba a sus manos, y de inmediato, cuando se recuperó, la convirtió. Y aún ambos eran muy pobres. Y mereció Naamá más que Rut, pues fue llamada madre del rey sin más: Naamá es la madre del Mashíaj según nuestros Sabios, y su nombre da testimonio de la dulzura (nóam) del Nombre de nuestro Dios, así como fue llamada Rut porque de ella salió David, que sació (rivá) al Santo, bendito sea, con cantos y alabanzas. Ella es aquella Naamá sobre la que se dice que el Santo, bendito sea, no destruyó a Lot en Sedom, pues dijo: tengo aún dos perlas por sacar de él, una es Rut la moabita y la otra Naamá la amonita, que Shlomó desposó y le dio a luz a Rejavam.
וַיִּשְׁלַח חִירָם מֶלֶךְ־צוֹר אֶת־עֲבָדָיו אֶל־שְׁלֹמֹה כִּי שָׁמַע כִּי אֹתוֹ מָשְׁחוּ לְמֶלֶךְ תַּחַת אָבִיהוּ כִּי אֹהֵב הָיָה חִירָם לְדָוִד כׇּל־הַיָּמִים׃ - Y envió Jiram, rey de Tzor, a sus siervos a Shlomó, porque había oído que a él lo habían ungido como rey en lugar de su padre, pues Jiram había sido amigo de David todos los días.
Jiram envía a sus siervos a Shlomó, porque oyó que había sido ungido rey en lugar de David, su padre, pues Jiram era su amigo todos los días. Es decir, el vínculo entre Jiram y Shlomó no es un vínculo nuevo, sino la continuación del vínculo antiguo que tenía con David. El Malbim se detiene aquí en un cambio de lenguaje: respecto de David está escrito que Jiram envió "mensajeros" a David y maderos de cedro y carpinteros, expertos en talar árboles; y aquí está escrito "a sus siervos". "Mensajeros" es una delegación de alto rango, "sus siervos" son personas simples. ¿Y por qué a David envió mensajeros y a Shlomó siervos? Sobre esto continúa el pasuk: "porque a él lo habían ungido como rey en lugar de su padre, pues Jiram había sido amigo de David todos los días". Cuando una persona viene a establecer vínculos diplomáticos no envía a un subalterno, sino que por honor del país envía al ministro de relaciones exteriores y personas importantes. Con David, cuando entonces se tejía el vínculo por primera vez, Jiram envió mensajeros; pero con Shlomó esto es solo la continuación de aquellos mismos vínculos, y no hay necesidad de tejer vínculos nuevos, y por ello bastó con enviar siervos que preguntaran por su bienestar y lo bendijeran. Y en verdad envía a decirle: el pacto antiguo que había entre David tu padre y yo, en lo que a mí respecta continúa también contigo.
אַתָּה יָדַעְתָּ אֶת־דָּוִד אָבִי כִּי לֹא יָכֹל לִבְנוֹת בַּיִת לְשֵׁם יְהֹוָה אֱלֹהָיו מִפְּנֵי הַמִּלְחָמָה אֲשֶׁר סְבָבֻהוּ עַד תֵּת־יְהֹוָה אֹתָם תַּחַת כַּפּוֹת רַגְלָי׃ - Tú conociste a David mi padre, que no pudo construir una casa para el Nombre de Hashem su Dios a causa de la guerra que lo rodeó, hasta que Hashem los puso bajo las plantas de mis pies.
Shlomó envía su petición por medio de aquellos siervos que vinieron a él. Dice el Malbim que hay aquí tres intenciones. La primera: David mi padre no pudo construir el Beit HaMikdash, ya que la construcción de la casa requiere tranquilidad y sosiego; no es posible construir un Beit HaMikdash cuando estás todo el tiempo en guerras y enfrentamientos contra enemigos. La segunda: la Torá ordenó que el Beit HaMikdash lo construyeran solo después de que designaran un rey y aniquilaran a la simiente de Amalek, y entonces se construiría la Casa de la Elección, "y será cuando Hashem tu Dios te dé descanso de todos tus enemigos alrededor". La Casa de la Elección viene al final, y con David aún no había llegado la etapa en que Hashem le diera descanso de todos sus enemigos.
En la escritura (ketiv) está escrito "su pie" y en la lectura (keri) "mis pies". Dice el Radak: "su pie" se refiere a David mi padre, que aunque tuvo guerras, Hashem puso a sus enemigos bajo su pie, luchó pero pudo vencerlos. Y "mis pies", que yo ya no tengo guerras en absoluto y no tengo enfrentamientos; después de que el pie de mi padre los aniquiló, yo ya no necesito luchar.
Y aquí está el tercer asunto, maravilloso. Sobre David se dijo que no podría construir el Beit HaMikdash "porque mucha sangre has derramado". ¿Y qué le argumenta Shlomó a Jiram? El propósito principal de la construcción del Beit HaMikdash es para el Nombre de Hashem. Si se construye un Beit HaMikdash que no sea para el Nombre de Hashem, no es Beit HaMikdash, quizás ni siquiera una sinagoga. El Beit HaMikdash debe ser puramente para el Nombre de Hashem. Y observen cuántas veces se repite esto en los pesukim: "construir una casa para el Nombre de Hashem su Dios", "y he aquí que yo digo construir una casa para el Nombre de Hashem mi Dios", "él construirá la casa para Mi Nombre", y asimismo allí, cuando David quiso construir, se menciona varias veces el asunto de "para Mi Nombre". El Beit HaMikdash debe construirse por sí mismo (lishmá) con toda la fuerza de la intención, y si se hubiera mezclado en él una intención personal y privada adjunta, no habría sido posible construirlo.
Por medio del Beit HaMikdash se nos garantiza que los enemigos no podrán contra nosotros, y se nos garantiza abundancia económica: la fuente de la abundancia en el mundo es a través del pueblo de Israel y a través del Beit HaMikdash, y la fuente de las oraciones es el Beit HaMikdash; todo viene del lugar del Mikdash. Y por ello dice Shlomó: si David mi padre hubiera construido la casa, dado que tenía guerras por todos lados, es muy posible que en algo sutilísimo, imposible de detectar, se hubiera colado en su corazón una intención adicional, que tuviera tranquilidad de los enemigos, que cesaran las guerras; y es posible que también se hubiera colado la intención de que por medio de ello viniera abundancia económica, que no hubiera una situación de años de hambruna como la que hubo en sus días.
וְעַתָּה הֵנִיחַ יְהֹוָה אֱלֹהַי לִי מִסָּבִיב אֵין שָׂטָן וְאֵין פֶּגַע רָע׃ - Y ahora Hashem mi Dios me ha dado descanso alrededor, no hay adversario ni suceso malo.
Y esta es la intención de Shlomó: ahora Hashem me ha dado reposo por todos lados, no hay adversario ni contratiempo malo. Aun sin el Templo, no tengo adversarios ni enemigos ni reyes contra los que deba luchar, y también la situación económica en mi época fue la mejor que conoció el pueblo de Israel en todos los tiempos. Por lo tanto puedo construir una casa solamente para Hashem, sin ninguna intención adicional. Pero en la época de David, construirlo puramente para Hashem sin ninguna intención agregada, aunque fuera la más mínima, habría sido algo muy difícil; necesariamente, escribe el Malbim, habría surgido en su corazón también su propio beneficio: hallar descanso de sus enemigos. Y "adversario" son las naciones cercanas a nosotros que le hacían de adversario y para mal (y no el ángel de la muerte), y "contratiempo malo" son los enemigos que vienen de lejos para dañarlo.
וְהִנְנִי אֹמֵר לִבְנוֹת בַּיִת לְשֵׁם יְהֹוָה אֱלֹהָי כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר יְהֹוָה אֶל־דָּוִד אָבִי לֵאמֹר בִּנְךָ אֲשֶׁר אֶתֵּן תַּחְתֶּיךָ עַל־כִּסְאֶךָ הוּא־יִבְנֶה הַבַּיִת לִשְׁמִי׃ - Y he aquí que pienso construir una casa para el nombre de Hashem mi Dios, tal como habló Hashem a David mi padre, diciendo: tu hijo, que pondré en tu lugar sobre tu trono, él construirá la casa para Mi nombre.
Le dice Shlomó: mira, Hashem le dijo exactamente a David mi padre que tu hijo, cuando tenga tranquilidad de los enemigos, él construirá la casa para Mi nombre, es decir, podrá construir la casa puramente para el nombre de Hashem, que es el propósito principal y el destino de la casa. Y como llegó el momento, viene el pedido.
וְעַתָּה צַוֵּה וְיִכְרְתוּ־לִי אֲרָזִים מִן־הַלְּבָנוֹן וַעֲבָדַי יִהְיוּ עִם־עֲבָדֶיךָ וּשְׂכַר עֲבָדֶיךָ אֶתֵּן לְךָ כְּכֹל אֲשֶׁר תֹּאמֵר כִּי אַתָּה יָדַעְתָּ כִּי אֵין בָּנוּ אִישׁ יֹדֵעַ לִכְרׇת־עֵצִים כַּצִּדֹנִים׃ - Y ahora ordena que corten para mí cedros del Líbano, y mis siervos estarán con tus siervos, y el salario de tus siervos te daré conforme a todo lo que digas, porque tú sabes que no hay entre nosotros hombre que sepa cortar árboles como los sidonios.
Después de toda esta introducción, en la que quiere construir una casa muy especial que sea toda puramente para el nombre de Hashem, llega un pedido pequeño: que dé permiso a los artesanos y talladores de madera de su reino para trabajar con él en el Líbano, no en su propio Líbano, sino en aquella parte que se encuentra en la frontera de la tierra de Israel, para que ayuden a sus siervos a cortar cedros, ya que en el reino de Jiram estaban los grandes expertos en cortar cedros. Resulta que no le pidió madera en absoluto, sino solamente expertos que ayudaran a sus propios expertos, y no de su parte sino de la parte de Shlomó. Un pedido pequeño: envía a tus expertos.
וַיְהִי כִּשְׁמֹעַ חִירָם אֶת־דִּבְרֵי שְׁלֹמֹה וַיִּשְׂמַח מְאֹד וַיֹּאמֶר בָּרוּךְ יְהֹוָה הַיּוֹם אֲשֶׁר נָתַן לְדָוִד בֵּן חָכָם עַל־הָעָם הָרָב הַזֶּה׃ - Y sucedió que cuando Jiram oyó las palabras de Shlomó, se alegró mucho y dijo: bendito sea Hashem hoy, que dio a David un hijo sabio sobre este pueblo tan numeroso.
¿Cuál es la gran sabiduría que vio aquí, hasta tal punto que se alegró tanto? Dice el Malbim: Jiram comprendió de las palabras de Shlomó que en su corazón deseaba más de lo que expresó con sus labios, que no solamente le enviara artesanos, sino que le proveyera también de la madera del Líbano de Tzor, que era más preciada que el bosque del Líbano de la parte que está en la tierra de Israel. Y esto es "cuando Jiram oyó las palabras de Shlomó", que captó la profundidad de las palabras y comprendió entre líneas. ¿Y de qué se alegró? "Que dio a David un hijo sabio", pues esta es una gran sabiduría: cuando una persona quiere pedir algo a su compañero, no pide al principio algo grande sino algo pequeño, y entonces ve la disposición del otro lado, y el otro lado da de buen grado. Pero quien viene a pedir de inmediato algo grande, quizás no le dé ni siquiera lo pequeño.
וַיִּשְׁלַח חִירָם אֶל־שְׁלֹמֹה לֵאמֹר שָׁמַעְתִּי אֵת אֲשֶׁר־שָׁלַחְתָּ אֵלָי אֲנִי אֶעֱשֶׂה אֶת־כׇּל־חֶפְצְךָ בַּעֲצֵי אֲרָזִים וּבַעֲצֵי בְרוֹשִׁים׃ - Y Jiram envió a decir a Shlomó: he oído lo que me enviaste; yo cumpliré todo tu deseo respecto a la madera de cedros y a la madera de cipreses.
Sin la explicación del Malbim, ¿qué significa "he oído lo que me enviaste"? Es evidente que si envió, oyó. Sino que la intención es: capté entre líneas lo que quisiste decirme. Explícitamente pediste solo artesanos que cortaran en tu territorio, pero yo entiendo que tu deseo principal es recibir de la madera que está en mi territorio, que es la madera más selecta. Y por eso "yo cumpliré todo tu deseo": cumpliré todo tu deseo, incluso lo que no expresaste con tus labios, incluso aquello que es solo un anhelo del corazón, pues te daré madera de cedros del Líbano de Tzor.
עֲבָדַי יֹרִדוּ מִן־הַלְּבָנוֹן יָמָּה וַאֲנִי אֲשִׂימֵם דֹּבְרוֹת בַּיָּם עַד־הַמָּקוֹם אֲשֶׁר־תִּשְׁלַח אֵלַי וְנִפַּצְתִּים שָׁם וְאַתָּה תִשָּׂא וְאַתָּה תַּעֲשֶׂה אֶת־חֶפְצִי לָתֵת לֶחֶם בֵּיתִי׃ - Mis siervos bajarán del Líbano hacia el mar, y yo los pondré en balsas por el mar hasta el lugar que me indiques, y allí los desataré, y tú los cargarás; y tú cumplirás mi deseo de dar alimento a mi casa.
Aquí establece con él el orden del trabajo. La primera parte, cortar los árboles y bajarlos al mar, la harán sus siervos. "Y yo los pondré en balsas por el mar": así transportaban los árboles, y en Europa el comercio de la madera estaba muy desarrollado de esta manera: se toma una gran cantidad de árboles, se atan unos a otros, se hacen flotar en el río y se arrastran con cuerdas. Árboles de decenas de toneladas de peso, que no se pueden cargar sobre barcos, se hacen flotar y se arrastran; esta es la manera más sencilla, y estas son las balsas, las "doverot". "Hasta el lugar que me indiques", al lugar donde quieras que descarguemos. "Y allí los desataré": desatar significa separar algo que está unido, un todo en partes, tal como se carda la lana con un peine y se separa en hebras; y de la misma raíz proviene también la expresión "hacer estallar".
"y tú te encargarás de transportarlos" - desde el lugar donde yo bajaré los troncos, de ahí en adelante ya es tu tarea, no la de mis siervos. Y esto no es sencillo: si los descargaban en el puerto de Iafo, había que subirlos desde allí hasta Ierushalaim en carretas, y no tenían una costa cercana a Ierushalaim (ni siquiera hoy la hay). "y tú harás mi voluntad de proveer alimento a mi casa" - los trabajadores necesitan abastecimiento de comida, y también el rey mismo; esta es la recompensa que tú me darás.
וּשְׁלֹמֹה נָתַן לְחִירָם עֶשְׂרִים אֶלֶף כֹּר חִטִּים מַכֹּלֶת לְבֵיתוֹ וְעֶשְׂרִים כֹּר שֶׁמֶן כָּתִית כֹּה־יִתֵּן שְׁלֹמֹה לְחִירָם שָׁנָה בְשָׁנָה׃ - Y Shlomó dio a Jiram veinte mil kor de trigo como alimento para su casa y veinte kor de aceite puro; así daba Shlomó a Jiram año tras año.
Jiram efectivamente le dio a Shlomó madera de cedro y madera de ciprés, todo lo que deseaba, y Shlomó cumplió el acuerdo y le dio para el alimento de su casa. "מכולת", dicen los comentaristas, es como "מאכולת", del lenguaje de comer, con omisión de la alef; y de ahí proviene la expresión "makolet" que tenemos, un lugar de venta de alimentos. Le dio trigo para el alimento de su casa, y también aceite - "aceite puro", es decir, limpio. "así daba Shlomó a Jiram año tras año" - este fue su compromiso a lo largo de los años.
וַיהֹוָה נָתַן חׇכְמָה לִשְׁלֹמֹה כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר־לוֹ וַיְהִי שָׁלֹם בֵּין חִירָם וּבֵין שְׁלֹמֹה וַיִּכְרְתוּ בְרִית שְׁנֵיהֶם׃ - Y Hashem dio sabiduría a Shlomó, tal como le había dicho, y hubo paz entre Jiram y Shlomó, y ambos hicieron un pacto.
"Y Hashem dio sabiduría a Shlomó, tal como le había dicho" - como veremos más adelante, también en la construcción misma del Bet Hamikdash, de la que nos ocuparemos en los próximos capítulos, se aprecia la gran sabiduría de Shlomó, la enorme planificación y la inteligencia que invirtió, tanto en la construcción de su casa como en la del Bet Hamikdash. Y así también más adelante la reina de Sheva viene y queda impresionada por su inmensa sabiduría.
Y preguntan los comentaristas: acaso también con el resto de sus enemigos tenía Shlomó paz; ¿qué había de especial en la paz entre él y Jiram? La respuesta es que la paz con todos los enemigos era por miedo: Shlomó era un rey poderoso, tenía un gran ejército y muchos caballos (en términos de hoy, la mayor cantidad de tanques), y por eso todos le temían. Pero la paz con Jiram era a causa de su gran sabiduría, pues quedó impresionado por su enorme sabiduría y su singularidad. Esa es una paz distinta, una paz más verdadera y firme, ya que una paz que nace del miedo, cuando desaparece el miedo desaparece la paz; pero una paz que nace del aprecio mutuo es una paz verdadera. Y por medio de esto "ambos hicieron un pacto": el pacto de la época del padre era un pacto entre Jiram y David, y ahora hacen un pacto adicional por su propia amistad.
Dice el sagrado Zohar sobre "y hubo paz entre Jiram y Shlomó": ¿qué relación hay entre uno y otro? ¿Qué vínculo hay entre Shlomó y Jiram, siendo este del santuario de los santos y aquel que Hashem se apiade? La respuesta es que así aprendimos: "Y Hashem dio sabiduría a Shlomó", ¿y en qué se midió la sabiduría? Dijo Rabí Iosi: en que Shlomó logró bajar a Jiram de aquel nivel en el que estaba. Pues sobre Jiram se dice en Iejezkel capítulo 28 "morada de dioses habité", y dice la Baraita que Jiram, rey de Tzor, se hizo a sí mismo un dios: se construyó columnas en el mar, y sobre ellas una especie de enormes plataformas de vidrio, y edificó piso sobre piso, y se sentó arriba y dijo "morada de dioses habité". Y luego de que Shlomó, con su sabiduría, lo bajó de aquella idea, es decir, lo curó de su locura, Jiram le agradeció a Shlomó, y por eso está escrito "y hubo paz entre Jiram y Shlomó". ¿Y cómo lo hizo? Dijo Rabí Itzjak en nombre de Rabí Iehuda: que le enviaba un demonio, y este lo bajaba a los siete niveles del Guehinom y lo subía, y le enviaba notas cada día; pues, ¿quién podía hablar con él, mientras estaba sentado en su séptimo piso allí arriba y no estaba disponible? Entonces le envió un demonio, y el demonio le traía las notas de Shlomó, día tras día, hasta que finalmente Jiram le agradeció a Shlomó. Esa es una paz verdadera: Jiram vio en él un amigo verdadero y cercano, que lo curó de su locura y de verse a sí mismo como un dios, y lo devolvió a la cordura.
וַיַּעַל הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה מַס מִכׇּל־יִשְׂרָאֵל וַיְהִי הַמַּס שְׁלֹשִׁים אֶלֶף אִישׁ׃ - Y el rey Shlomó levantó un tributo de todo Israel, y el tributo fue de treinta mil hombres.
En los capítulos anteriores hablamos del tributo que le llevaban a Shlomó, que incluía el sustento de los comensales de su mesa y de los miembros de su casa, un gasto grande y muy considerable. Además de esto, para construir el Bet Hamikdash y la casa de Shlomó se necesitaban obreros, y para ello levantaron un tributo de todo Israel. "Mas" aquí significa reclutamiento: hay un tributo que es un pago, y hay un tributo que es la obligación de venir a servir uno mismo. Y el tributo fue de treinta mil hombres. Pues aunque la tarea de talar los árboles en el Levanon la hacían los hombres de Jiram, aún quedaban los árboles pequeños en el territorio de Israel, así como el traslado de los árboles desde el lugar donde fueron talados hasta el lugar de la construcción, y todas las labores que requerían; todo esto necesita muchas personas. Por eso treinta mil hombres, cuya principal ocupación era con los árboles más pequeños, ya que para cargar los árboles había cargadores adicionales además de ellos, como veremos enseguida.
וַיִּשְׁלָחֵם לְבָנוֹנָה עֲשֶׂרֶת אֲלָפִים בַּחֹדֶשׁ חֲלִיפוֹת חֹדֶשׁ יִהְיוּ בַלְּבָנוֹן שְׁנַיִם חֳדָשִׁים בְּבֵיתוֹ וַאֲדֹנִירָם עַל־הַמַּס׃ - Y los envió al Levanon, diez mil por mes, por turnos: un mes estaban en el Levanon y dos meses en su casa, y Adoniram estaba a cargo del tributo.
Shlomó hizo entre ellos una división: treinta mil hombres, y cada mes diez mil. En tishrei iban los primeros, y veinte mil quedaban en casa; en jeshvan iban los segundos, y veinte mil en casa; en kislev iban los terceros, y los primeros volvían a sus hogares, y así sucesivamente. Resulta que cada grupo de diez mil tenía un mes en el Líbano y dos meses en su casa. Y todo esto para que no estuvieran desconectados de sus hogares por demasiado tiempo, pues a una persona desconectada de su casa, de su esposa y de sus hijos, la cosa le resulta difícil de manera natural. Por eso el servicio que los alejaba de casa no era más de treinta días. Y el encargado del tributo era Adoniram; al parecer era muy exitoso, pues lo vemos durante un período muy largo encargado del tributo, una persona muy fiel con la que no había problemas.
וַיְהִי לִשְׁלֹמֹה שִׁבְעִים אֶלֶף נֹשֵׂא סַבָּל וּשְׁמֹנִים אֶלֶף חֹצֵב בָּהָר׃ - Y tenía Shlomó setenta mil cargadores y ochenta mil canteros en la montaña.
Además de aquellos treinta mil, tenía otros setenta mil cargadores y ochenta mil canteros en la montaña, en total ciento cincuenta mil. ¿Y quiénes eran? Dice Rashi en nombre de nuestros Sabios: y todos eran conversos arrastrados, que se convirtieron a causa de la grandeza de Shlomó y de su mesa. Y así está escrito en Divrei Hayamim: "Y contó Shlomó a todos los conversos... y halló ciento cincuenta mil, e hizo de ellos setenta mil cargadores y ochenta mil canteros en la montaña".
Y de aquí se ve la virtud de Shlomó: aunque debían hacerse labores muy pesadas, se esforzó por no imponerlas sobre sus hermanos, los hijos de Israel, sino sobre aquellos conversos. Ciertamente en la dignidad del converso hay que cuidarse mucho, pero hay que recordar que en los días de Shlomó no aceptaban conversos, pues todo el que venía a convertirse en sus días venía por la "canasta de absorción", no porque creyera verdaderamente en el servicio a Hashem, sino porque había aquí una enorme abundancia económica. Por eso la Guemará los llama "conversos arrastrados": no fuimos nosotros quienes los convertimos, sino que ellos se pegaron a nosotros y se dejaron arrastrar tras nosotros. Y para decirles que quien realmente quiere acercarse a nosotros necesita hacer un sacrificio, ¿cuál era el sacrificio? Que estuviera dispuesto a venir y trabajar en la construcción del Beit Hamikdash. Por eso setenta mil cargadores y ochenta mil canteros en la montaña, que son labores físicas muy pesadas.
לְבַד מִשָּׂרֵי הַנִּצָּבִים לִשְׁלֹמֹה אֲשֶׁר עַל־הַמְּלָאכָה שְׁלֹשֶׁת אֲלָפִים וּשְׁלֹשׁ מֵאוֹת הָרֹדִים בָּעָם הָעֹשִׂים בַּמְּלָאכָה׃ - Aparte de los jefes de los oficiales de Shlomó que estaban sobre la obra, tres mil trescientos, los que dirigían al pueblo que hacía la obra.
Además de ellos estaban los jefes de los oficiales encargados sobre ellos, tres mil trescientos, lo que hoy se llaman capataces de obra; para que el trabajo se llevara a cabo como corresponde se necesitan jefes de oficiales. "Nitzav" es como "la mujer que está de pie contigo", una persona que se yergue. Y distingue el Malbim: "omed" es quien se levanta y se para, y "nitzav" es quien se afianza en su posición, lo que se llama plantarse, mantenerse de forma firme. Y esa era su función: golpear en la cabeza al resto de las personas para que no aflojaran en su labor.
וַיְצַו הַמֶּלֶךְ וַיַּסִּעוּ אֲבָנִים גְּדֹלוֹת אֲבָנִים יְקָרוֹת לְיַסֵּד הַבָּיִת אַבְנֵי גָזִית׃ - Y ordenó el rey, y transportaron piedras grandes, piedras valiosas, para cimentar la Casa, piedras labradas.
¿Qué diferencia hay entre "grandes" y "valiosas"? "Yakar" en su raíz significa pesado, como en la expresión "yakar liba dePar'ó": pesado era el corazón del Faraón. Y el concepto caracteriza varias cosas: pesado en peso, y pesado en el sentido de honra (y honra y peso son la misma raíz, así como el yakar de peso y el yakar de honra). "Piedras valiosas" significa piedras sumamente honradas, es decir, raras. Así que aquí había dos virtudes: grandes, y también valiosas en su calidad. Como una persona que va a comprar mármol, y le dicen: este metro cuesta 500 shékel y este metro cuesta 2.000 shékel, ¿cuál es la diferencia? El mármol valioso es raro, tiene algo único, cierto brillo, cierta virtud. Se puede conseguir mármol de Jevrón a la décima parte del precio, y se puede conseguir mármol sumamente lujoso y pagar muchas veces más. Y Shlomó tomó tanto las grandes como las más valiosas y especiales.
"Piedras labradas" (avnei gazit): de la raíz "gazoz", cortar; las piedras talladas se llaman avnei gazit, piedras que fueron talladas y cortadas. Y pregunta Rashi: pero acaso no se dice "ni martillo ni hacha se oyó en la Casa mientras se construía". La respuesta es que en verdad dentro de la Casa no se oía, pero fuera de la Casa tallaban las piedras y las introducían. Y según la vía del derash exponen nuestros Sabios que era el gusano shamir el que cortaba las piedras de forma precisa, y no había necesidad de tallarlas en absoluto. Pero según el pshat tallaban las piedras en el terreno, y cuando las traían ya las traían completas y listas para la construcción.
וַיִּפְסְלוּ בֹּנֵי שְׁלֹמֹה וּבֹנֵי חִירוֹם וְהַגִּבְלִים וַיָּכִינוּ הָעֵצִים וְהָאֲבָנִים לִבְנוֹת הַבָּיִת׃ - Y las labraron los constructores de Shlomó y los constructores de Jiram y los guiblim, y prepararon las maderas y las piedras para construir la Casa.
Presten atención: una vez está escrito "Jiram" y otra vez "Jirom". Es la misma persona, pero cuando una persona es llamada con dos nombres (a veces la llamaban de una manera y a veces de otra), el Tanaj escribe ambos nombres, porque ese era en verdad su nombre, y hubo quienes lo llamaron con este nombre y quienes lo llamaron con aquel. ¿Y quiénes son los "guiblim"? Rashi trae en los comentaristas una explicación: que Gebal es una nación, como se dice "Gebal y Amón". Y hay otro pasuk: "Los ancianos de Gebal y sus sabios estaban contigo reparando tus grietas", donde "reparando tus grietas" significa restauradores, los que mantenían el reparo de la casa. De aquí aprendes que la gente de Gebal eran expertos en este trabajo y en la construcción, y por eso trajeron a los guiblim, gente de esa nación, para que construyeran.
El capítulo se abre con el punto culminante de la grandeza de Shlomó (una sabiduría que todos los pueblos y reyes vienen a escuchar, paz y abundancia desde Dan hasta Beer Sheva) e inmediatamente nuestros Sabios nos recuerdan la otra cara de la moneda: "que el sabio no se enorgullezca de su sabiduría", pues la letra iud que anuló lo hizo caer de su trono durante tres años, hasta que reconoció "no hay en el mundo nada como la humildad y la bajeza del espíritu". Sobre este trasfondo llega su pedido a Jiram, y en él un gran fundamento: el Bet Hamikdash debe construirse puramente en aras del Nombre, sin ninguna intención adicional, ni siquiera la más mínima parte, y por eso precisamente Shlomó, que no tiene acusador ni contratiempo maligno, es el apto para construirlo. Su sabiduría se revela también en la manera del pedido (pedir poco y recibir mucho) y en la paz que pactó con Jiram, una paz de aprecio y no de temor. Y de aquí en adelante se realizan los preparativos: un tributo de Israel por turnos que deja a la gente cerca de su hogar, ciento cincuenta mil conversos en las labores duras, piedras grandes y costosas y piedras talladas, todo para que podamos entrar en los próximos capítulos a la construcción misma de la Casa.
Inmediatamente tras la anulación y el retorno a la realeza, cuando Shlomó recibió el anillo de manos de Naamá, no dejó pasar la gran mitzvá que llegó a sus manos y la convirtió: aquella Naamá que es la madre del Mashíaj según nuestros Maestros, y cuyo nombre atestigua la dulzura del Nombre, nuestro Dios. Y de esa combinación de sabiduría, humildad e intención pura en aras del Nombre, se construyó el Bet Hamikdash.