Introducción: un capítulo de tranquilidad, abundancia y sabiduría
El capítulo 5 del libro de Melajim Alef es un capítulo de descripción: la descripción de la grandeza de Shelomó, la magnitud de su reinado, la magnitud de su mesa y la magnitud de su sabiduría. El capítulo comienza con un gobierno que se extiende de un extremo del mundo al otro, continúa con la mesa del rey y las caballerizas, y llega a su punto culminante con la sabiduría de Shelomó, que es una sabiduría divina, sobrenatural. Iremos siguiendo el orden de los versículos a la luz de los comentarios del Malbim, y les sumaremos las palabras de nuestros Sabios y los midrashim.
La mesa del rey conforme a la magnitud del reinado
וּשְׁלֹמֹה הָיָה מוֹשֵׁל בְּכָל־הַמַּמְלָכוֹת מִן־הַנָּהָר אֶרֶץ פְּלִשְׁתִּים וְעַד גְּבוּל מִצְרָיִם מַגִּשִׁים מִנְחָה וְעֹבְדִים אֶת־שְׁלֹמֹה כָּל־יְמֵי חַיָּיו - Y Shelomó gobernaba sobre todos los reinos, desde el río, la tierra de los filisteos, hasta la frontera de Egipto; le llevaban tributo y servían a Shelomó todos los días de su vida
Este versículo es una introducción. El texto quiere que entendamos: Shelomó necesariamente debía agrandar su mesa conforme a la magnitud de su reinado y al preciado esplendor de su grandeza. La mesa del rey crece conforme a la magnitud de su reinado. A quien gobierna sobre alguna pequeña isla le basta una mesa de living. Pero quien gobierna sobre todos los reinos necesita una mesa que pueda contener a todas las personas que vienen a ampararse a su sombra. Por eso, antes de escuchar sobre las enormes cantidades de comida, el texto nos anticipa y nos cuenta acerca del alcance del reinado, para que no nos asombremos de cómo es posible que necesitaran tanta comida.
Y aún más: todos esos pueblos "le llevaban tributo", es decir, le pagaban impuestos y ofrendas a Shelomó, como parte del acuerdo de no agresión que él tenía con ellos. De modo que además de los impuestos que le pagaban los gobernadores de la tierra, también todas esas naciones le pagaban impuestos.
וַיְהִי לֶחֶם־שְׁלֹמֹה לְיוֹם אֶחָד שְׁלֹשִׁים כֹּר סֹלֶת וְשִׁשִּׁים כֹּר קָמַח - Y el alimento de Shelomó para un solo día era treinta kor de sémola y sesenta kor de harina
Treinta kor de sémola son siete toneladas y media, y sesenta kor de harina son quince toneladas. Quince toneladas de harina más siete toneladas y media de sémola, para un solo día. Y esto no es todo, esto es solamente el pan.
עֲשָׂרָה בָקָר בְּרִאִים וְעֶשְׂרִים בָּקָר רְעִי וּמֵאָה צֹאן לְבַד מֵאַיָּל וּצְבִי וְיַחְמוּר וּבַרְבֻּרִים אֲבוּסִים - Diez bueyes cebados y veinte bueyes de pasto y cien ovejas, aparte de ciervos, gacelas, corzos y aves engordadas
Un menú de lo más digno. "בְּרִאִים" significa cebados. "בָּקָר רְעִי" son aquellos que pastan en la pradera y no realizan labor, ya que un buey que trabaja desarrolla músculos y no resulta sabroso para comer, y por eso se toman precisamente los que pastan en la pradera. Y además de esto: ciervo, gacela y corzo. ¿Y qué son los "ברבורים אבוסים", las aves engordadas? Algunos de nuestros maestros dicen que se refiere a gallos cebados, y así lo trae Rashi. Y nuestros Sabios dicen que es un ave que viene de Berbería. Berbería es el nombre de un lugar, y de allí la expresión de que a una persona que no se comporta con buenos modales se la llama "bárbaro", porque allí estaban los bárbaros, gente no demasiado educada, pero sus aves eran gordas. Y esto es lo que cantamos en Shabat: "aves engordadas y codornices y peces", en alusión a lo que se comía en la mesa de Shelomó.
Desde Tifsaj hasta Aza: un dominio de un extremo del mundo al otro
כִּי־הוּא רֹדֶה בְּכָל־עֵבֶר הַנָּהָר מִתִּפְסַח וְעַד־עַזָּה בְּכָל־מַלְכֵי עֵבֶר הַנָּהָר וְשָׁלוֹם הָיָה לוֹ מִכָּל־עֲבָרָיו מִסָּבִיב - Porque él dominaba sobre toda la región del otro lado del río, desde Tifsaj hasta Aza, sobre todos los reyes del otro lado del río; y tenía paz de todos sus alrededores en derredor
¿Por qué necesitaban tanto? Porque él dominaba toda la región al otro lado del río, desde Tifsaj hasta Aza, y por lo tanto muchas personas venían a sostenerse de su mesa. Hay una opinión en Jazal según la cual sesenta mil personas comían habitualmente de su mesa, es decir, se alimentaban del palacio real. No se trata de una sola mesa literal, sino de todos los que dependían de la casa del rey. Cuando se entiende esto, se comprende que aquellas cantidades enormes eran realmente necesarias.
¿Y qué son "Tifsaj y Aza"? Dicen Jazal que Shelomó gobernaba sobre todo el mundo entero. Algunos dicen: Tifsaj en un extremo del mundo y Aza en el otro extremo del mundo, y él gobernaba de un extremo del mundo hasta el otro. Y hay otra opinión: Tifsaj y Aza estaban cercanas una a la otra, y así como gobernó sobre Tifsaj y Aza, del mismo modo gobernó sobre todo el mundo. Aparentemente hay aquí una discusión sobre la realidad: ¿están en los dos extremos del mundo o cercanas una a la otra?
Pero para quien sabe que el mundo es redondo no hay ninguna dificultad. En verdad están cercanas una a la otra, y por un lado puedes decir que están una junto a la otra, y por otro lado que esta está en un extremo del mundo y aquella en el otro extremo del mundo, ya que si haces un rodeo completo, sales de una ciudad, rodeas todo el globo terráqueo y llegas a la ciudad que está junto a ella. No discutieron respecto a la realidad de que Tifsaj y Aza estén cercanas, sino en la forma de la enseñanza: si así como gobernó sobre dos ciudades cercanas del mismo modo gobernó sobre todo el mundo, o que su cercanía viene a insinuar que desde esta ciudad rodearás todo el globo terráqueo y llegarás a la ciudad que está junto a ella, y así gobernó sobre todo el mundo. De un modo u otro: dominio absoluto sobre todas las ciudades de todo el mundo.
"Dominaba" - un poder que no hace falta activar
Prestemos atención a la expresión: aquí está escrito "rodé" (dominaba), y al comienzo está escrito "moshel" (gobernaba). "Rodé" significa con mano fuerte, del lenguaje de dominar, un gobierno por la fuerza. Y nos explican que ese dominio no provenía de que efectivamente saliera y conquistara, sino de que Shelomó tenía un poder grande y enorme, todos le temían y todos se sometían ante él. Y por esto mismo "tenía paz por todos sus alrededores": a la mano que no puedes quebrar, la presionas y la acaricias. Por eso el texto anticipa y anuncia que todos estaban en paz con él, para que comprendamos después el recuento de los caballos, que es lo que explicaba a los gentiles por qué no convenía meterse con él.
וַיֵּשֶׁב יְהוּדָה וְיִשְׂרָאֵל לָבֶטַח אִישׁ תַּחַת גַּפְנוֹ וְתַחַת תְּאֵנָתוֹ מִדָּן וְעַד־בְּאֵר שָׁבַע כֹּל יְמֵי שְׁלֹמֹה - Y habitaron Yehudá e Israel con seguridad, cada uno bajo su vid y bajo su higuera, desde Dan hasta Beer Sheva, todos los días de Shelomó.
Todos habitaban con seguridad, porque no necesitaban salir a las guerras, y el pie del enemigo desde afuera no entraba adentro. En tiempo de guerra el hombre teme sentarse bajo su vid y bajo su higuera, y no solo por temor a que le caiga algo encima, sino porque es un lugar abierto, y va a encerrarse tras puertas y cerrojo. Aquí había tanta abundancia y tanta paz, sin temor ni miedo de ningún hombre, que podía uno morar bajo la vid y la higuera sin ningún miedo ni temor.
Cuarenta mil establos de caballos
וַיְהִי לִשְׁלֹמֹה אַרְבָּעִים אֶלֶף אֻרְוֺת סוּסִים לְמֶרְכָּבוֹ וּשְׁנֵים־עָשָׂר אֶלֶף פָּרָשִׁים - Y tenía Shelomó cuarenta mil establos de caballos para su carro, y doce mil jinetes.
Aquí tenemos ante nosotros una contradicción, ya que en Divrei HaYamim está escrito cuatro mil. Jazal se detienen en la contradicción y la resuelven: o bien había cuarenta mil establos y en cada uno cuatro mil compartimentos, o bien había cuatro mil establos y en cada uno cuarenta mil compartimentos. Los compartimentos son lugares para la entrada de un caballo, un cubículo para un caballo. Según este cálculo resulta que Shelomó tenía en total ciento sesenta millones de caballos, ya que tanto cuatro mil por cuarenta mil como cuarenta mil por cuatro mil, el resultado es idéntico.
El Malbim explica de otro modo: tenía cuarenta mil y además cuatro mil, dos cuentas distintas. Cuarenta mil establos en los que criaban caballos para la guerra, y en cambio cuatro mil para su uso privado. Y por eso, subraya el Malbim, en el lugar donde se mencionan cuatro mil está escrito "y los puso en las ciudades de los carros y con el rey en Ierushalaim", allí el texto menciona la riqueza del rey, cuánto tenía para su uso privado, y cuatro mil caballos para uso privado son muchísimos. Y aquí el texto nos menciona cómo logró mantener el reino y dominar sobre todas las naciones, ya que sabían que tenía tantos caballos, y era peligroso enredarse con él. Si quisiéramos ilustrarlo en nuestros días, es como cuando dicen cuántos tanques tiene: significa que puede introducir en la contienda más y más, y la contienda no terminará y él vencerá en cualquier situación. Por eso "él dominaba toda la región al otro lado del río, desde Tifsaj hasta Aza": puesto que tenía un poder tan enorme, nunca necesitó activarlo, ya que el conocimiento de su poder infundía terror en todos. Y esta fue la sabiduría de Shelomó en el hecho de que aumentó.
Solo que esa sabiduría le resultó una trampa. Pues, ¿cuántos jinetes tenía para los caballos? Solo doce mil. Y si tienes doce mil jinetes, ¿por qué mantienes cuarenta mil establos de caballos? Jazal preguntan: "no multiplicará para sí caballos", ¿cuál es la definición de "multiplicar"? ¿Diez es mucho? ¿Cien? ¿Un millón? Y dicen Jazal: "no multiplicará para sí caballos" - que no haya caballos ociosos. Un caballo ocioso es un caballo que no tiene jinete, que no necesitas. Si uno mantiene otros cien o doscientos caballos de reserva por si un caballo muere en la guerra, está bien. Pero mantener por encima y más allá caballos ociosos para los que no tienes jinetes que asignarles, por eso fue reclamado Shelomó en el precepto de "no multiplicará para sí caballos", como veremos más adelante.
Los gobernadores y la tarea del abastecimiento
וְכִלְכְּלוּ הַנִּצָּבִים הָאֵלֶּה אֶת־הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה וְאֵת כָּל־הַקָּרֵב אֶל־שֻׁלְחַן הַמֶּלֶךְ־שְׁלֹמֹה אִישׁ חָדְשׁוֹ לֹא יְעַדְּרוּ דָּבָר - Y estos gobernadores abastecían al rey Shelomó y a todo el que se acercaba a la mesa del rey Shelomó, cada uno en su mes, sin faltarles nada.
Los gobernadores abastecían no solo a Shelomó mismo, sino también a "todo el que se acercaba a la mesa del rey". Pues había muchísima gente que servía a Shelomó, y muchos reyes que se le habían adherido, porque Shelomó reinaba sobre todo. Por eso su mesa era grande y numerosa, y los gobernadores se encargaban de conseguir todo lo requerido y necesario, tanto lo que Shelomó mismo necesitaba como lo que necesitaban los caballos. Tantos caballos había que alimentar: no es un tanque, que si no funciona no consume nada y su mantenimiento es bajo. Un caballo, trabaje o no trabaje, come todos los días. Por eso, cada mes debían asegurarse de "no faltarles nada", de no dejar carencia alguna.
וְהַשְּׂעֹרִים וְהַתֶּבֶן לַסּוּסִים וְלָרָכֶשׁ יָבִאוּ אֶל־הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִהְיֶה־שָּׁם אִישׁ כְּמִשְׁפָּטוֹ - Y la cebada y la paja para los caballos y para las bestias de carga las traían al lugar donde estuviera, cada uno según su norma.
La cebada y la paja que necesitaban los caballos y las bestias de carga. ¿Y qué son las bestias de carga (rejesh)? Algunos dicen que es una clase de animal, y otros dicen que son mulos hijos de las yeguas, como dice el versículo "los que montaban las bestias de carga, los corceles". Y cada uno hacía según su norma.
Sabiduría, entendimiento y amplitud de corazón
וַיִּתֵּן אֱלֹהִים חָכְמָה לִשְׁלֹמֹה וּתְבוּנָה הַרְבֵּה מְאֹד וְרֹחַב לֵב כַּחוֹל אֲשֶׁר עַל־שְׂפַת הַיָּם - Y Dios dio a Shelomó sabiduría y entendimiento en gran abundancia, y amplitud de corazón como la arena que está a la orilla del mar.
¿Cuál es la diferencia entre sabiduría (jojmá) y entendimiento (tevuná)? Dice el Malbim: la sabiduría es la sabiduría del gobierno, y en ella se incluyen todas las buenas cualidades. Si quiero decir que en una persona hay la cualidad de la humildad, la de la modestia, la de la generosidad de corazón y semejantes, todas ellas están incluidas bajo la "sabiduría", la sabiduría de las cualidades. En cambio, el entendimiento se aplica al conocimiento en el que hay verdad y mentira. Por ejemplo, si una persona sabe que dos más dos son cuatro y no cinco, no digo que tenga buenas cualidades, sino que sabe cuál es la verdad. Y si alguien dijera que son cinco, no diré que es una mala cualidad sino que es una mentira. Resulta pues que respecto al conocimiento corresponde el concepto de entendimiento, y respecto al gobierno, a cómo dirigir el país de forma correcta y con la medida correcta, corresponde el concepto de sabiduría. Y en Shelomó había ambos.
¿Y qué es la amplitud de corazón? Aunque tenga entendimiento, si no tengo suficiente amplitud de corazón no podré contener todo ese entendimiento. Si queremos un ejemplo del mundo de las computadoras: tiene un "disco" de gran capacidad en el que se pueden introducir todos los conocimientos. Pues los conocimientos y los detalles son tantos que si no tienes un corazón suficientemente amplio no podrás contenerlos todos, conocer todos los detalles y recordarlos hasta sus mínimas particularidades. Para eso hace falta una gran amplitud de corazón. Shelomó tenía una amplitud de corazón enorme para conocer todos los detalles de las sabidurías y las diversas cualidades, que son cosas sin fin. Y sobre esto viene el versículo y dice: Shelomó abasteció al pueblo y lo dirigió con su gran sabiduría, entendimiento y amplitud de corazón, que eran como la arena que está a la orilla del mar por su gran magnitud y potencia.
"Como la arena que está a la orilla del mar" - la sabiduría como cerca
Y otra explicación dicen nuestros Sabios: ¿por qué precisamente "arena que está a la orilla del mar", y no arena a secas? Sino que, así como la arena es cerca para el mar, así fue la sabiduría cerca para Shelomó. ¿Qué contuvo a Shelomó para que no rompiera los límites? Su gran sabiduría. Pues Shelomó tenía un poder absoluto, y una persona que tiene poder absoluto llega con muchísima facilidad a romper todos los límites: domina sobre todo y todos están bajo su mano. Basta observar qué resultó de Nevujadnetzar, que reinaba sobre todo, y de otros reyes malvados y tiranos, cuyo poder los hizo perder la razón y perder la conciencia de su Creador, y los llevó a las cosas más terribles y espantosas. ¿Y qué detuvo a Shelomó? La gran sabiduría que Dios le dio, así como la arena detiene al mar para que no rompa.
Y ciertamente en Shelomó vimos que esa misma sabiduría le acarreó un error, y no se puede decir que no lo haya ayudado. El fracaso de Shelomó, que estudiaremos más adelante, fue relativamente un error en la comprensión de los mandamientos de la Torá, un error que provino de su sabiduría, pero en todo caso no llegó a transgresiones graves.
La sabiduría de los hijos del Oriente y la sabiduría de Egipto
וַתֵּרֶב חָכְמַת שְׁלֹמֹה מֵחָכְמַת כָּל־בְּנֵי־קֶדֶם וּמִכֹּל חָכְמַת מִצְרָיִם - Y creció la sabiduría de Shelomó por encima de la sabiduría de todos los hijos del Oriente y de toda la sabiduría de Egipto
En el Midrash Rabá sobre Kohelet preguntan: ¿cuál era la sabiduría de los hijos del Oriente? Que conocían las constelaciones, adivinaban por medio de las aves y eran expertos en el "tair", es decir, expertos en el lenguaje de las aves (tair en árabe, como "tayara"), conocían el idioma de las aves.
¿Y cuál era la sabiduría de los egipcios? Dice el Midrash: encuentras que en el momento en que Shelomó quiso construir el Bet Hamikdash, envió un mensaje al Faraón Nejó y le dijo: envíame artesanos a cambio de su salario, pues quiero construir el Bet Hamikdash y yo pagaré su sueldo. ¿Qué hizo el Faraón? Reunió a todos sus astrólogos, quienes observaron y vieron a las personas que estaban destinadas a morir aquel año, y a esas se las envió. Reunió a todos los expertos y les dijo: díganme quién va a morir este año. Formó con ellos toda una compañía y se los envió a Shelomó: aquí tienes, toma estos artesanos. Cuando llegaron ante Shelomó, él vio por medio de la ruaj hakódesh que estaban destinados a morir aquel año, les entregó mortajas y los envió de vuelta. Le dijo: si no tenías mortajas para tus muertos, aquí están ellos y sus mortajas, ve y entiérralos. Es decir: ¿acaso te burlas de mí? Me envías personas, ¿acaso convertiste a la tierra de Israel en un cementerio? ¿No tienes mortajas? Toma, entiérralos tú, ¿que yo también me ocupe de su entierro?
"Y se hizo más sabio que todo hombre"
וַיֶּחְכַּם מִכָּל־הָאָדָם מֵאֵיתָן הָאֶזְרָחִי וְהֵימָן וְכַלְכֹּל וְדַרְדַּע בְּנֵי מָחוֹל וַיְהִי־שְׁמוֹ בְכָל־הַגּוֹיִם סָבִיב - Y se hizo más sabio que todo hombre, más que Etán el ezrají y Hemán y Kalkol y Dardá, hijos de Majol, y su nombre resonó entre todas las naciones alrededor
"Más que todo hombre" - dicen nuestros Sabios: más que Adam Harishón. ¿Y cuál era la sabiduría de Adam Harishón? Cuando el Santo, bendito sea, quiso crear al hombre, deliberó con los ángeles ministradores y les dijo "hagamos al hombre". Le dijeron ante Él: Amo del mundo, "¿qué es el hombre para que lo recuerdes y el hijo del hombre para que lo tomes en cuenta?". Les dijo: el hombre que quiero crear, su sabiduría es mayor que la de ustedes. ¿Y dónde se ve esto? Que después de que fue creado Adam Harishón, el Santo, bendito sea, reunió a toda bestia, animal y ave y los presentó ante los ángeles y les dijo: pónganles nombres. Se quedaron parados y no supieron. Fue ante Adam y le dijo: ¿cuáles son los nombres de estos? Dijo: Amo de los mundos, a este le corresponde llamarlo shor (buey), a este arí (león), a este sus (caballo), a este gamal (camello), a este nésher (águila), y así con todos, cada uno según su nombre.
Vean cuánta sabiduría hay en los nombres. El arí (león) infunde temor, y arié (león) tiene las mismas letras que yirá (temor). El caballo es el único animal que está todo lleno de alegría y regocijo, vean su andar y su galope, todos expresan alegría, e incluso el sonido que emite se llama tzahalá (relincho): todo él relincha, lleno de gozo y alegría. Gamal (camello), porque es capaz de destetarse (nigmal) durante días y semanas largas de la bebida, se le da de beber una vez y le basta por mucho tiempo. La nemalá (hormiga) se llama así porque "mola", corta el pequeño brote que empieza a salir del trigo, y así, dice la Guemará, el trigo no se desarrolla y ella puede conservar sus granos en los enormes almacenes que construye bajo tierra. Y asimismo el jamor (asno) se llama así porque es todo materia (jómer), y el jatul (gato) porque se envuelve (mitjatel) y cubre sus excrementos, del lenguaje de jitul (pañal). Y muchos otros ejemplos más, pues se necesita gran sabiduría para saber cuáles son los nombres de los animales. Les dijo el Santo, bendito sea: he aquí que Adam Harishón sabe, y ustedes, los ángeles, no saben.
Le dijo: ¿y tú, cuál es tu nombre? Dijo ante Él: Adam, porque fui creado de la tierra (adamá). Le dijo: ¿y yo, cuál es mi nombre? ¿Cómo me llamarás? Dijo ante Él: Adnut (señorío), porque eres Señor sobre todas tus criaturas. Y esto es lo que se dice "Yo soy Hashem, ese es mi nombre": ese es mi nombre con el que me llamó Adam Harishón, ese es mi nombre que estipulé entre mí y yo mismo, ese es mi nombre que estipulé entre mí y mis criaturas y los ángeles ministradores. Es decir, Adam Harishón supo acertar con el nombre con el que, por así decirlo, el propio Hashem se llamó a sí mismo.
"Más que Etán el ezrají" - este es Avraham, como está dicho "maskil de Etán el ezrají", que fue firme (etán) frente a todas las naciones y a todas las ideas y concepciones que estaban aceptadas en su tiempo, y luchó contra todos ellos. "Hemán" - este es Moshé, como está dicho "en toda mi casa él es fiel (neemán)", así como se dice de una persona fiel que es meheimán. "Y Kalkol" - este es Yosef, como está escrito "y Yosef sustentó (vayjalkel)". Dijeron los egipcios: ¿acaso este esclavo reinó sobre nosotros sino por su sabiduría? Tomaron setenta papeles y los arrojaban ante él, y él leía cada uno en su lengua. Y además, hablaba en la lengua sagrada y ellos no la conocían ni la reconocían y no podían entenderla, como está dicho "como testimonio lo puso en Yehosef". "Y Dardá" - esta es la generación del desierto, la generación del conocimiento (dor deá), y Shelomó era más sabio que todos ellos. "Hijos de Majol" - aquella generación a la que Hashem perdonó (majal) por el pecado del becerro. "Y su nombre resonó entre todas las naciones alrededor" - que por medio de su sabiduría su nombre se hizo famoso entre todas las naciones alrededor.
Y mencionaremos también lo que agrega Rashi: Etán y Hemán y Kalkol y Dardá eran hermanos, hijos de Zéraj hijo de Yehudá, pues está escrito "y los hijos de Zéraj: Zimrí y Etán". Y eran hombres muy sabios, de los reconocidos en su tiempo, y sobre ellos dice el versículo que Shelomó era más sabio que ellos. Y "hijos de Majol" - que sabían componer salmos, como se dice "con danzas (majolot)", el cántico que los leviim entonaban en el estrado.
La sabiduría por vía de milagro: de lo primero a lo último
El Malbim explica, siguiendo al Abarbanel, que la sabiduría de Shelomó era diferente de la sabiduría de todo hombre: su sabiduría era por vía de milagro, y él alcanzaba todo desde lo anterior hacia lo posterior con un conocimiento súbito y no con un conocimiento gradual, no mediante la percepción de los sentidos con esfuerzo, fatiga, mucho tiempo y muchas premisas.
Explicaré el principio. Cuando una persona quiere adquirir sabiduría sobre algo que ocurrió ayer, o hace un mes, o hace mil años, su modo de adquirir sabiduría es desde lo posterior hacia lo anterior. Esto es en esencia lo que hacen los científicos hoy: uno quiere saber qué hubo antes, dice veamos qué hay hoy, y sobre esa base determino qué hubo. Midamos el largo de la estalactita en la cueva de estalactitas, y según su largo determinamos que tiene tantos y tantos millones de años. ¿Y dónde está el error? En que hoy crece un milímetro por año, pero entonces, cuando había allí un arroyo arriba, crecía un metro por año. Una sabiduría como esta, que saca conclusiones desde lo posterior hacia lo anterior, está sujeta a error. La sabiduría de Shelomó no estaba sujeta a error, porque él razonaba desde lo anterior hacia lo posterior: sabía de antemano cómo se hacía la cosa, y de ello entendía todo lo que venía después, y no al revés. Y esta es una sabiduría a la que el hombre por naturaleza no puede llegar, sino una sabiduría divina, sobrenatural, que ningún hombre tuvo antes de él.
"Y pronunció tres mil parábolas" - pshat y drash
וַיְדַבֵּר שְׁלֹשֶׁת אֲלָפִים מָשָׁל וַיְהִי שִׁירוֹ חֲמִשָּׁה וָאָלֶף - Y pronunció tres mil parábolas, y sus cánticos fueron mil cinco.
Este pasuk suelo traerlo como ejemplo de que muchas personas olvidan el pshat y recuerdan el drash. Pregúntale a alguien qué significa "con Laván habité" (im Laván garti), enseguida te dirá "los seiscientos trece preceptos cumplí" (taryag mitzvot shamarti). Pero Rashi dice que ese es su drash, ¿y cuál es su sentido simple? "Habité y no llegué a ser príncipe ni importante". Y aun así todos recuerdan los taryag mitzvot. Y así también aquí.
El midrash aquí es famoso: que en cada pasuk decía tres mil parábolas, y sobre cada parábola decía mil cinco razones. Pero, ¿cuál es el pshat? Dice Rashi: "tres mil parábolas" (shloshet alafim mashal) significa tres enseñanzas de parábolas. Pues "élef" es del lenguaje de enseñanza: "aalefjá jojmá", "aalefjá biná", "meálef" del lenguaje de enseñar. Y también sobre Yaakov, que era "hombre íntegro que habitaba en tiendas", el Targum traduce "tavá ulfán", y ulfán es el lugar donde se ocupan de la Torá, del lenguaje de aprender, del lenguaje de enseñar. Si es así, "y pronunció tres mil parábolas" significa tres enseñanzas de parábolas. ¿Y cuáles son? Tres veces está escrito en el libro de Mishlé "mishlé Shelomó", y he aquí tres enseñanzas de parábolas. "Y sus cánticos fueron cinco" - estos tres de Mishlé y otros dos, Shir HaShirim y Kohélet, en total cinco. "Ve'álef" - que en cada uno de ellos hay con qué enseñar e instruir sabiduría y entendimiento. No significa mil y cinco más, sino cinco en los que hay con qué enseñar e instruir sabiduría. Así es el sentido simple del versículo según Rashi.
El Malbim trae una explicación en la misma dirección pero de manera diferente: "y sus cánticos fueron cinco y mil" - esto es Shir HaShirim, que se divide en cinco cánticos, y el último cántico comienza "tenemos una hermana pequeña" (ajot lanu ketaná), y en él está escrito "cada uno traerá por su fruto mil piezas de plata" (ish yaví befirió élef késef), "el mil sea para ti, Shelomó" (ha'élef lejá Shelomó). He aquí cinco cánticos y además la última estrofa en la que se menciona el asunto del mil, y esto es "cinco y mil".
Y el Radak explica según el midrash, que se trata de miles en sentido literal, mil, dos mil y tres mil parábolas. Y si es así, ¿dónde están? Conocemos Shir HaShirim, Kohélet y Mishlé, pero ¿dónde están los tres mil? Dice el Radak: no están en nuestro poder. Y también "y sus cánticos fueron cinco y mil", ¿dónde están esos cánticos? No están en nuestro poder, porque muchos libros se perdieron para Israel en su exilio. Y así también lo que compuso en las ciencias de la naturaleza, como veremos en los versículos siguientes: compuso en ellas grandes sabidurías y grandes libros, y se nos perdieron.
"Y disertó sobre los árboles" - la naturaleza de la creación
וַיְדַבֵּר עַל־הָעֵצִים מִן־הָאֶרֶז אֲשֶׁר בַּלְּבָנוֹן וְעַד הָאֵזוֹב אֲשֶׁר יֹצֵא בַּקִּיר וַיְדַבֵּר עַל־הַבְּהֵמָה וְעַל־הָעוֹף וְעַל־הָרֶמֶשׂ וְעַל־הַדָּגִים - Y disertó sobre los árboles, desde el cedro que está en el Líbano hasta el hisopo que brota en la pared, y disertó sobre el ganado, sobre las aves, sobre los reptiles y sobre los peces.
He aquí otro pasuk cuyo drash la gente conoce y cuyo pshat no sabe. Pregúntale a alguien cuál es el sentido simple del versículo, te dirá que Shelomó conocía el lenguaje del ganado, el lenguaje de las bestias, de las aves, de los peces y también el lenguaje de los árboles, la conversación de las palmeras, como trae la Guemará. Y eso es verdad, pero ese es el drash.
¿Y cuál es el pshat del pasuk? Dice Rashi: cuál es la cura de cada uno de ellos. "Sobre los árboles" - que decía: este árbol tiene tal y tal cura, de este árbol se puede extraer tal cosa, este árbol es excelente para construir en lugares secos y aquel árbol en lugares húmedos, esta tierra es excelente para plantar tal árbol y aquella tierra sirve solo para otros cultivos. Esto es "y disertó sobre los árboles": los árboles, sus naturalezas y qué tiene de especial cada uno de ellos. Y así también sobre el ganado: cuál es su cura, cuáles son sus crías, cuáles sus alimentos, para qué es útil la carne de este animal, qué provecho tiene esta parte de su carne, para qué es buena y para qué no. Y así también sobre las aves, sobre los reptiles y sobre los peces: sobre cada uno de ellos disertó, expuso, enseñó, investigó y entendió. Y estas enseñanzas, como dice el Radak, también se nos perdieron.
Los midrashim sobre "y habló acerca de los árboles"
Hay un midrash agádico: ¿Qué vio el leproso para purificarse con el más alto de los altos y con el más bajo de los bajos? El midrash explica el "desde el cedro que está en el Líbano hasta el hisopo que sale de la pared" según el lugar donde encontramos cedro e hisopo juntos, en el caso del leproso: "y tomará para el impuro" madera de cedro, hisopo y carmesí. Si es así, Shlomó habló y explicó por qué se toma justamente el cedro alto y el hisopo bajo.
Y asimismo "acerca de la bestia y acerca del ave": ¿Qué vio esta para ser válida en la shejitá con un solo signo, el ave, y esta con dos signos, la bestia? Los dos signos son la tráquea y el esófago, y en la bestia se necesita la mayoría de ambos signos, mientras que en el ave basta con la mayoría de uno de ellos. "Y acerca del reptil y acerca de los peces": el reptil aquí son las langostas, y ambos, las langostas y los peces, no necesitan shejitá en absoluto, se los recoge y son aptos para el consumo sin shejitá. Esto es según el midrash del versículo.
Y hay un midrash que dice: "y habló acerca de los árboles" - dos que se presentaron ante él a juicio, este dice el árbol es mío y este dice el árbol es mío, ¿qué hacía Shlomó? Le preguntaba al árbol: ¿de quién eres? Y respondía: soy de fulano. Resulta que sabía hablar con el árbol.
"Desde el cedro" - dijeron: cuando construyó el Templo, fue y se paró junto a los cedros y les dijo: cada uno de ustedes que tenga una tumba oculta debajo, que lo diga, para no tomarlo. Y los cedros se inclinaban e informaban en cuál de ellos había una tumba.
"Y hasta el hisopo que sale de la pared" - ¿y cuándo habló con el hisopo? Dicen nuestros Sabios: cuando Shlomó terminó la construcción del Beit HaMikdash, lo recubrió todo con oro salvo una de las puertas. El día de la inauguración del Beit HaMikdash vino Shlomó y encontró un hisopo que salía de la pared, y se asustó. Pues el hisopo simboliza, por así decirlo, que este Templo no está en el mismo nivel y en la misma santidad que él pensaba que tendría, ya que he aquí que ya crecieron en él los hisopos de la pared, y aludía a que el Templo estaba destinado a ser destruido. Le dijo: ¿quién te trajo aquí? Le respondió: con permiso vine. Le dijo: aun así, entra y vete, para no quebrar el corazón de Israel. Y entró por sí mismo. Dijo: Israel verá esto y comprenderá que hay en ello un signo y un presagio no bueno, y por eso le dijo que entrara para no quebrar su corazón en el día de la alegría del Beit HaMikdash.
"Acerca de la bestia" - dicen nuestros Sabios: Shlomó decretó que no viniera a su banquete un buey que estuviera cargando un yugo. Un buey sobre el cual se puso un yugo no subirá a la mesa de los reyes. ¿Y por qué? Un buey que trabajó, en lugar de un bistec tierno y bueno comes algo musculoso y correoso, y eso no es apropiado para la mesa del rey Shlomó. Por eso subían bueyes de engorde y bueyes de pastoreo, aquellos que fueron cebados o que estuvieron todo el día en el pastizal, y no aquellos que trabajaron. Una vez atraparon dos bueyes que cargaban yugo para faenar, y comenzaron a mugir. Les dijo Shlomó: no los creó el Santo, bendito sea, sino para esto. Como quien dice, entendió que mugían porque iban a la shejitá, tal como el episodio que ocurrió con Rabí HaKadosh, que le dijo al ternero: "ve, que para esto fuiste creado". Le dijeron los bueyes: Señor nuestro, lo sabemos, pero cargamos yugo, y no somos dignos de subir a tu mesa. De inmediato los soltaron de sus manos y se fueron al campo, y los liberaron.
"Acerca del ave" - esta es la abubilla que trajo el shamir al Templo, y que envió a la reina de Saba. La abubilla fue la que trajo el shamir, y esto es "y habló acerca del ave", que le pidió al ave que trajera el shamir. Y el shamir es el gusano con el cual cortaban las piedras. "Acerca del reptil" - este era el gusano que trabajaba las perlas. Tenían un gusano especial que hacía las perlas, no necesitaban corte láser, tenían un gusano que hacía el trabajo. "Y acerca de los peces" - dijeron: una vez pescaron peces para el banquete de Shlomó, y gritaban ante él. No necesariamente emitían un sonido, y muy bien puede ser que se lo viera en su movimiento, que era un movimiento frenético, y de ahí entendieron que estaban en temor y en pánico. Les dijo: ¿y acaso esto ayuda a su propósito? Le respondieron: estamos preñados. De inmediato ordenó y los arrojaron al agua. Y asimismo expusieron: "el cedro que está en el Líbano" - este es el Beit HaMikdash, "y el hisopo que sale de la pared" - el Beit HaMikdash, tal como explicamos.
El episodio del palomo y la paloma: sobre una persona a la que le gusta impresionar
Hay un episodio famoso que traen sobre un palomo y una paloma que un día estaban en el patio de Shlomó. Le dijo el palomo a su paloma, siendo él recién casado: ¿ves este palacio de Shlomó? Yo me levanto, picoteo las paredes y lo desarmo entero. Y ella le hace con las alas como embargada de admiración. El rey Shlomó escucha esto, de pronto asoma la cabeza desde el palacio, ¿y quién estaba escuchando su conversación? El rey Shlomó. Shlomó le hace una señal con la mano para que venga hacia él. Él, todo tembloroso, llega y entra al palacio del rey. Le dijo Shlomó: ¿qué son estas cosas que oí que estás diciendo? ¿Acaso puedes desarmar mi palacio? Le respondió: no, no, eso es solo para impresionar a mi esposa, que viva, y si hubiera querido, de un golpe podría haberlo hecho, solo que me apiado de él. Le dijo: bien, que no digas tonterías en adelante, y lo liberó. Volvió el palomo con su paloma, y ella le preguntó: ¿qué te dijo el rey Shlomó? Le respondió: me suplicó que no aplicara lo que dije.
Este midrash viene a modo de parábola sobre el carácter del hombre, cuya costumbre es hacerse el importante y decir cosas para impresionar, y que gusta de jactarse mucho. Y como trae la Guemará sobre Rabí Abahu: su meturgueman era quien debía elevar su voz y decir en voz alta lo que el rav susurraba en silencio, y para esa función se necesitaba principalmente una garganta fuerte y no más que eso. Una vez la esposa de Rabí Abahu escuchó a la esposa del meturgueman, que vino y le dijo: mi marido dijo que en realidad no necesita que tu marido le susurre, él puede exponer solo, sino que por su honor se inclina, por así decirlo, hacia Rabí Abahu, escucha lo que tiene que decir y se para y lo dice en voz alta. La esposa se ofendió mucho: ¿así rebaja el honor del rav? Fue y se lo contó a Rabí Abahu. Le dijo Rabí Abahu: ¿qué te importa que impresione a su esposa? ¿Qué te importa que le diga a su esposa que puede y es capaz? Que le aproveche, y yo no me molesto por ello. Y se ve de aquí algo sobre el carácter de la persona.
En resumen:
El capítulo despliega ante nosotros la grandeza de Shelomó en dos círculos: por un lado, la realeza y la abundancia; por otro, la sabiduría. La enorme abundancia de su mesa no era ostentación sino una necesidad, ya que la mesa del rey crece según el tamaño de su reino, y sesenta mil hombres dependían de ella. La paz que tenía por todos sus lados provenía precisamente de la enorme fuerza que nunca tuvo necesidad de emplear, pero en eso mismo se hallaba el punto de debilidad: caballos ociosos que no tenían jinetes, sobre los cuales se lo cuestiona en "no multiplicará para sí caballos". Y sobre todo: la sabiduría de Shelomó, que era una sabiduría divina que va de lo anterior a lo posterior y no una sabiduría humana sujeta a error, y que tenía además un límite, como la arena del mar, que lo detuvo de traspasar los límites en los que caen quienes ostentan un poder absoluto. Y de todos aquellos libros y estudios que compuso sobre la sabiduría de la naturaleza casi nada quedó en nuestras manos, pues muchos libros se le perdieron a Israel en su exilio.