El capítulo 3 del libro de Melajim Alef es el capítulo en el que se revela la figura del rey Shlomó en toda su fuerza: desde la consolidación política del reino, pasando por la revelación en Guibón y el pedido de sabiduría, hasta el famoso juicio en el que se manifiesta la sabiduría de Dios dentro de él. Iremos siguiendo el orden de los versículos, principalmente según el enfoque del Malbim, y agregaremos las palabras de los comentaristas y los midrashim.
וַיִּתְחַתֵּן שְׁלֹמֹה אֶת־פַּרְעֹה מֶלֶךְ מִצְרָיִם וַיִּקַּח אֶת־בַּת־פַּרְעֹה וַיְבִיאֶהָ אֶל־עִיר דָּוִד עַד כַּלֹּתוֹ לִבְנוֹת אֶת־בֵּיתוֹ וְאֶת־בֵּית יְהֹוָה וְאֶת־חוֹמַת יְרוּשָׁלִַם סָבִיב׃ - Y se emparentó Shlomó con el faraón, rey de Egipto, y tomó a la hija del faraón y la trajo a la Ciudad de David hasta que terminó de construir su casa, la Casa de Hashem y la muralla de Ierushalaim en derredor.
Luego de haber visto en el capítulo anterior que Shlomó se ocupa de eliminar a todos los opositores dentro del reino, aquí comienza a establecer relaciones también con el exterior. Se empareja con el rey más poderoso y fuerte de aquel tiempo, el faraón, rey de Egipto. Solo que ese casamiento no es conforme a la Torá: aunque dicen nuestros Sabios que Shlomó la convirtió, respecto del egipcio se dice "tercera generación" - hasta la tercera generación está prohibido casarse con él, y aun después de que se convirtió, durante tres generaciones sigue estando prohibido. Y Shlomó la convirtió y la desposó de inmediato. Por eso, según la definición del Ralbag, hay aquí una cierta desviación de los caminos de la Torá, el comienzo de una acción que no es conforme a los caminos de la Torá.
Y no digas: acaso nuestros Sabios interpretaron "amoní pero no amonita", y quizás también aquí se dice "egipcio pero no egipcia". Esa interpretación se dijo solamente respecto del amoní y el moaví, y no respecto del egipcio y la egipcia, ni tampoco respecto del mamzer y la mamzeret. La razón, como explica la Guemará, es que precisamente allí se dice "por el asunto de que no os recibieron con pan y agua", y es propio del hombre recibir, y no de la mujer. Pero en todos los demás lugares en que la Torá escribe en lenguaje masculino, la intención abarca tanto al varón como a la mujer.
רַק הָעָם מְזַבְּחִים בַּבָּמוֹת כִּי לֹא־נִבְנָה בַיִת לְשֵׁם יְהֹוָה עַד הַיָּמִים הָהֵם׃ - Solo que el pueblo ofrecía sacrificios en las bamot, porque no se había construido una casa para el nombre de Hashem hasta aquellos días.
El versículo viene a decir: has de saber que el reino de Shlomó estaba firme por dentro y por fuera. Por dentro - como vimos en la eliminación de los enemigos; por fuera - como vimos en el establecimiento de una relación con un reino poderoso como Egipto. Pero había una sola falla, que todavía ofrecían sacrificios en las bamot.
Hay que saber que este problema del sacrificio y la ofrenda de incienso en las bamot acompañó a Israel durante largos años, e incluso en los días de reyes justos fue muy difícil anularlo. Después de la entrada a la tierra, en el tiempo en que el Mishkán estaba en Nov y en Guibón, estaba permitido sacrificar y ofrecer incienso en las bamot. Pero la Torá advierte que cuando se construya el Bet Hamikdash hay una prohibición absoluta de sacrificar en las bamot, y del mismo modo cuando se construyó el Mishkán en Shiló hubo una prohibición de sacrificar en las bamot. ¿Y qué es el sacrificio en las bamot? Una persona se construía un altar en el patio de su casa, y ofrecía sobre él ofrendas de paz, votos y ofrendas voluntarias.
Y como todo esto se hacía en nombre de Hashem, era muy difícil apartar de ello al pueblo: la persona no sentía que estaba cometiendo una transgresión, estaba sacrificando en nombre de Hashem. Y en particular porque en el pasado esto estaba permitido, y le costaba al pueblo comprender que algo que había sido amado por Hashem en los días de los patriarcas se hubiera convertido en algo aborrecible para Él. Por eso vemos que aun cuando había reyes justos que erradicaban la idolatría y el pueblo hacía teshuvá, siempre los acompaña este versículo: "solo que el pueblo ofrecía sacrificios e incienso en las bamot".
וַיֶּאֱהַב שְׁלֹמֹה אֶת־יְהֹוָה לָלֶכֶת בְּחֻקּוֹת דָּוִד אָבִיו רַק בַּבָּמוֹת הוּא מְזַבֵּחַ וּמַקְטִיר׃ - Y amó Shlomó a Hashem, andando en los estatutos de David su padre, solo que en las bamot él sacrificaba y ofrecía incienso.
Shlomó amó a Hashem y quiso andar en los estatutos de David su padre en todos los asuntos, salvo en un único asunto en el que no anduvo en los estatutos de su padre: David sacrificaba en la bamá grande que había en Nov, mientras que Shlomó sacrificaba en las bamot.
וַיֵּלֶךְ הַמֶּלֶךְ גִּבְעֹנָה לִזְבֹּחַ שָׁם כִּי־הִיא הַבָּמָה הַגְּדוֹלָה אֶלֶף עֹלוֹת יַעֲלֶה שְׁלֹמֹה עַל הַמִּזְבֵּחַ הַהוּא׃ - El rey fue a Guivón para ofrecer allí sacrificios, pues ese era el altar mayor; mil ofrendas de elevación ofreció Shlomó sobre aquel altar.
בְּגִבְעוֹן נִרְאָה יְהֹוָה אֶל־שְׁלֹמֹה בַּחֲלוֹם הַלָּיְלָה וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים שְׁאַל מָה אֶתֶּן־לָךְ׃ - En Guivón se le apareció Hashem a Shlomó en un sueño nocturno, y dijo Dios: "Pide qué te he de dar".
En este punto Shlomó recibe la sabiduría suprema y grandiosa que ningún ser humano tuvo jamás en el mundo. Hashem se le revela en un sueño y le dice: "Pide qué te he de dar".
Y en cuanto a esa revelación existe una discusión: ¿fue una profecía verdadera, o fue un sueño verídico, de los sueños auténticos? Como es sabido, también la profecía llega mediante un sueño, y así trae el Rambam que la mayoría de los profetas que profetizaban lo hacían mediante un sueño. Había ocasiones en que también ocurría en vigilia, pero entonces el profeta se despojaba de todas sus fuerzas físicas y quedaba como enloquecido, tendido en la tierra, como una persona que recibió un alto voltaje. Por eso llamaban al profeta "el loco" o "el necio", pues así se veía en el momento de la profecía.
El principio en ello es que una persona puede recibir una conexión espiritual solamente cuando se anulan las fuerzas físicas. Por eso en los autistas, cuyas fuerzas físicas están dañadas, hay una anulación de las fuerzas físicas y por ello tienen mayor capacidad de adherirse a las fuerzas espirituales. No se pretende decir que ellos sean profetas, sino que es el mismo principio: cuando el profeta se adhiere a las fuerzas espirituales, es necesario que las fuerzas del cuerpo, que son las pantallas que nos separan de Hashem, se debiliten.
Hay quienes dicen que aquí hubo una profecía verdadera que Shlomó recibió de Hashem. Y hay quienes dicen que no, que Shlomó no alcanzó el nivel de profeta, sino que tenía los sueños verídicos, es decir, un sueño auténtico, como veremos más adelante que Shlomó despierta y descubre que el sueño se cumple de verdad, y a partir de ello comprende que el sueño es verídico, pero no es profecía. Así escribe el Rambam, que no fue una profecía. En cambio, el Abarbanel sostiene que aquí sí hubo profecía.
וַיֹּאמֶר שְׁלֹמֹה אַתָּה עָשִׂיתָ עִם־עַבְדְּךָ דָוִד אָבִי חֶסֶד גָּדוֹל כַּאֲשֶׁר הָלַךְ לְפָנֶיךָ בֶּאֱמֶת וּבִצְדָקָה וּבְיִשְׁרַת לֵבָב עִמָּךְ וַתִּשְׁמׇר־לוֹ אֶת־הַחֶסֶד הַגָּדוֹל הַזֶּה וַתִּתֶּן־לוֹ בֵן יֹשֵׁב עַל־כִּסְאוֹ כַּיּוֹם הַזֶּה׃ - Y dijo Shlomó: "Tú hiciste con Tu siervo David, mi padre, una gran bondad, así como él anduvo ante Ti con verdad, con justicia y con rectitud de corazón contigo; y le guardaste esta gran bondad y le diste un hijo que se sienta sobre su trono, como en este día".
Hashem le dice "pide qué te he de dar", y esta pregunta incluía la posibilidad de pedir riqueza, longevidad o sabiduría. Y Shlomó prefirió y pidió la sabiduría, como veremos más adelante que Hashem lo elogia por ello. Pero antes de eso, Shlomó comienza mencionando las bondades de Hashem con su padre.
Dice el Malbim: el trono de David se basa en dos cosas: bondad y fe. La bondad es un regalo gratuito, y la fe (emuná) proviene del término verdad (emet), del lenguaje de "que se confirmen sus palabras". ¿Y cuál es la diferencia entre ellas? La bondad no tiene límite: si te doy algo por bondad, puedo darte una cantidad muchísimo mayor de lo que te corresponde, pues de todos modos es bondad. En cambio, lo que te doy conforme a la verdad, porque te corresponde con justicia, no te daré más de lo que te corresponde.
Por otro lado, la fe tiene una ventaja sobre la bondad: lo que te corresponde por fe no te será quitado, porque es tuyo, te corresponde según la verdad. En cambio, lo que recibiste por bondad, es muy posible que venga otra persona a quien también le corresponda bondad, y Hashem te lo quite y se lo dé a él, pues de todos modos la bondad es un regalo gratuito, y si viene alguien más digno, se le dará a él.
Y aquí dice Shlomó: Tú le diste a mi padre tanto con bondad como con verdad. La gran bondad, que le prometiste una continuidad de hijos que se sentarían en su trono por generaciones, que la dinastía de David sería para siempre la dinastía de la realeza. Y por otro lado hay aquí también verdad, pues David mi padre era justo y recto e hizo buenas obras, y esto es lo que él menciona: "como anduvo ante Ti con verdad, con justicia y con rectitud de corazón para contigo". Y de aquí "y le guardaste esta gran bondad": ¿qué garantiza que la bondad se preserve? Pues la bondad se puede quitar. Sino que aquí estaba incluida también la verdad, también la fidelidad, también según el juicio, y esto garantiza que la bondad permanezca vigente.
Resulta que David obtuvo las dos ventajas: por el lado de la bondad recibe mucho más de lo que le corresponde, y por el lado de la verdad no le quitarán. Aunque según la verdad quizás le corresponda un poco menos, la bondad garantiza que reciba más; y aunque según la bondad quizás sería propio que le quitaran en cierta etapa, la verdad garantiza que esto permanezca para siempre, pues así corresponde según la verdad.
Y precisemos en el lenguaje: "con verdad y con justicia": justicia es las buenas obras entre el hombre y el Omnipresente. "con rectitud de corazón para contigo": esto incluye todas las buenas cualidades, andar por los caminos del Eterno, así como Él es clemente también tú sé clemente, así como Él es misericordioso también tú sé misericordioso. Y también que todos los juicios que el Eterno hizo con él los recibía con amor, y esto es "con rectitud de corazón para contigo": todo lo que hiciste con él lo recibió con amor, sintió que estaba en las manos del Santo, bendito sea, y no tuvo ninguna queja hacia el Creador del mundo. Y si es así "y le diste un hijo sentado en su trono": promesa de que este hijo permanecerá para siempre, que la dinastía permanecerá para siempre, porque es fruto de sus buenas obras.
וְעַתָּה יְהֹוָה אֱלֹהָי אַתָּה הִמְלַכְתָּ אֶת־עַבְדְּךָ תַּחַת דָּוִד אָבִי וְאָנֹכִי נַעַר קָטֹן לֹא אֵדַע צֵאת וָבֹא׃ - Y ahora, Eterno, Dios mío, Tú has hecho reinar a Tu siervo en lugar de David mi padre, y yo soy un muchacho pequeño, no sé salir ni entrar.
Dado que mi reinado deriva de las bondades fieles de David que el Eterno prometió, no soy como cualquier persona. Cualquier persona puede pedir según la preparación que hizo, según las vasijas que preparaste, así podrás recibir. Pero Shlomó dice: en mi caso no es así, pues yo dependo de la bondad, y con la bondad el Eterno da por encima y más allá de lo que corresponde. Por eso, dado que yo soy continuación de las bondades de David mi padre, te pido a Ti, Amo del mundo, algo que de manera natural no pediría, mucho más de lo que permite la preparación que tengo, mucho más de lo que me corresponde según la preparación que hice de mí mismo. Tú me hiciste reinar en lugar de David mi padre, entonces derrama sobre mí bondad como prometiste a David mi padre, porque tengo un problema para dirigir el reinado: aún soy un muchacho pequeño. ¿Qué edad tenía Shlomó cuando fue coronado? Doce años. Un muchacho pequeño que debe dirigir un gran reino.
וְעַבְדְּךָ בְּתוֹךְ עַמְּךָ אֲשֶׁר בָּחָרְתָּ עַם־רָב אֲשֶׁר לֹא־יִמָּנֶה וְלֹא יִסָּפֵר מֵרֹב׃ - Y Tu siervo está en medio de Tu pueblo que elegiste, un pueblo numeroso que no se puede contar ni numerar por su abundancia.
Y no solo yo necesito Tu bondad, sino que también este pueblo necesita un líder apropiado. Primero son un pueblo grande, y grande significa desde el punto de vista de la grandeza y la fuerza espiritual que tiene; y segundo son numerosos en cantidad, y hace falta alguien que sea capaz de liderarlos. Entonces no pido solo para mí, sino también: Amo del mundo, actúa por Tu rebaño, para que tengan a alguien apto para liderarlos.
וְנָתַתָּ לְעַבְדְּךָ לֵב שֹׁמֵעַ לִשְׁפֹּט אֶת־עַמְּךָ לְהָבִין בֵּין־טוֹב לְרָע כִּי מִי יוּכַל לִשְׁפֹּט אֶת־עַמְּךָ הַכָּבֵד הַזֶּה׃ - Y darás a Tu siervo un corazón que escucha para juzgar a Tu pueblo, para discernir entre lo bueno y lo malo, pues ¿quién podrá juzgar a este Tu pueblo tan pesado?
¿Qué significa "quién podrá juzgar a este Tu pueblo tan pesado"? Dice Rashi: dado que son numerosos, tienen muchos asuntos y vienen a juicio, y no tengo sosiego para examinar sus causas. Y yo debo juzgar, y si en cada causa comienzo a examinar dos o tres días, habrá aquí demora del juicio y la gente esperará en fila largos meses.
Y otra cosa: el juicio de Israel es pesado. Que si vinieran ante mí dos gentiles a juicio y los juzgué, y en mi apresuramiento y por error dictaminé no conforme a la ley, no soy demandado por ellos, pues así me salió según el juicio con que los juzgué. Pero si juzgo a dos de Israel, y tuerzo su juicio por falta de reflexión y falta de atención, soy demandado por ellos. Y no solo que soy demandado por ellos en dinero, sino "y despojará el alma de sus despojadores": despojo es robo, y el Eterno despoja el alma de quien roba al pueblo de Israel, Dios no lo quiera. Por eso Shlomó dice: Amo del mundo, ¿quién podrá juzgar a este Tu pueblo tan pesado? Su juicio es muy pesado, y ser capaz de juzgarlos y no errar en el juicio, este es un juicio muy pesado.
¿Y qué pide? "Un corazón que escucha". Y la pregunta surge por sí misma: el oír se hace con el oído, y la persona juzga el pleito con el cerebro, ¿por qué entonces dijo "corazón"? Sino que el corazón sabe discernir. Muchas veces le preguntan a un sabio cuál es su opinión en tal o cual situación, y vemos escrito en los libros que dice: según lo que parece es así, pero mi corazón me dice otra cosa. El corazón muchas veces es la brújula, y muchas veces según los sentimientos del corazón la persona puede intuir, y ciertamente si su corazón es puro y limpio; y si no, también el corazón nos engaña. Pero cuando se trata de un grande en la Torá, esto ya es "mi corazón me dice".
Y hay un Rashi famoso en el que se dice "y mi corazón me dice", que está en el efod. Rashi dice: no sé qué es este efod, pero mi corazón me dice que es como aquel delantal que visten las damas nobles que cabalgan a caballo. ¿Y cómo llegó Rashi a esto? Cuentan un episodio famoso: una vez salió Rashi de la casa de estudio y se cruzó con una de esas damas nobles que cabalgaba a caballo. Y Rashi se apenó muchísimo por haber tenido que ver una imagen que no quería ver, la imagen impropia de una mujer cabalgando a caballo, y tuvo gran pesar por esto, pues Rashi ayunó seiscientos trece ayunos antes de escribir su comentario, Rashi era un santo supremo, y no entendía por qué le habían dado a ver semejante imagen, por qué desde el Cielo no se lo ahorraron. Y cuando llegó al asunto del efod, de repente recordó aquella imagen que había visto, y por eso dijo "y mi corazón me dice": mi corazón me dice que desde el Cielo no me hicieron tropezar, sino que me mostraron esta imagen para que supiera explicar lo que está escrito aquí.
Y esto es "y le darás a tu siervo un corazón que escucha": si yo debiera juzgar según el intelecto, pues según el intelecto se necesitan pruebas, evidencias y argumentos, y cada pleito puede prolongarse mucho tiempo. Pero yo no pido intelecto, pido corazón, para que por medio del corazón Shlomó sepa de inmediato: entra una persona y él ya sabe que este tiene razón y aquel es culpable. Su corazón era la brújula que le decía qué es verdad y qué es justicia.
וַיִּיטַב הַדָּבָר בְּעֵינֵי אֲדֹנָי כִּי שָׁאַל שְׁלֹמֹה אֶת־הַדָּבָר הַזֶּה׃ - Y el asunto fue bueno a los ojos del Eterno, porque Shlomó pidió esta cosa.
וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים אֵלָיו יַעַן אֲשֶׁר שָׁאַלְתָּ אֶת־הַדָּבָר הַזֶּה וְלֹא־שָׁאַלְתָּ לְּךָ יָמִים רַבִּים וְלֹא־שָׁאַלְתָּ לְּךָ עֹשֶׁר וְלֹא שָׁאַלְתָּ נֶפֶשׁ אֹיְבֶיךָ וְשָׁאַלְתָּ לְּךָ הָבִין לִשְׁמֹעַ מִשְׁפָּט׃ - Y le dijo Dios: por cuanto has pedido esta cosa, y no pediste para ti muchos días, ni pediste para ti riqueza, ni pediste la vida de tus enemigos, sino que pediste para ti entendimiento para escuchar el juicio.
Pregunta el Malbim una pregunta enorme: aparentemente, ¿qué tiene de especial esta petición? ¿A qué se parece el asunto? Vienen a una persona y le preguntan: ¿qué quieres, que te demos una perla que vale cien millones de dólares, o que te demos un rollo de Torá que cuesta solo tres mil o diez mil dólares, salvo que en ese rollo de Torá está engarzada una perla que vale cien millones de dólares? Ciertamente pedirá el rollo de Torá. ¿Y acaso por eso se dirá "pshsh, dichoso él y dichosa su porción, mira cuánto amor a la Torá hay en él, quiere la Torá"? Nadie diría algo así.
Y así también aquí: una persona que tiene una sabiduría inmensa como la de Shlomó, "quien tiene esto tiene todo", quien posee esta sabiduría tiene en realidad todo. Con esta sabiduría inmensa puede vencer a sus enemigos, pues piensa no cinco ni diez sino cien jugadas por delante frente a sus enemigos; con esta sabiduría conoce toda la Torá entera; y con esta sabiduría tiene riqueza, pues puede hacer cosas mucho más allá de lo que todos los demás pueden y son capaces. Salvo la longevidad, en la sabiduría en realidad está todo. Si es así, ¿qué es lo que tanto lo alaba el Creador del mundo por esta petición?
Dice el Malbim: precisemos la expresión, "y el asunto fue bueno a los ojos del Eterno porque Shlomó pidió esta cosa". Solo el Eterno, que examina el corazón y las entrañas, puede saber de qué surge la petición. Naturalmente, si nosotros hubiéramos hecho esta petición, habríamos dicho en nuestro corazón: pido sabiduría, porque quien tiene esto tiene todo, si tengo sabiduría tengo todo. Y el Eterno sabe que tú ciertamente dices que quieres sabiduría, pero detrás de esto se esconde que quieres riqueza, y quieres impresionar a toda la gente que te rodea, y quieres vencer a todos tus enemigos. En realidad la petición no es una petición de sabiduría pura, sino una petición de sabiduría con la canasta de beneficios que la acompaña.
Pero respecto a Shlomó se dice "porque Shlomó pidió esta cosa", Shlomó pidió solo esta cosa. Y esto es lo que viene a limitar: "esta" y no otras cosas. Cuando Shlomó pidió sabiduría, fue pura sabiduría por sí misma, no por los beneficios que la acompañan. Y por eso el Eterno vuelve a enfatizar: "por cuanto has pedido esta cosa, y no pediste para ti muchos días, ni pediste para ti riqueza, ni pediste la vida de tus enemigos, sino que pediste para ti entendimiento para escuchar el juicio", es decir, sé que en la petición que hiciste no pediste el resto de las cosas, no es una petición que incluya el resto de las cosas, sino que solo apuntaste a esto únicamente.
הִנֵּה עָשִׂיתִי כִּדְבָרֶיךָ הִנֵּה נָתַתִּי לְךָ לֵב חָכָם וְנָבוֹן אֲשֶׁר כָּמוֹךָ לֹא־הָיָה לְפָנֶיךָ וְאַחֲרֶיךָ לֹא־יָקוּם כָּמוֹךָ׃ - He aquí que he hecho conforme a tus palabras, he aquí que te he dado un corazón sabio y entendido, tal que como tú no hubo antes de ti, y después de ti no se levantará como tú.
¿Qué significa "sabio y entendido"? Dicen nuestros Sabios: sabio es quien mantiene su aprendizaje, es decir, que lo que estudió permanece en él y lo recuerda. Y entendido es la persona que sabe más allá de lo que estudió. ¿Y cómo es posible que sepa más allá de lo que estudió? Porque comprende una cosa a partir de otra: me enseñaron A, y como comprendo una cosa a partir de otra, deduzco también B. A esto se le llama entendido, y así es siempre el concepto de sabio y entendido: el entendido es aquel que ve una cosa y de ella deduce conclusiones adicionales.
¿Y qué significa "que no hubo como tú antes de ti"? Dice el Radak: incluso Moshé Rabenu no fue como él en la sabiduría de la naturaleza, pero en la sabiduría de lo divino Moshé fue más sabio que él. O bien otra explicación: "no hubo como tú" no se refiere a Moshé sino a los reyes: no hubo rey que fuera sabio como Shelomó, pero respecto a Moshé Rabenu es posible que fuera más sabio que Shelomó. Estas son las dos explicaciones que expone el Radak.
Y dice el Malbim: el Santo, Bendito sea, le dijo "hice conforme a tus palabras", es decir, que puso en su corazón sabiduría para escuchar el juicio, que era la petición original. Y ahora le añade que alcanzará la sabiduría no solo como pidió, sino por encima y más allá de su petición. Pues Shelomó no pidió la sabiduría de la naturaleza en absoluto; ¿qué pidió? Sabiduría para conocer el juicio y entender el juicio. Le dice Hashem: cuando te doy, te doy la sabiduría en medida colmada, de modo que tengas también la sabiduría de la naturaleza, también la sabiduría política y también la sabiduría divina.
וְגַם אֲשֶׁר לֹא־שָׁאַלְתָּ נָתַתִּי לָךְ גַּם־עֹשֶׁר גַּם־כָּבוֹד אֲשֶׁר לֹא־הָיָה כָמוֹךָ אִישׁ בַּמְּלָכִים כׇּל־יָמֶיךָ׃ - Y también lo que no pediste te di, tanto riqueza como honor, de modo que no hubo hombre como tú entre los reyes en todos tus días.
Más allá de la sabiduría, Hashem le añade riqueza y honor, de modo que no hubo hombre como él entre los reyes, es decir, no hubo alguien que tuviera junto con la enorme sabiduría también riqueza y también honor.
וְאִם תֵּלֵךְ בִּדְרָכַי לִשְׁמֹר חֻקַּי וּמִצְוֺתַי כַּאֲשֶׁר הָלַךְ דָּוִיד אָבִיךָ וְהַאֲרַכְתִּי אֶת־יָמֶיךָ׃ - Y si andas por mis caminos para guardar mis estatutos y mis mandamientos como anduvo David tu padre, prolongaré tus días.
Hay una cosa que la sabiduría no garantiza, y es la longevidad. Puedes ser el más grande de los sabios, y el más rico, y el de mayor honor, pero ¿quién te garantizó que vivirás más de cincuenta y dos años? ¿Y cuánto tiempo vivió Shelomó? Cincuenta y dos años, como Shemuel. Por eso, para este asunto hace falta una promesa aparte. Y notemos que esta promesa ya depende de una condición: la riqueza, el honor y la sabiduría se dan sin condiciones, pero la longevidad, y con ella el reinado de las generaciones, según la explicación de Rashi, ya fue condicionada en la Torá. Como está dicho "para no apartarse del mandamiento, a fin de que prolongue sus días sobre su reino". Le dice Hashem: en la Torá ya hay una condición, y por así decirlo no puedo darte una promesa más allá de lo que está escrito en la Torá. ¿Quién garantizó que prolongarás tus días? Quizá te apartes del mandamiento. Por eso, solo si andas por mis caminos para guardar mis estatutos y mis mandamientos, te garantizaré también lo adicional, que es la longevidad.
Y en verdad vemos que Shelomó, al final de sus días, sus mujeres desviaron su corazón, y la intención es que ellas sacrificaban y quemaban incienso en las bamot para la idolatría y él no las reprendió; y por ello no mereció la bendición de la longevidad. Y por ello tampoco mereció las bendiciones anteriores que le fueron dichas, de que no tendría opresor ni persona que perturbara su reinado, y vimos a Rezón hijo de Eliadá y otros adversarios que Hashem levantó contra Shelomó, que vinieron a corregirlo por no haber perseverado en andar por los caminos de Hashem en el nivel que se le exigía.
וַיִּקַץ שְׁלֹמֹה וְהִנֵּה חֲלוֹם וַיָּבוֹא יְרוּשָׁלִַם וַיַּעֲמֹד לִפְנֵי אֲרוֹן בְּרִית־אֲדֹנָי וַיַּעַל עֹלוֹת וַיַּעַשׂ שְׁלָמִים וַיַּעַשׂ מִשְׁתֶּה לְכׇל־עֲבָדָיו׃ - Y despertó Shelomó y he aquí que era un sueño; y vino a Ierushaláim y se puso de pie ante el arca del pacto de Hashem, y ofreció holocaustos e hizo ofrendas de paz, e hizo un banquete para todos sus siervos.
"Y he aquí que era un sueño": Shelomó comprende que el sueño es verdad. ¿Y de dónde lo supo? Dicen nuestros Sabios: escucha un ave gorjear y entiende su lenguaje, un perro ladrar y entiende su lenguaje. Y por la gran alegría de su corazón al ver que el sueño se cumplía de verdad, hizo por ello un banquete y una celebración para todos sus siervos.
Y dice el Malbim: hasta ese momento le parecía que todo esto había sucedido estando despierto, y solo cuando se despertó vio de pronto que se trataba de un sueño. Y es sabido que cuanto más un sueño produce sensaciones de verdad, es un sueño que se inclina más hacia la verdad; si lo percibimos como si fuera algo tangible, es señal de que el sueño es verdadero. Por eso viene el versículo a decir que solo al despertar se le aclaró que había sido un sueño, pero durante el sueño él pensaba que estaba hablando realmente con el Santo, bendito sea. Y por ello se para ante el arca del pacto del Eterno, ofrece holocaustos y hace ofrendas de paz para agradecer al Eterno por la gran bondad que hizo con él.
אָז תָּבֹאנָה שְׁתַּיִם נָשִׁים זֹנוֹת אֶל־הַמֶּלֶךְ וַתַּעֲמֹדְנָה לְפָנָיו׃ - Entonces vinieron dos mujeres rameras al rey y se pararon ante él.
A partir del versículo dieciséis entramos en lo que se llama el juicio de Shelomó, y en él veremos cómo Shelomó logra aplicar la enorme sabiduría que le dio el Eterno. "Entonces" significa: después de que Shelomó recibió la sabiduría, cuando regresó de Guibón y vino a Ierushaláim, mereció ver en la práctica cómo la sabiduría divina que le dio el Eterno es una sabiduría que se puede aplicar y con la cual se puede dictar sentencia y juicio.
¿Y qué significa "mujeres rameras"? Hay dos interpretaciones en Jazal. Cuando se escribe zoná, la palabra incluye dos explicaciones: una de la raíz de mazón (alimento), y otra de la raíz de zenut (prostitución). Y zenut significa desviarse del camino, ese es siempre el significado de zenut. Y también respecto de la idolatría verán muchas veces "vuestras fornicaciones", y muchas veces "fornicó Iehudá", que significa que se desvió del camino y fue tras los Baales y tras la idolatría. Y también con Rajav vimos estas dos explicaciones, tanto el sentido de prostitución como el de alimento.
Y presten atención a la expresión extraña: "vinieron dos mujeres". Aparentemente debería decir "dos mujeres" (shtei nashim), ¿y qué significa "shtaim nashim"? A esto volveremos al final del capítulo.
וַתֹּאמֶר הָאִשָּׁה הָאַחַת בִּי אֲדֹנִי אֲנִי וְהָאִשָּׁה הַזֹּאת יֹשְׁבֹת בְּבַיִת אֶחָד וָאֵלֵד עִמָּהּ בַּבָּיִת׃ - Y dijo una de las mujeres: por favor, señor mío, yo y esta mujer vivimos en una misma casa, y di a luz junto a ella en la casa.
"Por favor, señor mío" - es una expresión de súplica, como diciendo hazme el favor y escucha mis palabras. Yo y esta segunda mujer vivimos en una misma casa, y di a luz junto a ella en la casa.
וַיְהִי בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי לְלִדְתִּי וַתֵּלֶד גַּם־הָאִשָּׁה הַזֹּאת וַאֲנַחְנוּ יַחְדָּו אֵין־זָר אִתָּנוּ בַּבַּיִת זוּלָתִי שְׁתַּיִם־אֲנַחְנוּ בַּבָּיִת׃ - Y sucedió que al tercer día de mi parto, dio a luz también esta mujer, y nosotras estábamos juntas, no había ningún extraño con nosotras en la casa, solo nosotras dos estábamos en la casa.
Ella es precisa en su argumento: "y nosotras estábamos juntas" - para que no pienses que cada una de nosotras estaba en una habitación separada, sino que estábamos en la misma habitación. "No había ningún extraño con nosotras en la casa" - para que no pienses que quizás entró alguien más y cambió al niño; en la misma habitación en que estábamos no había nadie con nosotras. "Solo nosotras dos estábamos en la casa" - ¿y qué agrega con esto? Que no pienses que solo en aquella habitación estábamos solas, pero en las demás habitaciones había otras personas; no, en toda la casa entera solo nosotras dos estábamos.
וַיָּמׇת בֶּן־הָאִשָּׁה הַזֹּאת לָיְלָה אֲשֶׁר שָׁכְבָה עָלָיו׃ - Y murió el hijo de esta mujer de noche, porque ella se acostó sobre él.
El hijo de la mujer que está frente a mí murió durante la noche, porque ella se acostó sobre él. ¿Y qué es lo que ella destaca en la expresión "por haberse acostado sobre él"? Que si el niño hubiera estado enfermo por alguna causa anterior, si hubiera tenido fiebre durante varios días o se le hubiera manifestado alguna enfermedad, el asunto habría sido conocido, pues era costumbre en aquellos tiempos que cuando un niño enfermaba venían a visitarlo mujeres sabias, para dar consejos y remedios caseros, y se sabía que había allí un niño enfermo. Pero ella viene y dice: no, el niño estaba completamente sano, y lo que sucedió es que murió porque ella se acostó sobre él y lo asfixió.
וַתָּקׇם בְּתוֹךְ הַלַּיְלָה וַתִּקַּח אֶת־בְּנִי מֵאֶצְלִי וַאֲמָתְךָ יְשֵׁנָה וַתַּשְׁכִּיבֵהוּ בְּחֵיקָהּ וְאֶת־בְּנָהּ הַמֵּת הִשְׁכִּיבָה בְחֵיקִי׃ - Y se levantó en medio de la noche y tomó a mi hijo de junto a mí, mientras tu sierva dormía, y lo acostó en su regazo, y a su hijo muerto lo acostó en mi regazo.
Aquí hay un cambio de expresión muy preciso: "y tomó a mi hijo de junto a mí", y no de mi regazo; y luego "a su hijo muerto lo acostó en mi regazo", y no junto a mí. ¿Y cuál es la diferencia? Ella lo cuenta así: su hijo estaba en su regazo, y regazo significa pegado del todo, y a raíz de esto se acostó sobre él y él murió. Pero yo no actué como ella: yo puse a mi hijo junto a mí, y no en mi regazo, tuve cuidado de no ponerlo en mi regazo. ¿Y ella qué hizo? Tomó a mi hijo que estaba junto a mí, y por eso estaba vivo, y a su hijo muerto lo acostó en mi regazo, para poder alegar: miren, ustedes ven, ella se acostó sobre él y a raíz de eso mató al niño. Pero yo me cuidé de poner a mi hijo junto a mí, y me levanté y veo que ella puso a su hijo en mi regazo.
וָאָקֻם בַּבֹּקֶר לְהֵינִיק אֶת־בְּנִי וְהִנֵּה־מֵת וָאֶתְבּוֹנֵן אֵלָיו בַּבֹּקֶר וְהִנֵּה לֹא־הָיָה בְנִי אֲשֶׁר יָלָדְתִּי׃ - Y me levanté por la mañana para amamantar a mi hijo, y he aquí que estaba muerto; y lo observé por la mañana, y he aquí que no era mi hijo, el que yo había dado a luz.
"Y lo observé por la mañana": lo observé con especial atención para distinguir, y vi que no era mi hijo. Y para que no digas que quizás a causa de la muerte cambiaron sus facciones y ella no pudo distinguir, por eso ella dice que apenas lo vio, en cuanto lo vio, dijo: este no es mi hijo, el que yo había dado a luz. Primero, yo conozco a mi hijo que di a luz y sé cómo se ve, y este no es el que yo di a luz. Y segundo, "el que yo había dado a luz": pues su hijo nació tres días antes, tal como contó que hay una diferencia de tres días entre ambos, y yo reconozco que hay una diferencia entre este muerto y un niño que nació hace tres días.
Y presten atención a que lo esencial de su alegato es: "reconozco que este no es mi hijo". Ella no dice "reconozco que el hijo vivo es el mío", porque respecto de eso dirían que quizás todavía es posible un error; pero que este no es su hijo, sobre eso no tiene discusión, es completamente claro. Y no es posible que alguien más lo haya cambiado, porque ya demostró que no había ningún extraño con ellas en la casa.
וַתֹּאמֶר הָאִשָּׁה הָאַחֶרֶת לֹא כִי בְּנִי הַחַי וּבְנֵךְ הַמֵּת וְזֹאת אֹמֶרֶת לֹא כִי בְּנֵךְ הַמֵּת וּבְנִי הֶחָי וַתְּדַבֵּרְנָה לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ׃ - Y dijo la otra mujer: no, sino que mi hijo es el vivo y tu hijo es el muerto; y esta decía: no, sino que tu hijo es el muerto y mi hijo es el vivo. Y así hablaban delante del rey.
Presten atención al cambio de expresión. La segunda mujer, que es la demandada, dice: "mi hijo es el vivo y tu hijo es el muerto". Y la demandante responde: "no, sino que tu hijo es el muerto y mi hijo es el vivo", ella antepone "tu hijo es el muerto" a "mi hijo es el vivo". ¿Y de qué proviene el cambio, y qué es lo que evidencia?
Explica el Malbim: siempre la persona antepone lo principal y pospone lo secundario. Esa es la forma de proceder de una persona en todo diálogo. No veremos a alguien que diga: gané quinientos shékel en la lotería, y también gané en la lotería un millón de dólares. Una persona cuenta primero el millón de dólares, y después menciona que también hubo veces en que ganó una suma pequeña. Siempre cuenta primero lo principal y después las cosas secundarias.
Y por eso, cuando analicemos con precisión sus palabras, veremos qué considera cada una como lo principal. La demandada dice "mi hijo es el vivo y tu hijo es el muerto": ella antepone "mi hijo es el vivo", eso es lo principal para ella, y "tu hijo es el muerto" es una consecuencia. Y la otra dice "no, sino que tu hijo es el muerto": lo esencial de su alegato es que el hijo tuyo es el muerto. Y de aquí captó Shelomó de inmediato la sentencia: la que dice "este es mi hijo vivo", su objetivo principal es que su hijo viva, y "tu hijo es el muerto" es un detalle adicional. Y en cambio, en la otra, de quien ya captamos que es la mentirosa, lo principal no es que su hijo sea el vivo, sino que el hijo muerto sea tuyo, y por consiguiente yo recibiré al hijo vivo. Lo que ella quiere decir es: a ti se te murió el niño, a mí no se me murió el niño. Y la otra dice: no tengo interés en de quién murió el niño, mi interés es que mi hijo viva, y eso yo lo sé.
Y según la orientación del Malbim resulta que la que habló primero es en realidad la mentirosa: ella es la que se despertó por la mañana, vio a su hijo muerto a raíz de que se acostó sobre él, y construyó una historia de que este niño no es el suyo sino el de ella, y que ella lo cambió y le puso a su lado al niño muerto. La primera es la que inventó toda la historia, y la demandada es la que dice la verdad, la que planteó los alegatos justos.
Y agrega el Malbim: para que no pienses que fue una afirmación dicha una sola vez, por eso se dice "y hablaron ante el rey": ellas repitieron y reiteraron una y otra vez, y cada vez oía cómo esta enfatizaba que el hijo vivo era suyo, y la otra enfatizaba que el hijo muerto era tuyo. ¿Qué le importa a cada una? Eso es lo que reclama. La que reclama "el hijo vivo es mío": le importa que su hijo viva. Y la que reclama "el hijo muerto es tuyo": le importa que la otra tenga un hijo muerto, y que el hijo vivo sea suyo es un punto menos importante para ella.
וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ זֹאת אֹמֶרֶת זֶה־בְּנִי הַחַי וּבְנֵךְ הַמֵּת וְזֹאת אֹמֶרֶת לֹא כִי בְּנֵךְ הַמֵּת וּבְנִי הֶחָי׃ - Y dijo el rey: Esta dice: este es mi hijo, el vivo, y tu hijo es el muerto; y aquella dice: no, sino que tu hijo es el muerto y mi hijo es el vivo.
Shlomó repite los reclamos, y esta repetición es una ley de las normas del juicio: el juez debe repetir los reclamos de las partes, decir a este "tú reclamas así y así" y a aquel "y tú reclamas así y así", pues mediante la repetición entiende mejor los asuntos. Y aquí, en el momento en que repitió los reclamos, ya entendió Shlomó el juicio.
וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ קְחוּ לִי־חָרֶב וַיָּבִאוּ הַחֶרֶב לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ׃ - Y dijo el rey: traedme una espada; y trajeron la espada ante el rey.
וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ גִּזְרוּ אֶת־הַיֶּלֶד הַחַי לִשְׁנָיִם וּתְנוּ אֶת־הַחֲצִי לְאַחַת וְאֶת־הַחֲצִי לְאֶחָת׃ - Y dijo el rey: partid al niño vivo en dos, y dad la mitad a una y la mitad a la otra.
וַתֹּאמֶר הָאִשָּׁה אֲשֶׁר־בְּנָהּ הַחַי אֶל־הַמֶּלֶךְ כִּי־נִכְמְרוּ רַחֲמֶיהָ עַל־בְּנָהּ וַתֹּאמֶר בִּי אֲדֹנִי תְּנוּ־לָהּ אֶת־הַיָּלוּד הַחַי וְהָמֵת אַל־תְּמִיתֻהוּ וְזֹאת אֹמֶרֶת גַּם־לִי גַם־לָךְ לֹא יִהְיֶה גְּזֹרוּ׃ - Y la mujer cuyo hijo era el vivo dijo al rey, pues se conmovieron sus entrañas por su hijo, y dijo: por favor, mi señor, dadle a ella el niño vivo, y no lo matéis; y aquella decía: ni para mí ni para ti será, partidlo.
La una dice "dadle el niño vivo y no lo matéis", pues como es su hijo, mejor le resulta que viva en manos de otra mujer que no que muera. Y la segunda, cuyo dolor era que su hijo había muerto y a la otra le quedaba un hijo vivo, le duele más que a la otra le quede un hijo vivo y su hijo esté muerto, y por eso pide "partidlo", lo principal es que ni para mí ni para ti sea. Pues, ¿cómo es posible que precisamente yo haya sido dañada y a ti no te haya sucedido nada? Esa es la naturaleza del envidioso: sácame un ojo con tal de no sacarte dos ojos a ti.
Y pregunta el Malbim: ¿y si no hubieran dicho eso? ¿Y si ambas hubieran dicho "de ninguna manera, dale el niño, no lo mates"? Pues esa es la lógica, que ambas deberían decir así, ¿y quién diría "sí, mátalo"? Ella sería una tonta, una tonta absoluta. La razón y la lógica dicen: dale el niño, lo principal es que no muera, y más aún, con esto demuestro que es mi hijo. Si es así, ¿cómo se puede probar algo de tal cosa?
Sino que, dice el Malbim, si entendiste lo que dijimos antes, comprendes que Shlomó no probó nada de aquí. ¿De dónde probó Shlomó? De los reclamos. Solo que si Shlomó les hubiera dicho "esta reclama así y de ahí aprendo que su hijo es el vivo, y aquella reclama así y de ahí aprendo que su hijo es el muerto", habría quienes dudarían de sus conclusiones. Dijo Shlomó: haré un acto para que todos digan que tengo razón. Por eso toda la demostración del "partidlo" fue solo para que todos entendieran, no para Shlomó. Shlomó ya había dictaminado y ya había captado el juicio desde el momento en que dijo "esta dice: este es mi hijo, el vivo, y tu hijo es el muerto; y aquella dice: no, sino que tu hijo es el muerto y mi hijo es el vivo". Lo que hizo con el "partidlo" fue para que todos coincidieran en que su juicio era verdad y justicia.
וַיַּעַן הַמֶּלֶךְ וַיֹּאמֶר תְּנוּ־לָהּ אֶת־הַיָּלוּד הַחַי וְהָמֵת לֹא תְמִיתֻהוּ הִיא אִמּוֹ׃ - Y respondió el rey y dijo: dadle a ella el niño vivo, y no lo matéis; ella es su madre.
El dictamen mismo proviene de la deducción de las conclusiones a partir de la forma del planteamiento, solo que ahora ya todos reconocieron: he aquí la madre que está dispuesta a entregar su hijo a otra madre, con tal de que no muera; ella es la madre. Y la que dice "matadlo": no hay madre dispuesta a matar a su hijo.
וַיִּשְׁמְעוּ כׇל־יִשְׂרָאֵל אֶת־הַמִּשְׁפָּט אֲשֶׁר שָׁפַט הַמֶּלֶךְ וַיִּרְאוּ מִפְּנֵי הַמֶּלֶךְ כִּי רָאוּ כִּי־חׇכְמַת אֱלֹהִים בְּקִרְבּוֹ לַעֲשׂוֹת מִשְׁפָּט׃ - Y todo Israel oyó el juicio que el rey había juzgado, y temieron ante el rey, porque vieron que la sabiduría de Dios estaba en él para hacer justicia.
Todos vieron que había en él una sabiduría enorme y tan especial, y para todos el asunto quedó claro, y por medio de esto temieron cometer injusticia, pues dijeron: he aquí que el rey puede descubrir de inmediato cualquier agravio que se cometa.
Se cuenta que una vez un casamentero envió un novio a un pueblo, y dos mujeres esperaban en la parada de las carretas. Les dijo el casamentero: debe llegar un novio, encuéntrense con él, hablen con él y vean qué conviene para su hija. Y cada una de ellas había hablado con un casamentero distinto, y no sabían de quién se trataba. Llegó el novio, y comenzaron a discutir: una decía "este novio fue enviado para mi hija", y la otra decía "de ninguna manera, es para mi hija". Fueron al rabino. Escuchó el rabino el caso y dijo: tráiganme una espada afilada. Le trajeron una espada. Dijo el rabino: córtenlo. Una dice: de ninguna manera, Dios no lo permita, que se lo lleve ella para su hija, lo importante es que no lo corten. Y la segunda dice: no, señor, córtenlo. Dijo el rabino: esta que dice córtenlo, este es el novio de su hija, ella es la shviguer verdadera, ella es la verdadera suegra.
Preguntamos por qué se dice "az tavona shtaim nashim" y no "shtei nashim". Explica el "Shlomó Jadashá": hay diferencia entre "shtei" y "shtaim", y entre "shnei" y "shnaim". Cada vez que está escrito "shnaim" o "shtaim", la intención es que son distintos uno del otro; y cuando está escrito "shnei", son iguales.
Y de esto hay varios ejemplos. "Al pi shnaim edim yakum davar" (por boca de dos testigos se establecerá el asunto), shnaim, es decir, distintos. Pues si vinieran a testificar exactamente con el mismo lenguaje y con la misma expresión, recitando lo mismo, ¿qué nos quedaría claro? Que es un testimonio falso y que alguien los preparó. Por eso se necesita que sean dos, distintos, y no lo mismo. "Shnaim keruvim" (dos querubines), ¿y por qué no "shnei keruvim"? Porque uno tenía forma de varón y el otro forma de hembra, no eran idénticos. "Vayishlaj Yehoshúa shnaim anashim meraglim jeresh lemor" (y envió Yehoshúa dos hombres espías en secreto, diciendo), ¿por qué shnaim? Porque vimos que en verdad eran distintos: uno de ellos era un hombre, este era Kalev, y el otro era un ángel, este era Pinjás. Y por eso aprendemos allí que "vetitzpeno" (y los escondió) fue solo sobre uno, pues Pinjás no necesitaba ser escondido, era un ángel y podía esconderse a sí mismo. Y por eso está escrito "shnaim anashim", que eran distintos y no idénticos entre sí.
Y en cambio "shnei" significa iguales. "Et shnei hameorot hagdolim" (los dos grandes luminares), y luego "et hamaor hagadol lememshelet hayom ve'et hamaor hakatan lememshelet halaila" (el luminar grande para dominar el día y el luminar pequeño para dominar la noche). Vienen nuestros Sabios y exponen: has de saber que al principio fueron creados iguales, y solo a consecuencia de que la luna vino y dijo "no es posible que dos reyes usen una sola corona", le dijo Dios "ve y disminúyete a ti misma". ¿Y de dónde saben esto nuestros Sabios? Que está escrito "shnei hameorot hagdolim", que eran iguales al principio. Pues de no ser así habría escrito "shnaim hameorot hagdolim". Y en particular que al principio los llama "grandes", y solo después "el luminar grande y el luminar pequeño", para enseñarte que al principio fueron creados dos iguales y ambos eran grandes, y solo después Dios disminuyó a la luna. Y así en Yom Kipur está escrito "venatan Aharón al shnei haseirim goralot" (y pondrá Aharón sobre los dos machos cabríos suertes), y dicen nuestros Sabios que los dos machos cabríos, el que va al santuario y el que va a Azazel, debían ser iguales en estatura, iguales en edad e iguales en aspecto. ¿Y de dónde se aprende esto? De "shnei haseirim", que no está escrito "shnaim haseirim".
Y aquí, en las mujeres que vinieron ante Shlomó, está escrito "shtaim nashim" y no "shtei nashim". Si hubiera estado escrito "shtei", diríamos que eran idénticas. "Shtaim" dice que eran distintas. ¿Y en qué eran distintas? Dice el "Shlomó Jadashá": has de saber que una era la nuera y la otra era su suegra. A la nuera se le murió el niño, y a la suegra el niño estaba vivo.
Y ahora la nuera estaba en un problema muy serio. Pues su marido había fallecido, y en el momento en que murió el niño que ella dio a luz, ella queda sujeta al yibum (pues si hubiera tenido un hijo vivo no habría necesitado yibum), y ahora debe esperar el yibum del niño que le nació a su suegra, y hay que esperarlo hasta que llegue a la edad de trece años, que solo entonces podrá hacer el yibum. Resulta que esta mujer debía quedar como aguná durante trece años. Así que, más allá del dolor de que su niño murió, y por ello queda sujeta al yibum, también su suegra tiene un niño, que es el que causa que haya ante ella quien deba hacer el yibum. Pues en el momento en que hay aquí un niño, ella debe esperarlo hasta que crezca y hacer el yibum.
Y por eso ella dice: estoy dispuesta a que, aunque yo no tenga niño, ella tampoco tenga niño. Y esto es lo que ella dice "lo ki binej hamet uveni hajai" (no, sino que tu hijo es el muerto y mi hijo es el vivo): todo el énfasis está en "tu hijo el muerto", pues si tú tienes un hijo vivo, eso me plantea un problema. Y no tiene énfasis en que su hijo esté vivo. ¿Y por qué? Porque dice el "Shlomó Jadashá": entiende, una mujer por naturaleza no quiere criar un niño que no es suyo, me casaré de nuevo y daré a luz otro niño que sea mi hijo. Por naturaleza no le interesa un niño que no es suyo. Y por eso lo dice con sus labios: no quiero que mi hijo esté vivo, no es eso lo que busco; yo busco que tu hijo sea el muerto, pues en el momento en que tu hijo sea el muerto, resolví para mí el problema que enfrento, el problema del yibum.
Y por eso está escrito "vatavona shtaim nashim zonot" (y vinieron dos mujeres rameras): "shtaim" para decirte que estas mujeres no eran idénticas sino distintas, una era la nuera y una la suegra, y en verdad todo el reclamo de una era totalmente distinto del reclamo de la otra: esta venía a reclamar con el objetivo de ganar al niño, y aquella venía a reclamar con el objetivo de que la otra perdiera al niño, y por medio de esto no tuviera que quedar sujeta al yibum.
El capítulo comienza estableciendo la realeza tanto desde dentro como desde fuera, con la falla del sacrificio en los altares privados que acompañó a Israel durante generaciones. En Guibón el Eterno se le apareció a Shelomó, y Shelomó, reconociendo que su reinado se apoyaba en la bondad y la fidelidad que le fueron prometidas a David, pide una sola cosa: "un corazón que sepa escuchar para juzgar". Y esto fue bueno a los ojos del Eterno precisamente porque pidió esa cosa en sí misma, sin el conjunto de beneficios que acompañan a la sabiduría, y por eso recibió sabiduría en medida abundante, y junto con ella riqueza y honra sin condición, y longevidad con la condición de andar por los caminos del Eterno, condición que al final no cumplió. Y de inmediato llegó la aplicación: el juicio de las dos mujeres, en el que Shelomó decidió no por la espada sino por la precisión en el orden de los argumentos, y la espada la trajo solamente para que todo Israel viera y reconociera que la sabiduría de Dios estaba en él para hacer justicia.