Introducción: un capítulo de consolidación del reinado
El capítulo 2 de Melajim Alef es el capítulo de transición: el rey David encomienda a su hijo Shlomó antes de morir, es recogido junto a sus padres, y Shlomó se sienta sobre su trono. De aquí en adelante todo el capítulo trata de la eliminación de los obstáculos que quedaban en el camino del nuevo reinado: Adoniahu, Eviatar el kohen, Ioav ben Tzeruiá y Shimí ben Guerá. El capítulo se cierra con las palabras "וְהַמַּמְלָכָה נָכוֹנָה בְּיַד שְׁלֹמֹה". Iremos siguiendo el orden de los pesukim de la mano del comentario del Malbim.
Adoniahu viene a Bat Sheva
וַיָּבֹא אֲדֹנִיָּהוּ בֶן חַגִּית אֶל בַּת שֶׁבַע אֵם שְׁלֹמֹה, וַתֹּאמֶר הֲשָׁלוֹם בֹּאֶךָ, וַיֹּאמֶר שָׁלוֹם. וַיֹּאמֶר דָּבָר לִי אֵלָיִךְ, וַתֹּאמֶר דַּבֵּר. - Y vino Adoniahu ben Jaguit a Bat Sheva, madre de Shlomó, y ella dijo: ¿Es en paz tu venida? Y él dijo: En paz. Y dijo: Tengo algo que decirte, y ella dijo: Habla.
Adoniahu ben Jaguit nos es conocido del capítulo anterior como quien intentó rebelarse contra David y establecer un reinado en los últimos días de su padre. Natán el profeta y Bat Sheva llegaron ante David, le contaron el asunto, y la rebelión fue cortada en su comienzo. Y he aquí que Adoniahu no descansa ni un instante. Tiene planes. Bat Sheva le pregunta: "¿Es en paz tu venida?", es decir, ¿vienes a pelear o vienes por asuntos de paz?, y él responde: en paz, tengo un asunto privado, una petición.
וַיֹּאמֶר אַתְּ יָדַעַתְּ כִּי לִי הָיְתָה הַמְּלוּכָה, וְעָלַי שָׂמוּ כָל יִשְׂרָאֵל פְּנֵיהֶם לִמְלֹךְ, וַתִּסֹּב הַמְּלוּכָה וַתְּהִי לְאָחִי כִּי מֵה' הָיְתָה לּוֹ. וְעַתָּה שְׁאֵלָה אַחַת אָנֹכִי שֹׁאֵל מֵאִתָּךְ אַל תָּשִׁבִי אֶת פָּנָי, וַתֹּאמֶר אֵלָיו דַּבֵּר. - Y dijo: Tú sabes que mío era el reinado, y sobre mí pusieron todo Israel sus rostros para que reinase, pero el reinado giró y fue para mi hermano, porque de Hashem le fue dado. Y ahora una sola petición te pido, no rechaces mi rostro, y ella le dijo: Habla.
וַיֹּאמֶר אִמְרִי נָא לִשְׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ כִּי לֹא יָשִׁיב אֶת פָּנָיִךְ, וְיִתֶּן לִי אֶת אֲבִישַׁג הַשּׁוּנַמִּית לְאִשָּׁה. וַתֹּאמֶר בַּת שֶׁבַע טוֹב, אָנֹכִי אֲדַבֵּר עָלֶיךָ אֶל הַמֶּלֶךְ. - Y dijo: Di, por favor, al rey Shlomó, pues no rechazará tu rostro, que me dé a Avishag la shunamita por esposa. Y dijo Bat Sheva: Bien, yo hablaré por ti al rey.
Aquí hay algo muy asombroso. Un hombre que debería agradecer a Hashem por que su cabeza aún esté entre sus hombros, pues hace tiempo era merecedor de muerte por haberse levantado a rebelarse aún en vida de su padre, no se conforma con que lo hayan dejado con vida sino que va y hace peticiones. ¿Y qué pide? A Avishag la shunamita, que era esposa de David. Es cierto que David no la desposó ni tuvo relación con ella, pero de todos modos era sirvienta del rey David, un utensilio del que se sirvió el rey. ¿Cómo se puede concebir tal cosa? Como veremos, esta petición es la que enciende la ira de Shlomó y trae sobre él un decreto de muerte absoluto.
La lógica de Adoniahu según el Malbim
El Malbim ya señaló antes la diferencia entre Avshalom y Adoniahu. Avshalom quería el reinado, y el camino para lograrlo fue que se acercó a las concubinas de su padre, y con ello se hizo aborrecible ante David y, por así decirlo, se convirtió en rey. Aquí la situación es inversa: la aspiración original de Adoniahu era Avishag la shunamita, de quien se dijo que era hermosa como no había otra en todo Israel. Él aspiraba a desposarla, y como vio que no podía desposarla por la vía normal, dijo: la desposaré llegando a ser rey. Si soy rey, continuador del camino de David, no hay problema con un utensilio del que se sirvió el rey, pues yo también soy rey. El reinado al que aspiraba era, por lo tanto, principalmente por ella.
Al fracasar, dijo: si no recibí el reinado, de todos modos denme a Avishag. ¿Y con qué lo justificará? Sobre esto construye dos argumentos. El primero: "pues mío era el reinado", yo soy el primogénito y era merecedor de reinar, y además "sobre mí pusieron todo Israel sus rostros", que son Ioav, Eviatar y amplios sectores del pueblo. "Y giró el reinado", es decir, fue de manera distinta a como debía ser, como si hubiera girado y me hubiera esquivado y continuado hacia mi hermano. Y si es así, corresponde compensarme con algo, ¿y con qué? Con que me den a Avishag. Y si dijeras: un simple particular no se sirve de un utensilio del que se sirvió el rey, a esto responde: no soy considerado un simple particular del pueblo, pues yo mismo tengo las condiciones de una persona merecedora del reinado, soy el primogénito y todos me querían.
El segundo argumento es más profundo. Dice el Malbim: reflexionemos sobre a quién debemos cuidar su honor y velar para que un simple particular no despose a su esposa. A un rey que fue coronado por seres humanos. Pues si no cuidáramos todos los detalles de su honor, ¿en qué se expresaría su honor por encima del resto del pueblo? Pero un rey que fue coronado por Hashem, ¿qué necesidad tiene de detalles de honor? Hashem lo eligió, y con eso mismo se distingue. Y esto es lo que dijo: "y giró el reinado y fue para mi hermano porque de Hashem le fue dado". Si el reinado de Shlomó es de Hashem, no hay aquí menoscabo del honor del reinado si yo desposo a Avishag. Y por eso, le dice, no hay ninguna objeción. Y Bat Sheva responde: bien, yo hablaré por ti al rey.
Bat Sheva ante Shelomó: "para hablarle"
וַתָּבֹא בַת שֶׁבַע אֶל הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה לְדַבֶּר לוֹ עַל אֲדֹנִיָּהוּ, וַיָּקָם הַמֶּלֶךְ לִקְרָאתָהּ וַיִּשְׁתַּחוּ לָהּ וַיֵּשֶׁב עַל כִּסְאוֹ, וַיָּשֶׂם כִּסֵּא לְאֵם הַמֶּלֶךְ וַתֵּשֶׁב לִימִינוֹ. - Vino Bat Sheva al rey Shelomó para hablarle acerca de Adoniahu, y el rey se levantó a su encuentro y se inclinó ante ella y se sentó sobre su trono, y colocó un trono para la madre del rey, y ella se sentó a su derecha.
¿Por qué se dice "para hablarle" (ledaber lo) y no "para hablar con él" (ledaber imo)? Explica el Malbim: "ledaber lo" significa por él, para su beneficio. Ella viene y le dice a Shelomó: hay aquí un hombre que anda con un sentimiento de amargura y el estómago lleno, te conviene arrojarle un hueso y aplacarlo, y con ello resolverás el problema y tendrás tranquilidad de su parte. Así pensó ella, que el asunto era para bien del rey.
"Y colocó un trono para la madre del rey": en sentido llano se trata de Bat Sheva. Pero nuestros Sabios interpretaron "para la madre del rey" como la madre de la realeza, ¿y quién es ella? Rut la moabita. Dicen nuestros Sabios que Rut la moabita prolongó sus días hasta que vio al rey Shelomó en su gloria reinando sobre el trono de David. Se trata de una prolongación de días de cuatro generaciones, y Shelomó en aquel momento en que se levantó a reinar tenía doce años.
וַתֹּאמֶר שְׁאֵלָה אַחַת קְטַנָּה אָנֹכִי שֹׁאֶלֶת מֵאִתָּךְ אַל תָּשֶׁב אֶת פָּנָי, וַיֹּאמֶר לָהּ הַמֶּלֶךְ שַׁאֲלִי אִמִּי כִּי לֹא אָשִׁיב אֶת פָּנָיִךְ. וַתֹּאמֶר יֻתַּן אֶת אֲבִישַׁג הַשֻּׁנַמִּית לַאֲדֹנִיָּהוּ אָחִיךָ לְאִשָּׁה. - Y ella dijo: una sola petición pequeña te pido, no rechaces mi rostro. Y el rey le dijo: pide, madre mía, pues no rechazaré tu rostro. Y ella dijo: que sea dada Avishag la sunamita a Adoniahu tu hermano por esposa.
Precisemos en la expresión "tu rostro": la intención es a lo que tú quieres, a aquello en lo que estás interesada. Shelomó le dice: solo si este es tu deseo absoluto no rechazaré tu rostro. Y como veremos enseguida, él sí rechazará su petición, pues en definitiva no es su rostro sino el rostro de Adoniahu, y cuando ella comprenda por qué el asunto no es bueno, también ella estará de acuerdo en que no se debe pedir tal petición.
La respuesta de Shelomó: "y pide para él la realeza"
וַיַּעַן הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה וַיֹּאמֶר לְאִמּוֹ, וְלָמָה אַתְּ שֹׁאֶלֶת אֶת אֲבִישַׁג הַשֻּׁנַמִּית לַאֲדֹנִיָּהוּ, וְשַׁאֲלִי לוֹ אֶת הַמְּלוּכָה כִּי הוּא אָחִי הַגָּדוֹל מִמֶּנִּי, וְלוֹ וּלְאֶבְיָתָר הַכֹּהֵן וּלְיוֹאָב בֶּן צְרוּיָה. - Y respondió el rey Shelomó y dijo a su madre: ¿y por qué pides a Avishag la sunamita para Adoniahu? ¡Pide para él la realeza, pues es mi hermano mayor que yo, y para él y para Eviatar el kohén y para Yoav ben Tzeruiá!
Shelomó comprende de inmediato qué se esconde detrás de la petición: Adoniahu quiere entrar a la realeza por la puerta trasera. Se casará con Avishag, que había sido un instrumento del que se sirvió David, y por medio de esto recibirá una posición y autoridad como quien supuestamente continúa el camino del rey, y esa es ya una brecha desde la cual podrá rebelarse. Por eso responde: si estos son sus argumentos, que es el primogénito y que todo Israel puso sus ojos en él, pues bien, que pida la realeza misma, ya que según su enfoque le corresponde. ¿No entiendes que todos estos argumentos no son sino una sola afirmación: la realeza es mía, y me la arrebataron de golpe?
Y esta es también la profundidad del final "y para él y para Eviatar el kohén y para Yoav ben Tzeruiá". Pues él mismo alega que grandes hombres pusieron en él sus ojos, ¿y quiénes son? Eviatar y Yoav. Le dice Shelomó a su madre: con que reciba a Avishag no los satisfará a ellos. Satisfará la mitad de su propio deseo, pero sus partidarios no recibirán nada. Se verá obligado a hacer algo para darles autoridad y cargos, y esto lo llevará nuevamente hacia la realeza. Shelomó comprende que el deseo de Avishag es el deseo principal, pero sin duda Adoniahu no está exento del deseo de la realeza. Había aquí dos factores: un factor central, Avishag, y un factor secundario, la realeza. Y sabía Shelomó que en el momento en que se lograra el factor central, el factor secundario no se anularía, sino todo lo contrario. Y una regla conocida tenemos: un deseo ya alcanzado ya no le habla a la persona, y siempre necesita el próximo deseo. Lo que ya tengo en el bolsillo no me habla. En el momento en que Avishag esté en su poder, no verá en ello una meta alcanzada y el fin de los deseos, sino que los deseos irán creciendo, y el siguiente en la fila será la realeza. Y entonces le resultará más fácil: quien tiene a la esposa del rey en su casa, está claro que es el próximo rey.
El juramento de Shelomó: "pues con su vida habló"
וַיִּשָּׁבַע הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה בַּה' לֵאמֹר, כֹּה יַעֲשֶׂה לִּי אֱלֹהִים וְכֹה יוֹסִיף כִּי בְנַפְשׁוֹ דִּבֶּר אֲדֹנִיָּהוּ אֶת הַדָּבָר הַזֶּה. - Y juró el rey Shelomó por Hashem diciendo: así me haga Dios y así me añada, pues con su vida habló Adoniahu esta palabra.
"כה יעשה לי אלוהים וכה יוסיף" es una expresión que se repite muchas veces en el Tanaj: un juramento en el que no se dice explícitamente cuál será el castigo. La razón es que cuando una persona dice sobre sí misma algo que no es bueno, puede, Dios no lo quiera, causar que ese mal le sobrevenga, como está dicho "lo que temí me sobrevino", y como se dice que hay un pacto sellado con los labios. Por eso, cuando uno ve que alguien está a punto de caer, le dice cuídate de no caer, ya que en el decir "tú caerás" hay una fuerza que puede provocar la caída, y del mismo modo a quien soñó un sueño malo se lo interpretan para bien, pues las palabras que salen de la boca tienen poder. Y así también en la parashá de Shemot: "וְנִלְחַם בָּנוּ וְעָלָה מִן הָאָרֶץ", cuando aparentemente debía decir y nos hará subir de la tierra, pues él nos expulsaría. Sino que no quisieron decir sobre sí mismos algo negativo, y por eso atribuyeron la subida de la tierra a él y no a ellos mismos.
¿Y qué significa el añadido "pues con su vida habló Adoniá esta palabra"? Explica el Malbim: cuando una persona dice algo así, comprende el peligro en el que se está metiendo, y si lo comprende y aun así pide, es como quien entrega su alma a la muerte. Y si una persona está dispuesta a entregar su vida, ¿por qué lo haría? Por algo pequeño una persona no entrega su vida. Si toma semejante riesgo, es señal de que lo mínimo que pide aquí es el reinado, pues por menos que eso nadie asume tal riesgo. Y siendo así, su sentencia es la muerte.
וְעַתָּה חַי ה' אֲשֶׁר הֱכִינַנִי וַיּוֹשִׁיבַנִי עַל כִּסֵּא דָּוִד אָבִי וַאֲשֶׁר עָשָׂה לִי בַּיִת כַּאֲשֶׁר דִּבֵּר, כִּי הַיּוֹם יוּמַת אֲדֹנִיָּהוּ. - Y ahora, vive Hashem que me ha establecido y me ha sentado sobre el trono de David mi padre, y que me ha hecho una casa como habló: hoy mismo morirá Adoniá.
¿Cuál es el sentido de todas estas introducciones? Todo esto viene a explicar por qué no tiene otra opción sino matarlo precisamente hoy. Hashem prometió que yo sería un hombre de reposo, a diferencia de David mi padre, en cuyo caso pasaron años hasta que reinó, y aun cuando reinó fue apartado de su reinado dos veces, una por medio de Absalón y otra por medio de Sheva ben Bijrí. Si se me prometió que no habría brecha ni salida ni clamor en nuestras calles, y que Hashem me hizo una casa, es decir que también mi descendencia reinará después de mí, es señal de que debo erradicar toda chispa de rebelión mientras aún está en ciernes, antes de que se convierta en una verdadera rebelión y se le unan más personas, como hemos visto en el pasado. Por eso: hoy morirá Adoniá.
וַיִּשְׁלַח הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה בְּיַד בְּנָיָהוּ בֶן יְהוֹיָדָע וַיִּפְגַּע בּוֹ וַיָּמֹת. - Y el rey Shelomó envió por mano de Benaiá ben Yehoiadá, y lo hirió, y murió.
Benaiá ben Yehoiadá era kohén, y aparentemente, ¿cómo fue enviado a matar? Dice el Radak: cuando lo hirió no murió de inmediato, y él retiró su mano de él antes de que muriera, y no se contaminó. Y algo semejante encontramos con Pinjás, que uno de los milagros que se le hicieron fue que Zimrí ben Salú y la midianita no murieron hasta que los golpeó contra el suelo. Y hay quienes lo explican de otra manera: que en lugar de mitzvá le está permitido al kohén contaminarse con muertos, y así como al kohén le está permitido combatir y contaminarse en una guerra de mitzvá, así también aquí, dado que hay una orden del rey, quedó permitido.
Eviatar el kohén: un castigo parcial
וּלְאֶבְיָתָר הַכֹּהֵן אָמַר הַמֶּלֶךְ, עֲנָתֹת לֵךְ עַל שָׂדֶיךָ כִּי אִישׁ מָוֶת אָתָּה, וּבַיּוֹם הַזֶּה לֹא אֲמִיתֶךָ כִּי נָשָׂאתָ אֶת אֲרוֹן אֲדֹנָי ה' לִפְנֵי דָּוִד אָבִי, וְכִי הִתְעַנִּיתָ בְּכֹל אֲשֶׁר הִתְעַנָּה אָבִי. - Y a Eviatar el kohén le dijo el rey: A Anatot vete, a tus campos, pues eres hombre de muerte, mas en este día no te haré morir, porque cargaste el arca de mi Señor Hashem delante de David mi padre, y porque padeciste en todo lo que padeció mi padre.
Anatot es una ciudad de kohanim, aquella en la que más tarde viviría el profeta Yirmiahu. "Eres hombre de muerte" por haberte rebelado contra el reinado de David y conspirado con Adoniá. ¿Y por qué no se cobra de él? Porque cargó el arca delante de David. Como se recuerda, cuando David huyó de su hijo Absalón, fue Eviatar quien cargó el arca y el Urim veTumim. Ese mismo día está escrito que fue apartado del sacerdocio, pero aún no fue expulsado del todo, pues intentó consultar el Urim veTumim y no lo logró, y David le dijo "retira tus manos", es decir, no tenemos tiempo para demorarnos. ¿Y por qué en realidad no lo logró? Dicen nuestros Sabios: porque era de los descendientes de Elí, de la simiente de Jofní y Pinjás, que fueron maldecidos con que no tuvieran señorío ni rango de sacerdocio, al punto de que está dicho que vendría y le diría al kohén que sirve en la casa de Hashem "agrégame, por favor, a alguna de las funciones sacerdotales" y por una moneda de plata le pediría pan, castigo por haber despreciado el servicio del Templo y haberse conducido en él sin el debido honor. Pero dado que estuvo con David en el momento de su angustia y padeció en todo lo que él padeció, Shelomó no se cobra de él: lo envía a su casa, pero lo expulsa del sacerdocio. Un castigo parcial, y no un cobro completo.
וַיְגָרֶשׁ שְׁלֹמֹה אֶת אֶבְיָתָר מִהְיוֹת כֹּהֵן לַה', לְמַלֵּא אֶת דְּבַר ה' אֲשֶׁר דִּבֶּר עַל בֵּית עֵלִי בְּשִׁלֹה. - Y expulsó Shelomó a Eviatar de ser kohén para Hashem, para cumplir la palabra de Hashem que había hablado sobre la casa de Elí en Shiló.
Con esto cumplió la palabra de Hashem de que no tendrían señorío, sino que quedarían supeditados a los otros kohanim, que tendrían señorío sobre ellos.
"Y tras Absalón no se inclinó"
וְהַשְּׁמֻעָה בָּאָה עַד יוֹאָב כִּי יוֹאָב נָטָה אַחֲרֵי אֲדֹנִיָּה וְאַחֲרֵי אַבְשָׁלוֹם לֹא נָטָה, וַיָּנָס יוֹאָב אֶל אֹהֶל ה' וַיַּחֲזֵק בְּקַרְנוֹת הַמִּזְבֵּחַ. - Y la noticia llegó hasta Yoav, porque Yoav se había inclinado tras Adoniahu, aunque tras Avshalom no se había inclinado, y huyó Yoav a la Tienda de Hashem y se aferró a los cuernos del altar.
Yoav oye que ha comenzado el ajuste de cuentas: Adoniahu ha sido ejecutado, Eviatar fue enviado a su casa y ya recibió la advertencia de que merece la muerte. Yoav comprende que el siguiente en la lista es él, y empieza a temer por su vida. Pero la razón que da el versículo es muy llamativa, y todos los comentaristas se detienen en ella: "porque Yoav se había inclinado tras Adoniahu y tras Avshalom no se había inclinado". Si se viene a condenarlo, con la primera parte basta. ¿Qué sentido tiene mencionar el mérito de la segunda parte en el mismo aliento? A primera vista, esa es una razón para no temer, y no se la puede contar entre los motivos de su miedo.
El Radak explica: si se hubiera inclinado tras Avshalom, no habría tenido motivo para temer, pues todo Israel iba tras él y en ello no había una rebelión que mereciera pena de muerte. Pero él no se inclinó tras Avshalom sino tras Adoniahu, y eso es más grave. Tras Avshalom, ¿qué iba a hacer? Todos estaban tras él y no tenía alternativa. Pero Adoniahu no tenía fuerza propia, y al inclinarte tras él fuiste tú quien creó su poder, fuiste tú quien lo coronó. Por eso comprendió que merecía la muerte.
Y hay algunos de nuestros Sabios que interpretaron que también la segunda parte va en su desmérito: "y tras Avshalom no se había inclinado" en los hechos, pero en el pensamiento sí se inclinó, pues quiso inclinarse y no se inclinó. ¿Y por qué no se inclinó en la práctica? Dijo: todavía queda vigor en David, su fuerza está en sus lomos, no conviene meterse con él. Esperó hasta que David fue anciano, entrado en años, y lo cubrían con ropas y no entraba en calor, y ya no salía ni entraba en su casa, y solo entonces fue y se inclinó tras Adoniahu. Y de aquí aprendemos: por la sola intención del corazón no se castiga, pero cuando a ella se suma un acto, se le carga también la deuda de la intención del corazón, y se le dice: también entonces tuviste la intención, y por ello serás castigado ahora.
El Ibn Ezra explica que no se inclinó tras Avshalom porque sabía que no era digno del reinado, mientras que a Adoniahu lo consideraba digno. Y por ese mismo motivo no se inclinó tras Shlomó, pues consideraba que tampoco Shlomó era digno, y en su opinión el único digno del reinado era Adoniahu.
El Ralbag ofrece una interpretación novedosa: "tras Avshalom no se había inclinado" no significa que no fue tras él para rebelarse contra David, sino que fue Yoav quien mató a Avshalom. Y ahora él entiende que se le imputan dos culpas: la primera, que se inclinó tras Adoniahu. La segunda, que David le advirtió "con delicadeza, por mí, con el joven Avshalom", que no lo dañara, y él fue y lo mató. Y esto es "y tras Avshalom no se había inclinado": no se inclinó tras la instrucción de David en el asunto de Avshalom.
Y el Malbim explica por qué Yoav temió por su vida más que Eviatar: si se hubiera inclinado tanto tras Avshalom como tras Adoniahu, no habría merecido pena de muerte, pues habría tenido un argumento de principio de que el reinado corresponde al primogénito. Pero como se inclinó tras Adoniahu y tras Avshalom no se inclinó, queda demostrado que aquí no hay principio alguno. Si fuera un principio, deberías haberte inclinado también tras Avshalom. Y puesto que no te inclinaste, es señal de que solo haces lo que te conviene, y por ello mereces ser castigado. Y ciertamente cabe objetar a esta interpretación: ¿acaso si se hubiera inclinado tras Avshalom habría tenido justificación? David aún estaba vivo, ¿y qué justificación hay para rebelarse contra un padre vivo con el argumento de que el reinado corresponde al primogénito? Pues el primogénito solo reinará si matan a su padre. Aun así, así lo explica el Malbim.
Tres errores en los cuernos del altar
וַיֻּגַּד לַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה כִּי נָס יוֹאָב אֶל אֹהֶל ה' וְהִנֵּה אֵצֶל הַמִּזְבֵּחַ, וַיִּשְׁלַח שְׁלֹמֹה אֶת בְּנָיָהוּ בֶן יְהוֹיָדָע לֵאמֹר לֵךְ פְּגַע בּוֹ. - Y se le informó al rey Shlomó que Yoav había huido a la Tienda de Hashem y que estaba junto al altar, y Shlomó envió a Benaiahu hijo de Iehoiadá, diciendo: ve, atácalo.
La expresión "aferrarse a los cuernos del altar" nos es conocida hasta hoy como la de quien intenta salvarse con todas sus fuerzas. ¿Y qué hay detrás de ella? Hay una ley según la cual un kohén que asesinó a una persona y merece la muerte, si se encuentra sobre el altar con el servicio en sus manos, no se lo baja para matarlo. Pero Yoav se equivocó en todas estas normas. Dicen nuestros Sabios que erró en tres cosas: el altar solo da refugio a un kohén con el servicio en sus manos, y Yoav no era kohén. El altar solo da refugio en el Templo eterno, y no en el Tabernáculo de Shiló, y aquí se dice "a la Tienda de Hashem". Y solo da refugio su parte superior y no sus cuernos, pues el altar era alto y se subía a él por una rampa, y solo el kohén que está de pie sobre el altar queda protegido, y él no estaba de pie sobre él. Por eso no pudo salvarse con ello.
וַיָּבֹא בְנָיָהוּ אֶל אֹהֶל ה' וַיֹּאמֶר אֵלָיו כֹּה אָמַר הַמֶּלֶךְ צֵא, וַיֹּאמֶר לֹא כִּי פֹה אָמוּת, וַיָּשֶׁב בְּנָיָהוּ אֶת הַמֶּלֶךְ דָּבָר לֵאמֹר, כֹּה דִבֶּר יוֹאָב וְכֹה עָנָנִי. - Y Benaiahu vino a la Tienda de Hashem y le dijo: así dijo el rey, sal, y él dijo: no, sino que aquí moriré, y Benaiahu le devolvió respuesta al rey, diciendo: así habló Yoav y así me respondió.
¿Por qué se empeñó Yoav en quedarse allí? Yoav era un gran sabio, cabeza del Sanedrín, uno de los que se sentaban en Shevet Tajkemoní, ¿acaso no conocía las halajot que hemos mencionado? Los Sabios explican que hizo otro cálculo: los ejecutados por el tribunal no son enterrados en las sepulturas de sus padres, y dijo: mejor morir aquí y ser enterrado en la tumba de mis antepasados. Y esto es "no, aquí moriré", quiero morir aquí para poder ser enterrado en las sepulturas de mis padres.
Prestemos atención a la repetición: "así habló Yoav y así me respondió". Si todas sus palabras fueron "aquí moriré", habría bastado una sola vez. De la repetición aprendes que hubo aquí un diálogo más amplio de lo que se revela en los versículos. Y en efecto dicen los Sabios que Yoav vino a él con un reclamo: no me juzgues con dos juicios. Por un lado quieres que las maldiciones con que me maldijo tu padre recaigan sobre mí, y si es así, déjame vivo. No puedes castigarme con dos castigos, pues rige el principio de que se le impone la pena más severa.
Pues el rey David maldijo a Yoav a raíz de la muerte de Avner, para que no faltara en la casa de Yoav quien padeciera flujo, o lepra, o quien se apoyara en un bastón, o quien cayera por la espada, o quien careciera de pan, una serie de maldiciones. Le dijo: ¿quieres tanto las maldiciones como matarme? Decide. Hay una opinión entre los Sabios de que Shlomó dijo: mátalo y yo tomo sobre mí las maldiciones, y hay una opinión de que dijo aun así, y como no era justo, las maldiciones pasaron a él. De un modo u otro, al final las maldiciones pasaron a Shlomó. Y prueba de ello es lo que se dijo sobre sus descendientes: Rejavam su hijo, del cual se dijo "וְהַמֶּלֶךְ רְחַבְעָם הִתְאַמֵּץ לַעֲלוֹת בַּמֶּרְכָּבָה", y la carroza alude al que padece flujo, como en la expresión "toda montura sobre la que cabalgue el que padece flujo", y el esfuerzo enseña que le resultaban penosas las acciones físicas. Uziahu, del cual se dijo "y la lepra brotó en su frente", y era descendiente de Shlomó. Asá, del cual se dijo "y Asá enfermó de sus pies", y esto es quien se apoya en un bastón, una persona que camina con báculo. Quien cae por la espada, este es Yoshiahu, del cual se dijo "y los arqueros dispararon contra el rey Yoshiahu", y espada y flecha son lo mismo. Y quien carece de pan, este es Yejoniá, cuya comida, ración diaria, le era dada por el rey, es decir, de por sí no tenía pan.
"y arremete contra él y entiérralo"
וַיֹּאמֶר לוֹ הַמֶּלֶךְ עֲשֵׂה כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר וּפְגַע בּוֹ וּקְבַרְתּוֹ, וַהֲסִירֹתָ דְּמֵי חִנָּם אֲשֶׁר שָׁפַךְ יוֹאָב מֵעָלַי וּמֵעַל בֵּית אָבִי. - Y le dijo el rey: haz como ha hablado, arremete contra él y entiérralo, y apartarás de mí y de la casa de mi padre la sangre inocente que Yoav derramó.
¿Qué significa "y entiérralo"? ¿Acaso hay quien es ejecutado y no es enterrado? Incluso a un gentil se lo entierra. Pero justamente este es el punto: su petición era en cuanto a la sepultura, que fuera enterrado en las sepulturas de sus padres. Le dijo Shlomó: haz como ha hablado, mátalo conforme a la ley de los ejecutados por el tribunal y ocúpate de que sea enterrado en la tumba de sus padres. Y hay quienes dicen que lo mató como a los ejecutados por la realeza y no como a los ejecutados por el tribunal, y aun así le cumplió la promesa de la tumba de sus padres, y "como ha hablado" significa cumple su deseo y entiérralo en las sepulturas de sus padres.
"Y apartarás la sangre inocente": como se recuerda, cuando estudiamos el episodio del asesinato de Avner y de Amasá ben Yeter, vimos que el gran temor de David era que el asesinato se le atribuyera a él. La gente diría: Avner vino a hacer las paces con David, y David envió a Yoav a asesinarlo, y esto podía socavar su reinado. Dice ahora Shlomó: cuando todos vean que envío a matar a Yoav por estos hechos, comprenderán que David está limpio de aquel pecado. Incluso aquellos pocos que aún albergaban sospechas, cuando vean que Shlomó mata a Yoav, comprenderán que David estaba totalmente limpio, y que la sospecha era una sospecha infundada.
וְהֵשִׁיב ה' אֶת דָּמוֹ עַל רֹאשׁוֹ אֲשֶׁר פָּגַע בִּשְׁנֵי אֲנָשִׁים צַדִּקִים וְטֹבִים מִמֶּנּוּ וַיַּהַרְגֵם בַּחֶרֶב וְאָבִי דָוִד לֹא יָדָע, אֶת אַבְנֵר בֶּן נֵר שַׂר צְבָא יִשְׂרָאֵל וְאֶת עֲמָשָׂא בֶן יֶתֶר שַׂר צְבָא יְהוּדָה. - Y hará Hashem recaer su sangre sobre su cabeza, por haber arremetido contra dos hombres más justos y mejores que él y haberlos matado a espada, sin que mi padre David lo supiera: a Avner ben Ner, jefe del ejército de Israel, y a Amasá ben Yeter, jefe del ejército de Yehudá.
El versículo enumera la gravedad de la culpa de Yoav desde varios ángulos. Primero, mató a dos hombres, un asesinato doble. Segundo, "justos y mejores que él". ¿Y qué significa mejores que él? Que hicieron lo que él no hizo. Dicen los Sabios: cuando Shaúl necesitó matar a los hombres de Nov, la ciudad de los sacerdotes, ordenó a Avner y a Amasá que arremetieran contra ellos, y ellos no quisieron. No aceptaron matar a los sacerdotes de Hashem y no obedecieron la orden del rey. Y si dijeras: ¿acaso no es obligatorio obedecer la orden del rey? Es que ellos interpretaron las palabras "aj" y "rak" como restrictivas. Con Yehoshúa, donde vino el mandato de obedecer la orden del rey, se dijo "solo (rak) sé fuerte y valiente", y "rak" viene a limitar: hay un caso en el que no estás obligado a obedecer al rey, y es cuando su orden contradice las palabras de la Torá. Si el rey ordena profanar el Shabat, no obedeces. Si ordena asesinar, no obedeces. Ellos cumplieron el versículo como es debido y no mataron a los hombres de Nov, mientras que tú, que no tenías orden de rey, fuiste y asesinaste. Tercero, "y los mató a espada", la muerte por espada es la muerte de quienes son ejecutados por la ley de la realeza, y así creó la imagen de que era enviado de David y ellos ejecutados por la realeza que se habían rebelado contra el rey, y con esto arrojó una mancha sobre David, como si él se vengara de todo aquel que no estaba con él, y esto podía tambalear la monarquía. Y cuarto, que eran jefes de los ejércitos de Israel y de Yehudá, hombres grandes e importantes y no personas cualesquiera.
וְשָׁבוּ דְמֵיהֶם בְּרֹאשׁ יוֹאָב וּבְרֹאשׁ זַרְעוֹ לְעֹלָם, וּלְדָוִד וּלְזַרְעוֹ וּלְבֵיתוֹ וּלְכִסְאוֹ יִהְיֶה שָׁלוֹם עַד עוֹלָם מֵעִם ה'. - Y recaerá su sangre sobre la cabeza de Yoav y sobre la cabeza de su descendencia para siempre, y para David, para su descendencia, para su casa y para su trono habrá paz eternamente de parte de Hashem.
Según la interpretación de que Shlomó no tomó sobre sí las maldiciones, "sobre su cabeza y sobre la cabeza de su descendencia para siempre" significa que Shlomó pensaba que también las maldiciones seguirían con Yoav y su descendencia. Pero como dijimos, según esa interpretación erró en esto, pues si el rey ya lo juzgó con pena de muerte, las maldiciones no debían continuar.
Y cabe preguntar: ¿por qué fue castigado Yoav precisamente ahora? David ya había ordenado "y actuarás según tu sabiduría, y no harás descender su canicie en paz al Sheol", ¿por qué se necesitó un motivo nuevo? Explica el Malbim que en efecto hubo aquí un motivo nuevo: en el hecho de ir y aferrarse a los cuernos del altar hay una especie de rebelión contra el rey. Es como si atara de manos al rey y le dijera: no puedes matarme. El rey te llama y tú respondes: no vengo, me aferro a los cuernos del altar. Actuar en contra de la voluntad del rey es en sí mismo un motivo nuevo que basta para hacerlo merecedor de la muerte.
וַיִּתֵּן הַמֶּלֶךְ אֶת בְּנָיָהוּ בֶן יְהוֹיָדָע תַּחְתָּיו עַל הַצָּבָא, וְאֶת צָדוֹק הַכֹּהֵן נָתַן הַמֶּלֶךְ תַּחַת אֶבְיָתָר. - Y el rey puso a Benaiahu ben Iehoiadá en su lugar sobre el ejército, y a Tzadok el Cohen puso el rey en lugar de Eviatar.
Shimí ben Guerá: la orden astuta
וַיִּשְׁלַח הַמֶּלֶךְ וַיִּקְרָא לְשִׁמְעִי וַיֹּאמֶר לוֹ, בְּנֵה לְךָ בַיִת בִּירוּשָׁלַ͏ִם וְיָשַׁבְתָּ שָׁם וְלֹא תֵצֵא מִשָּׁם אָנֶה וָאָנָה. - Y el rey mandó llamar a Shimí y le dijo: constrúyete una casa en Ierushalaim y habitarás allí, y no saldrás de allí a ningún lado.
וְהָיָה בְּיוֹם צֵאתְךָ וְעָבַרְתָּ אֶת נַחַל קִדְרוֹן, יָדֹעַ תֵּדַע כִּי מוֹת תָּמוּת, דָּמְךָ יִהְיֶה בְרֹאשֶׁךָ. - Y sucederá que el día en que salgas y cruces el arroyo de Kidrón, sabrás con certeza que ciertamente morirás, tu sangre estará sobre tu cabeza.
Ahora viene Shelomó a cerrar la cuenta con el último que quedaba, Shimí ben Guerá. "Tu sangre estará sobre tu cabeza" significa: no me juzgarán a mí como asesino, ya que fuiste tú quien arriesgó su vida al transgredir la orden del rey.
וַיֹּאמֶר שִׁמְעִי לַמֶּלֶךְ טוֹב הַדָּבָר, כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר אֲדֹנִי הַמֶּלֶךְ כֵּן יַעֲשֶׂה עַבְדֶּךָ, וַיֵּשֶׁב שִׁמְעִי בִּירוּשָׁלַ͏ִם יָמִים רַבִּים. - Y dijo Shimí al rey: buena es la palabra, tal como habló mi señor el rey así hará tu siervo. Y habitó Shimí en Ierushalaim muchos días.
וַיְהִי מִקֵּץ שָׁלֹשׁ שָׁנִים וַיִּבְרְחוּ שְׁנֵי עֲבָדִים לְשִׁמְעִי אֶל אָכִישׁ בֶּן מַעֲכָה מֶלֶךְ גַּת, וַיַּגִּידוּ לְשִׁמְעִי לֵאמֹר הִנֵּה עֲבָדֶיךָ בְּגַת. וַיָּקָם שִׁמְעִי וַיַּחֲבֹשׁ אֶת חֲמֹרוֹ וַיֵּלֶךְ גַּתָה אֶל אָכִישׁ לְבַקֵּשׁ אֶת עֲבָדָיו, וַיֵּלֶךְ שִׁמְעִי וַיָּבֵא אֶת עֲבָדָיו מִגַּת. - Y sucedió al cabo de tres años que huyeron dos siervos de Shimí hacia Ajish ben Maajá, rey de Gat, y le avisaron a Shimí diciendo: he aquí que tus siervos están en Gat. Y se levantó Shimí y ensilló su asno y fue a Gat, hacia Ajish, para buscar a sus siervos, y fue Shimí y trajo a sus siervos de Gat.
Esto es muy difícil de entender. Shimí ben Guerá era un hombre perspicaz, y según nuestros Sabios, presidente del Sanhedrín. ¿Qué hombre que tiene la cabeza pendiente de un hilo, que ve que todos los que se rebelaron contra David ya no están entre los vivos, sale de la ciudad por dos siervos? Que se pierdan ellos y cien como ellos, y que él quede con vida. ¿Cómo arriesga un hombre su vida por algo tan insignificante? Aun cuando fuera mucho, su vida vale más.
Explica el Malbim que Shelomó actuó aquí con su sabiduría: le dio una orden ambigua. Prestemos atención. Al principio le dijo "constrúyete una casa y habitarás allí y no saldrás de allí a ningún lado", y de esto se entiende: no traslades tu morada de Ierushalaim, tu casa estará aquí. Pero luego le dijo "y sucederá que el día en que salgas", y de esto se entiende que la salida misma, aunque no sea para fijar residencia, obliga a la muerte inmediata. Y por otro lado añadió "y cruces el arroyo de Kidrón", ¿y qué hay de especial en el arroyo de Kidrón? Pues no rodea a Ierushalaim, y hay otras salidas. Sino que, dice el Malbim, en dirección al arroyo de Kidrón estaban los miembros de su familia y sus parientes, y por eso se entiende que todo el problema es la salida hacia sus parientes, que hace recaer la sospecha de que quiere urdir una conspiración, ya que ¿con quién urde un hombre una conspiración si no con los miembros de su familia?
Resulta que Shelomó confundió al enemigo. Shimí se enredó: ¿estoy advertido sobre algo así o no? Si hubiera sido suficientemente sabio, habría comprendido que todo esto era parte de la trampa, y que en asuntos de pena capital no se corren riesgos sino que se adopta la posición estricta, de que toda salida está prohibida. Pero él no lo hizo así. Cuando se enteró de que sus siervos habían huido, de inmediato "se levantó Shimí y ensilló su asno", pues entendió que la advertencia era solo en dirección al arroyo de Kidrón. Pues Gat está en la dirección opuesta, al oeste de Ierushalaim. Y no solo eso, sino que no es de las ciudades de Israel sino de Ajish rey de Gat, gentiles, y no hay temor de rebelión. Y además, que aquí hay coacción, siervos que huyeron, y no una salida voluntaria. Y además, que fue y volvió de inmediato, "y trajo a sus siervos de Gat". Por todo esto pensó que estaba a salvo y que no había transgredido la orden del rey.
וַיֻּגַּד לִשְׁלֹמֹה כִּי הָלַךְ שִׁמְעִי מִירוּשָׁלַ͏ִם גַּת וַיָּשֹׁב. - Y se le informó a Shelomó que Shimí había ido de Ierushalaim a Gat y había vuelto.
Shelomó tenía espías, hombres que vigilaban, y de inmediato le informaron que había salido.
וַיִּשְׁלַח הַמֶּלֶךְ וַיִּקְרָא לְשִׁמְעִי וַיֹּאמֶר אֵלָיו, הֲלוֹא הִשְׁבַּעְתִּיךָ בַה' וָאָעִד בְּךָ לֵאמֹר בְּיוֹם צֵאתְךָ וְהָלַכְתָּ אָנֶה וָאָנָה יָדֹעַ תֵּדַע כִּי מוֹת תָּמוּת, וַתֹּאמֶר אֵלַי טוֹב הַדָּבָר שָׁמָעְתִּי. וּמַדּוּעַ לֹא שָׁמַרְתָּ אֵת שְׁבֻעַת ה' וְאֶת הַמִּצְוָה אֲשֶׁר צִוִּיתִי עָלֶיךָ. - Y el rey mandó llamar a Shimí y le dijo: ¿Acaso no te hice jurar por Hashem y te advertí diciendo: el día que salgas y vayas a cualquier lugar, ten por seguro que morirás? Y tú me dijiste: buena es la palabra, la he escuchado. ¿Y por qué no guardaste el juramento de Hashem y el mandato que te ordené?
Cuatro reclamos tenía en su boca. El primero: ¿acaso no te hice jurar por Hashem? Y cuando una persona jura por Hashem, no le está permitido buscar permisos forzados, sino que debe temer la posibilidad más severa. El segundo: te advertí que aquí hay una amenaza de muerte y dije "el día que salgas ten por seguro que morirás", ¿y cómo no temiste estas palabras y preferiste concentrarte en el arroyo de Kidrón? Bastaba con ellas para que no te movieras ni un metro de la casa. El tercero: "y vayas a cualquier lugar", te advertí respecto a toda dirección, y "a cualquier lugar" significa que hacia ninguna dirección te permito ir. El cuarto: dijiste "buena es la palabra, la he escuchado", y su significado es que acepté, acepto el decreto según tu intención y tu propósito, y todo lo que tuviste en mente al hacerme jurar me resulta aceptable. Y si es así, te estaba prohibido salir. Y aquí hay tanto un juramento de Hashem como un mandato del rey, y de ambos debías temer con la mayor severidad.
"Y harás según tu sabiduría": sabiduría en la comprensión del alma humana
Dice el Jafetz Jaim, de bendita memoria, en Sijot Musar: ¿cuál es la sabiduría especial insinuada en "y harás según tu sabiduría"? Más allá de la sabiduría que vimos en el Malbim, de cómo encerrarlo con una orden de doble sentido, hubo aquí una gran sabiduría de comprensión de las profundidades del alma humana. Shelomó sabía que una persona puede vivir en Jerusalén setenta años y no salir de ella ni una sola vez, y hubo tzadikim que vivieron en ella años y no sintieron necesidad alguna. Una persona puede vivir en la Tierra y no salir de ella durante años sin sentirse limitada. ¿Cuándo empieza a sentirse limitada? Desde el momento en que le ordenas no salir. A partir de ese momento se siente encadenado, siente asfixia, claustrofobia, y necesita salir. ¿Por qué? Porque se lo ordenaron.
Este es un gran secreto: cuando a una persona se le ordena por la fuerza, eso la lleva de inmediato a la rebeldía, como sucedió con Adam el primer hombre. ¿Quieres que un niño lea lo que está escrito? Pon encima una calcomanía para ocultarlo, y de inmediato la rascará y la pondrá frente a la luz: ¿qué me quisieron ocultar? Dile a una persona "prohibido", y de inmediato despertarás en ella el deseo de hacerlo. Y está escrito respecto a la mujer de bello aspecto que dijo el Santo, bendito sea: sé que si no se lo permito, la tomará de manera prohibida, y por eso la Torá no habló sino frente a la inclinación al mal y lo permitió. Y preguntan los comentaristas: ¿frente a la inclinación al mal? ¡Pero esto es a favor de la inclinación al mal, la inclinación dice toma y la Torá dice toma! Pero no es así. Mientras hay una prohibición, siento la necesidad de quebrarla. Pero cuando le dicen: si quieres, tómala, ya no se apresura ni está presionado, y con eso mismo quebraron la inclinación al mal.
Y este es el concepto que Jazal llamaron "pan en su canasta". Una persona que tiene permiso no está presionada por cometer la transgresión. Por ejemplo, en un día de ayuno: una persona se levanta a las seis o siete de la mañana y siente sed, aunque a esa hora normalmente no tiene sed. ¿Por qué? Porque hoy le está prohibido beber. En cambio, una persona en un día común sale de la sinagoga, no comió ni bebió, va al banco y hace trámites, y solo a las doce toma su primer vaso de café, y no siente que haya sido difícil. En cambio, si fuera día de ayuno, le resultaría muy difícil. La diferencia es el pan en la canasta: sabe que dentro de cinco minutos podrá beber, y por eso no hay presión. Desde el momento en que me dicen "te está prohibido", desde ese instante empieza a molestar.
Y esto es exactamente lo que sabía Shelomó. Vino y le dijo a Shimí: te está prohibido, ay de ti si sales de Jerusalén. Desde ese momento sintió Shimí que Jerusalén era una gran cárcel, y que necesitaba salir de ella. Y entonces bastó un pretexto pequeño, dos siervos que huyeron, para que sintiera la necesidad de salir, de liberarse, de tomar aire, porque se lo habían prohibido.
Y de aquí un gran consejo también en la educación y en el hogar: cuando vienes por la vía de la fuerza, "prohibido", "debes", provocas resistencia y antagonismo, y despiertas en la otra parte el deseo de no hacer lo que dices. Pero cuando vienes por la vía del pedido y le das a la otra parte la posibilidad de hacer o no hacer, y dices: te pido que hagas esto por mí, siente que es alguien bondadoso, una buena persona que te hace un favor, y lo hace. Por la fuerza, de inmediato responde: ¿cómo se te ocurre?, ¿por qué tengo que hacerlo?, no quiero.
Una vez dijo el Rav Neuguershel sobre el cierre de calles en Shabat, que el error es que lo exigimos en nombre del Shabat. Según él hay que decir: queremos que cierren las calles porque queremos silencio, nos merecemos un día por semana de descanso. Pues muchas organizaciones y muchas personas lo exigen por sí mismas. En su momento, antes de que Leviev comprara el centro comercial de Ramat Aviv Guimel, los propios vecinos pidieron que el centro comercial no funcionara en Shabat, porque querían silencio, que el Shabat no se convirtiera para ellos en un gran día de mercado. Recién después de que Leviev lo compró y dijo que lo cerraría en Shabat, de repente surgieron voces: ¿cómo se le ocurre?, viene a imponernos. No queremos guardar Shabat, queremos silencio en un día de descanso. Esto la persona lo capta. Pero cuando vienes y le dices "te está prohibido, en Shabat no se compra", de inmediato: lo haré para fastidiarte. Esta es la naturaleza humana, y hay que saber sortearla.
Y por esta razón dicen Jazal que es mayor quien está obligado y cumple que quien no está obligado y cumple. Yo, que cumplo los preceptos a los que estoy obligado, recibo una recompensa mayor que una mujer que cumple preceptos a los que no está obligada, como tomar el lulav y sentarse en la Sucá. ¿Por qué? Porque el obligado y cumplidor tiene una gran inclinación al mal que quebrar. Quien viene como voluntario viene con gusto, y si no quiere, se va. Mira a los voluntarios, verás que hacen el trabajo con alegría, mientras que el asalariado parece como quien lo obliga un demonio. ¿Por qué? Porque si no viene, le descuentan del salario, lo obligan a fichar y le preguntan por qué llegó diez minutos tarde. Y el que viene como voluntario dice: no me conviene, a las doce me voy, no estoy obligado a quedarme hasta las cuatro. Al contrario, aquello que la persona no siente como una obligación no la asfixia. Y aquí dijo Shelomó: lo obligaré, no salgas de Jerusalén. Y desde el momento en que le dijo que no saliera, ya sembró en él la semilla de la desgracia: necesito salir, no puedo quedarme aquí.
"Que conoce tu corazón"
וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ אֶל שִׁמְעִי, אַתָּה יָדַעְתָּ אֵת כָּל הָרָעָה אֲשֶׁר יָדַע לְבָבְךָ אֲשֶׁר עָשִׂיתָ לְדָוִד אָבִי, וְהֵשִׁיב ה' אֶת רָעָתְךָ בְּרֹאשֶׁךָ. - Y dijo el rey a Shimí: tú conoces todo el mal que sabe tu corazón, que le hiciste a David mi padre, y Hashem hará recaer tu maldad sobre tu cabeza.
Le dice Shlomó: por haber maldecido a David, mi padre, aún podrías haber alegado que fue por error, que pensabas que David era perseguido a causa de sus pecados y porque Hashem se había apartado de él y porque tropezó con Bat Sheva, y que ahora la voluntad de Hashem era que David fuera humillado. Pero ahora, después de que Hashem trajo a tu mano que transgredieras el juramento y te hicieras merecedor de muerte, hay en esto un testimonio y una prueba de que lo que hiciste entonces provino de la maldad de tu corazón. Pues si no hubiera sido por maldad de corazón, ¿por qué hizo Hashem que sobre ti recayera la muerte? Puesto que la hizo recaer, es señal de que ya por lo que hiciste entonces eras merecedor de castigo, y por eso Hashem te hizo caer en manos del hijo de David para que pagaras el precio por lo que ocurrió entonces. Y por eso precisó y dijo "que conoce tu corazón": ¿quién puede saber qué maldad hay en su corazón? Solo tú. Hacia afuera quizás dirías que tu intención era por el Cielo y que era una mitzvá humillar a David por lo que hizo, pero tú sabías que provenía de maldad de corazón, y he aquí que ahora la cosa se revela, y Hashem devolvió tu maldad sobre tu cabeza.
וְהַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה בָּרוּךְ, וְכִסֵּא דָוִד יִהְיֶה נָכוֹן לִפְנֵי ה' עַד עוֹלָם. - Y el rey Shlomó será bendito, y el trono de David estará firme ante Hashem para siempre.
¿Qué significa "y el rey Shlomó será bendito"? Que no se me impute como pecado el hecho de haberte causado un tropiezo, al salir tú de Jerusalén y hacerte merecedor de muerte. ¿Y cuál es la prueba? "Y el trono de David estará firme ante Hashem para siempre", pues después de que Hashem defendió su causa y se vengó de aquellos que buscaron ofenderlo, con esto su trono estará firme para siempre.
"Y el reino quedó afirmado en manos de Shlomó"
וַיְצַו הַמֶּלֶךְ אֶת בְּנָיָהוּ בֶּן יְהוֹיָדָע וַיֵּצֵא וַיִּפְגַּע בּוֹ וַיָּמֹת, וְהַמַּמְלָכָה נָכוֹנָה בְּיַד שְׁלֹמֹה. - Y el rey ordenó a Benaiahu ben Iehoiadá, y salió y lo hirió, y murió, y el reino quedó afirmado en manos de Shlomó.
A primera vista, ya se dijo anteriormente en el versículo 12 "וּשְׁלֹמֹה יָשַׁב עַל כִּסֵּא דָּוִד אָבִיו וַתִּכֹּן מַלְכֻתוֹ מְאֹד" (Y Shlomó se sentó en el trono de David, su padre, y su reinado se afirmó mucho), ¿qué se innova aquí? En primer lugar, que cumplió el mandato de su padre, quien le dijo "y sabrás lo que has de hacerle", y he aquí que supo qué hacerle. En segundo lugar, el texto atestigua que hasta ahora había quienes conspiraban contra su reinado, toda clase de personas que aguardaban el momento propicio para apoderarse del reino, ya fuera Adoniahu, ya fuera Ioav ben Tzeruiá, ya fuera Shimí ben Guerá, y ahora el reino quedó afirmado.
¿Y cuál es la diferencia entre "melujá" (reinado) y "mamlajá" (reino)? Dice el Malbim: "melujá" se dice respecto del rey mismo, y "y su reinado se afirmó mucho" significa que su reinado tuvo éxito. Pero "la mamlajá" es el país. Es decir, al principio hubo un éxito personal del rey, mientras que ahora, después de que fueron arrancadas todas las espinas de la viña, todo el país entero está afirmado en su mano, y ya no hay quien impugne el reinado de Shlomó. Y esta es la innovación: que ahora también el reino es un reino completo en su mano.
En resumen:
Este capítulo enseña cómo se consolida un reinado. Adoniahu, cuya única aspiración era Avishag y solo a través de ella el reino, no aprende del bien que se hizo con él y pide una petición que delata su intención, y Shlomó comprende que un deseo alcanzado solo engendra el siguiente que viene tras él. Eviatar recibe un castigo parcial en mérito de haber portado el Arón y de haber compartido el dolor de David, y con esto se cumple el decreto de la casa de Elí. Ioav, que se inclinó tras Adoniahu y no tras Avshalom, revelando con ello que no actúa por principio, yerra en tres halajot respecto de los cuernos del altar, y pidió morir allí para ser sepultado en la sepultura de sus padres. Y Shimí, atrapado por la sabiduría de Shlomó mediante una orden que se prestaba a doble interpretación, nos enseña el gran secreto del alma humana: desde el momento en que se le prohíbe algo, se siente ahogado y obligado a liberarse. Al final, después de que fueron removidas todas las espinas de la viña, no solo tuvo éxito el reinado de Shlomó, sino que todo el reino quedó afirmado en su mano.