El capítulo 2 del libro de Melajim Alef es el capítulo de transición: el rey David se encuentra en sus últimos días, y su hijo Shlomó asciende a su trono. En el capítulo anterior vimos cómo Adoniá, hijo de Jaguit, intentó apoderarse del reino, y cómo cuando estas cosas llegaron a oídos de David, él decidió actuar y coronar a Shlomó aún en vida. Ahora, cuando Shlomó reina, David le da las "instrucciones de operación": cómo comportarse, cómo debe verse el reinado, y qué deudas quedaron pendientes de los días de David que hay que saldar. Este capítulo es el testamento de un rey.
וַיִּקְרְבוּ יְמֵי־דָוִד לָמוּת וַיְצַו אֶת־שְׁלֹמֹה בְנוֹ לֵאמֹר׃ אָנֹכִי הֹלֵךְ בְּדֶרֶךְ כׇּל־הָאָרֶץ וְחָזַקְתָּ וְהָיִיתָ לְאִישׁ׃ - Se acercaron los días de David para morir, y ordenó a Shlomó su hijo, diciendo: Yo voy por el camino de toda la tierra; sé fuerte y sé un hombre.
Nuestros Sabios dicen que Shlomó en aquel momento tenía doce años, como se dice de él: "Shlomó, mi hijo, es un joven tierno". Un joven de doce años que comienza a reinar necesita instrucciones, y por eso el primer mandato es "sé fuerte y sé un hombre". Es muy difícil para una persona de esa edad dirigir un gran reino, y por eso David comienza con esto: sé grande, el reino está en tus manos, sé fuerte, no temas ni te acobardes ante ningún hombre.
Esto es el liderazgo de un pueblo, y debe hacerse con firmeza. "Sé un hombre" - un varón, alguien que gobierna, que gobierna con altura. Porque si no gobierna así, el reino no se mantendrá. Así encontramos con Moshé Rabenu, que ordenó a Yehoshúa: toma un bastón y golpea sobre sus cabezas. Un líder debe dirigir por medio de la fuerza, no, Dios libre, oprimiendo al pueblo, que ciertamente no es el camino, pero firmeza sí debe mostrar. Si el líder muestra que es débil, se le suben encima, se rebelan contra él y lo bajan de su liderazgo.
וְשָׁמַרְתָּ אֶת־מִשְׁמֶרֶת יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ לָלֶכֶת בִּדְרָכָיו לִשְׁמֹר חֻקֹּתָיו מִצְוֺתָיו וּמִשְׁפָּטָיו וְעֵדְוֺתָיו כַּכָּתוּב בְּתוֹרַת מֹשֶׁה לְמַעַן תַּשְׂכִּיל אֵת כׇּל־אֲשֶׁר תַּעֲשֶׂה וְאֵת כׇּל־אֲשֶׁר תִּפְנֶה שָּׁם׃ - Y guardarás el resguardo de Hashem tu Dios, para andar en sus caminos, para guardar sus estatutos, sus mandamientos, sus juicios y sus testimonios, como está escrito en la Torá de Moshé, para que prosperes en todo lo que hagas y en todo lo que emprendas.
Frente a la firmeza que se requiere en los asuntos entre el hombre y su prójimo y en el liderazgo del pueblo, en los asuntos entre el hombre y su Creador se requiere exactamente lo contrario. El propio rey David dijo: "Si no he calmado y aquietado mi alma como un niño destetado sobre su madre" - como un niño al que su madre guía. Esto es lo que le lega a Shlomó: no te apoyes en tu propio entendimiento, sino haz como está escrito en la Torá. Y esto no lo deja abierto, sino que lo detalla uno por uno.
"Andar en sus caminos" - estos son los asuntos de las virtudes: así como Él es misericordioso, también tú sé misericordioso; así como Él es clemente, también tú sé clemente; así como Él es paciente, también tú sé paciente. "Guardar sus estatutos" - los estatutos (jukim) son mandamientos sin razón revelada, como la vaca roja, el shaatnez y el kilayim. "Sus mandamientos" - estos son los mandamientos que tienen razón. "Y sus juicios" - como en la expresión "y estos son los juicios que pondrás delante de ellos", los asuntos entre el hombre y su prójimo, que los juicios siempre los simbolizan. "Y sus testimonios" - del lenguaje de testimonio, los mandamientos que dan testimonio de la renovación del mundo: la salida de Egipto, los shabatot y las festividades. Y tras todo el detalle, advierte: "como está escrito en la Torá de Moshé" - no te apartes del mandamiento ni a la derecha ni a la izquierda, exactamente como está escrito.
¿Qué significa "para que prosperes" (taskil)? ¿Cuál es la diferencia entre "taskil" y "tatzliaj" (tengas éxito)? Dice el Malbim: el éxito depende del mazal. Una persona tuvo éxito, ¿por qué? Porque su mazal indica éxito. Y no se refiere a lo que dicen hoy en la calle "mazal", queriendo decir suerte, Dios libre; mazal viene del lenguaje de lo que desciende y fluye y se derrama desde los mundos superiores. Pero ese éxito no es necesariamente conforme a tu sabiduría y a tus actos que hiciste con entendimiento, sino que así fue decretado sobre ti desde el Cielo. Eso es "tengas éxito".
En cambio "taskil" significa actuar y prosperar conforme a la sabiduría, conforme al intelecto. David no bendice a Shlomó con que tenga éxito, sino con que prospere con entendimiento: que siempre pueda, según su intelecto, elegir los mejores medios que lo conduzcan al acto correcto.
¿Y cuál es entonces el agregado "todo lo que hagas y a todo lo que te vuelvas"? Aquí el Malbim explica una idea maravillosa. Hay una persona que es sabia "en todo lo que hace": sabe elegir los medios correctos para llevar su plan a la práctica. Si hay seis maneras de hacer algo, sabrá elegir de entre ellas la cuarta, aquella en la que tendrá éxito. Eso es sabiduría, pero es limitada: por ese camino tendrá éxito, por los demás caminos no.
Pero "sabio en todo lo que se vuelve" es un nivel completamente distinto: una persona que en cualquiera de los caminos que elija tendrá éxito. Aun si lo envías por aquel camino que parece lejano, al final llegará a la meta anhelada. En todo lo que haga y en cualquier caso, alcanzará su objetivo. Y esta es una bendición adicional: no solo "tendrás éxito en todo lo que hagas", sino también "en todo lo que te vuelvas", que al final todo conducirá a la meta que tú deseas.
לְמַעַן יָקִים יְהֹוָה אֶת־דְּבָרוֹ אֲשֶׁר דִּבֶּר עָלַי לֵאמֹר אִם־יִשְׁמְרוּ בָנֶיךָ אֶת־דַּרְכָּם לָלֶכֶת לְפָנַי בֶּאֱמֶת בְּכׇל־לְבָבָם וּבְכׇל־נַפְשָׁם לֵאמֹר לֹא־יִכָּרֵת לְךָ אִישׁ מֵעַל כִּסֵּא יִשְׂרָאֵל׃ - Para que Hashem confirme Su palabra que habló acerca de mí, diciendo: si tus hijos guardan su camino para andar delante de Mí en verdad, con todo su corazón y con toda su alma, diciendo: no te faltará varón sobre el trono de Israel.
David le dice a Shelomó: al cumplir las mitzvot ganarás dos cosas. La primera, por la mitzvá misma, como se dijo. Y la segunda, que de ello depende la promesa. Hashem me prometió un reinado permanente por generaciones eternas, pero con una condición: "si tus hijos guardan su camino para andar delante de Mí en verdad, con todo su corazón y con toda su alma". Con esto cumpliré Mis palabras y te edificaré un trono que perdurará por generaciones eternas.
Aquí el Malbim plantea una pregunta. Tenemos una regla conocida: una medida buena que sale de la boca de Hashem, aun condicionada, el Santo Bendito Sea no se retracta de ella. Si es así, hay aquí una promesa de que a David le será sentado un rey en su trono por generaciones eternas, y aunque sea condicional, ¡no se retractará de ella! Responde el Malbim: aquí no es así. Porque la regla se dice cuando la promesa precede a la condición; pero cuando la condición precede a la promesa, es decir, Hashem dice desde el principio "solo si sucede así y así Yo prometo", esta no es una promesa absoluta, y si no se cumple la condición no hay promesa.
Y este es el sentido del "diciendo" que aparece en el pasuk: "que habló acerca de mí, diciendo: si tus hijos guardan", para decirte que la condición "si tus hijos guardan" precedió a la promesa, y por consiguiente la promesa es condicional. No se puede decir "pues Hashem no se retracta de una promesa buena", sino solo si de veras haces lo que Hashem ordena, solo si tus hijos andan por el camino correcto, entonces merecerás todas las promesas de la permanencia del reinado.
En este asunto de la promesa del reinado hay pesukim que aparentemente se contradicen entre sí, y tanto el Gri"z (el Rav Soloveitchik) como el Malbim se ocupan de ellos. Por un lado se entiende que hay una promesa absoluta a David, que no importa qué suceda, sus hijos seguirán reinando después de él; y por otro lado se entiende que la promesa es condicional, solo si guardan el camino de Hashem.
Presentemos los pesukim. En nuestro pasaje se dice explícitamente con condición: solo si guardan Mis mitzvot. Y así también en Tehilim: "Juró Hashem a David en verdad, no se retractará de ello: del fruto de tu vientre pondré sobre tu trono; si tus hijos guardan Mi pacto y Mi testimonio que les enseñaré, también sus hijos por siempre se sentarán sobre tu trono", otra vez "si", lo cual indica que el juramento depende de una condición. Pero por otro lado se dice en Tehilim: "Hice un pacto con Mi elegido, juré a David Mi siervo: para siempre estableceré tu simiente y edificaré por generación y generación tu trono, sela", aquí no hay condición alguna. "Para siempre estableceré", y no se menciona "guardaren" o "no guardaren".
Y más aún: "Si sus hijos abandonan Mi Torá y no andan en Mis juicios, si profanan Mis estatutos y no guardan Mis mitzvot, castigaré con vara su rebelión y con plagas su iniquidad, pero Mi bondad no apartaré de él, y no faltaré a Mi fidelidad, y no profanaré Mi pacto ni cambiaré lo que salió de Mis labios". Es decir: no importa qué haga, habrá castigo, pero rey seguirá siendo. Y asimismo "Una vez juré por Mi santidad: no le mentiré a David, su simiente será para siempre", lo cual indica que aunque no guarden el camino de la Torá, el reinado no se interrumpe. Y así en el libro de Shemuel: "Y estableceré tu simiente después de ti y afirmaré el trono de su reino para siempre... quien, al torcer su camino, lo reprenderé con vara de hombres y con plagas de los hijos del hombre, pero Mi bondad no se apartará de él como la aparté de Shaúl... firme será tu casa y tu reino para siempre delante de ti, tu trono estará establecido para siempre". En resumen: una vez condicional y otra vez no condicional.
El Griz explica que el juramento fue que la monarquía no se interrumpiría de la casa de David, pero sobre cuánta monarquía, sobre eso no juró. Es decir: si andan en el camino de Hashem, así como la monarquía de David fue una monarquía absoluta sobre toda la casa de Israel, así prometo que también a tu descendencia y a las generaciones venideras habrá una monarquía absoluta sobre toda la casa de Israel. Pero si no andan en el camino de Hashem, la monarquía permanecerá, pero será una monarquía parcial, una monarquía cortada, una monarquía que no es completa.
Y en efecto así fue. Shlomó comenzó a desviarse del camino y recibió golpes: Rezón hijo de Eliadá y otros adversarios que Hashem levantó contra Shlomó. Él trajo aquí a la hija del faraón y le construyó una casa en Jerusalén, y no protestó ante sus mujeres que quemaban incienso a la idolatría. ¿Qué provocó esto? Que su hijo recibiera una monarquía dividida: Rejavam hijo de Shlomó gobernando solo sobre Jerusalén y sobre Biniamín. En cambio, si hubiera andado en el camino de Hashem, habría merecido que su hijo gobernara sobre todo Israel, y Iarovam no habría recibido el dominio sobre las diez tribus.
Y el resumen de la postura del Griz: la promesa de que en cualquier caso habrá monarquía es cierta. La magnitud de la monarquía la condicionó a su conducta, pero la existencia misma de ella no la condicionó a nada. Habrá monarquía para los hijos de David en toda situación; si son justos, monarquía completa, y si no, monarquía parcial.
Y una alusión a esto encontró en nuestro pasuk: ¿por qué se repite "lemor" (diciendo)? "que habló sobre mí diciendo si tus hijos guardan su camino...", "diciendo no te faltará varón sobre el trono de Israel". Dice el Griz: hay aquí dos promesas. El primer "lemor": si tus hijos guardan su camino para andar delante de mí en verdad, entonces Hashem cumplirá su palabra, monarquía absoluta sobre todo Israel. Y el segundo "lemor": aun si tus hijos no guardan los mandamientos de Hashem como corresponde, "no te faltará varón sobre el trono de Israel": tendrás a alguien que gobierne sobre el trono de Israel, pero no una monarquía absoluta ni una monarquía completa. Por eso dos veces "lemor", para decirte que hay aquí dos promesas diferentes, y ellos elegirán si quieren la monarquía plena o si se conforman con la monarquía reducida sobre Jerusalén solamente, por no haber guardado el camino de Hashem.
Otra explicación es la del Malbim. En verdad no está aquí sino en otros lugares, pero como el Griz explica aquí su interpretación, mencionaremos también sus palabras. Dice el Malbim: si prestamos atención, está preciso en el lenguaje de los versículos que hay dos tipos de promesas: una promesa dada al propio David, y una promesa dada a su descendencia después de él. La promesa dada a David no está condicionada en absoluto: David es justo, David hace la voluntad de Hashem, y por eso Hashem le promete de forma absoluta que su hijo reinará después de él, pase lo que pase. ¿Y si fuera malvado? Recibirá golpes: "cuando obre mal, lo reprenderé". Pero esto se dijo solo sobre el hijo. En cambio el nieto: eso ya está condicionado: si los nietos hacen la voluntad de Hashem, continuarán y reinarán, y si no, no.
Y esto está preciso en el lenguaje de los versículos. "He jurado a David mi siervo, para siempre estableceré tu descendencia y edificaré por generación tras generación tu trono, sela. Si sus hijos abandonan mi Torá y no andan en mis leyes... visitaré con vara su transgresión": "sus hijos", ¿quiénes son? Shlomó, el hijo que sale de él; y por eso allí solo golpes, no interrupción de la monarquía. En cambio: "Juró Hashem a David en verdad, no se retractará de ella: del fruto de tu vientre pondré sobre el trono para ti; si tus hijos guardan mi pacto y mis testimonios que les enseñaré, también sus hijos por siempre se sentarán en el trono para ti": "tus hijos" es Shlomó, "también sus hijos" es Rejavam. Resulta que la monarquía de Rejavam es la condicionada, y no la monarquía de Shlomó. Shlomó reinará en toda situación, esto lo anunció Hashem de forma clara y absoluta por el mérito de David, sin importar qué pecados cometa; pero si Shlomó causa problemas, el nieto ya no está garantizado. La monarquía del nieto depende de los actos del hijo: si el hijo anda en el camino de Hashem, también los nietos merecerán la monarquía, y si no, no.
וְגַם אַתָּה יָדַעְתָּ אֵת אֲשֶׁר־עָשָׂה לִי יוֹאָב בֶּן־צְרוּיָה אֲשֶׁר עָשָׂה לִשְׁנֵי־שָׂרֵי צִבְאוֹת יִשְׂרָאֵל לְאַבְנֵר בֶּן־נֵר וְלַעֲמָשָׂא בֶן־יֶתֶר וַיַּהַרְגֵם וַיָּשֶׂם דְּמֵי־מִלְחָמָה בְּשָׁלֹם וַיִּתֵּן דְּמֵי מִלְחָמָה בַּחֲגֹרָתוֹ אֲשֶׁר בְּמׇתְנָיו וּבְנַעֲלוֹ אֲשֶׁר בְּרַגְלָיו׃ - Y también tú sabes lo que me hizo Ioav hijo de Tzeruiá, lo que hizo a los dos jefes de los ejércitos de Israel, a Avner hijo de Ner y a Amasá hijo de Iéter, y los mató, y puso sangre de guerra en tiempo de paz, y puso sangre de guerra en su cinturón que tenía en sus lomos y en su calzado que tenía en sus pies.
A partir de aquí David da instrucciones a Shlomó sobre cómo saldar toda clase de casos abiertos que quedaron de su época. ¿Y qué significa "y también tú sabes"? Una expresión así indica algo secreto, que no era conocido por todos. Y hay aquí una duplicación en el pasuk: "tú sabes" es una cosa, "lo que hizo a los dos jefes de los ejércitos de Israel" es otra cosa. Dicen nuestros sabios: "tú sabes" es el asunto de la carta que David le entregó. El rey David envió un libro, es decir una carta, por medio de Uriá el hitita, para entregarla a Ioav hijo de Tzeruiá, y en ella estaba escrito: pon a Uriá el hitita frente a lo más recio de la batalla y retiraos de detrás de él para que sea herido y muera. Y así fue. Y el objetivo era que Uriá el hitita era reo de muerte, ya que despreció al rey, y su sentencia era ser ejecutado, y David lo mató por medio de la espada de los hijos de Amón. Pero Ioav, que entendió que esta era una carta incriminatoria y condenatoria, la tomó y la reveló a todos los soldados. Entiendan qué deshonra terrible es esto para el rey y qué agravio al rey: tomar una carta personal del rey que te fue enviada, y mostrar a todos "miren, el rey me envía a matar a Uriá el hitita".
¿Y por qué hizo así? Porque Ioav no le tenía mucha consideración a David. Era hijo de la hermana de David, y por ello se sentía como socio en la monarquía, y también por ello David no podía hacer mucho contra él. Y esto es lo que dijo David: los hijos de Tzeruiá son más duros que yo, y por eso no pudo saldar cuentas con ellos en aquel momento.
Y la segunda cosa: Amasá hijo de Iéter. Amasá fue enviado por David a reunir al pueblo para la guerra, y se demoró tres días. ¿Y por qué se demoró? Dicen nuestros sabios que los vio que habían comenzado un tratado de estudio, y no era posible interrumpir su estudio a la mitad, y por eso se retrasó. Vino Ioav hijo de Tzeruiá y lo mató. Porque así como Avner hijo de Ner debía reemplazar a Ioav, así sabía Ioav que también Amasá hijo de Iéter debía reemplazarlo, y por eso se ocupó de despejar el terreno: a todo aquel que debía reemplazarlo, simplemente lo eliminaba.
¿Y cómo lo mató? Esto es lo que significa "con su cinturón que llevaba en la cintura". Está escrito allí "y sobre él llevaba ceñida una espada sujeta": había colocado la espada al revés, y al venir a su encuentro le tomó la barba para besarlo y le dijo "¿estás en paz, hermano mío?", y mientras se inclinaba, como si fuera para reverenciarlo, cayó la espada. Y cuando cayó, la levantó como si fuera para devolverla a su vaina, y en ese instante en que Amasa no prestaba atención, lo apuñaló de muerte. También aquí fue con astucia: como si viniera en son de paz, y por eso Amasa no se protegió a sí mismo.
¿Qué significa "y puso sangre de guerra en tiempo de paz"? Estos hombres en verdad habían luchado al principio contra David, pero después de que hicieron las paces ya no era conforme a la rectitud matarlos y dañarlos. Y más aún, dice el Malbim, esto es de esas cosas que arruinan las relaciones entre las naciones. Imaginen que Anwar Sadat viene de visita aquí a la tierra, y le tienden una emboscada y lo matan. Algo así ni siquiera cabe en la mente: una persona que viene con el objetivo de hacer la paz y de repente lo matan en una emboscada; ni siquiera una organización terrorista haría algo semejante.
Y sobre todo porque parecía, por así decirlo, que el asunto provenía de David. Y con esto Yoav causó un gran daño: la gente se decía a sí misma: no vale la pena hacer las paces con David, miren, quien hace las paces con él, va y se venga de aquellos que se le opusieron. Y quien recuerda, David se vio obligado a ir a hacer el duelo por Avner, "cómo has caído", "¿acaso muere Avner como muere un vil?", para demostrar a todos que el asunto no provenía de él. Porque si hubieran pensado que provenía de él, aquellos hombres que estaban con el hijo de Shaúl no se habrían unido a David; habrían dicho: ¿qué, nos unimos a él y él nos mata?
¿Y por qué en verdad David no castigó a Yoav él mismo? Primero, David lo supo solo después de que se hizo el asunto. Y además, está dicho "y David hacía juicio y justicia a todo su pueblo, y Yoav hijo de Tzeruyá estaba sobre el ejército", y dicen nuestros Sabios: ¿cuándo hacía David juicio y justicia a todo su pueblo? Porque Yoav estaba sobre el ejército. El hecho mismo de que Yoav estuviera sobre el ejército era lo que permitía a David sentarse tranquilo y hacer juicio y justicia. Pero en la época de Shelomó, como veremos más adelante, no hubo guerras; Hashem le dio reposo de todos sus enemigos alrededor, y por lo tanto no necesitas a Yoav sobre el ejército, y ahora puedes cobrarte de él. Y esta es la profundidad de la expresión: "y puso sangre de guerra en tiempo de paz": él hizo por mí las guerras, y yo tenía paz, y por eso pude sentarme a hacer el juicio y el dictamen; pero ahora que ya no lo necesitamos, puedes matarlo. Y en verdad David, ya en vida, quiso deshacerse de Yoav, y por eso quiso recibir a Avner y a Amasa hijo de Yeter, y esta es la razón por la que Yoav los mató: porque veía en ellos una amenaza a su posición.
וְעָשִׂיתָ כְּחׇכְמָתֶךָ וְלֹא־תוֹרֵד שֵׂיבָתוֹ בְּשָׁלֹם שְׁאֹל׃ - Y actuarás conforme a tu sabiduría, y no dejarás descender su canicie en paz al Sheol.
El Grי"z explica la duplicación "lo que hizo a mí Yoav... lo que hizo a los dos jefes del ejército de Israel", y también "y actuarás conforme a tu sabiduría". Había aquí dos posibilidades: por un lado es reo de muerte como asesino, por haber matado a Avner y a Amasa. Y por otro lado se rebeló contra David: al revelar la carta que David envió, al matar a Avshalom, y agrega el Griz: al inclinarse tras Adoniyá, lo cual es una rebelión actual completa: ¿te inclinas tras Adoniyá cuando David aún vive? Por todas estas razones tiene el estatus de rebelde contra el reino.
¿Y cuál es la diferencia entre un rebelde contra el reino y un reo de muerte como asesino? Dice la Guemará: los ejecutados por el rey, sus bienes pertenecen al rey; en cambio, quien es ejecutado como asesino, sus bienes pertenecen a sus herederos. Por eso está dicho dos veces "lo que hizo": tiene dos tipos de obligación de muerte, como ley de asesino y como ley de ejecutados por el rey. Y "y actuarás conforme a tu sabiduría": matarlo con la muerte más apropiada, según la ley de los ejecutados por el rey, y como dicen nuestros Sabios que así efectivamente lo mataron, y por lo tanto sus bienes pertenecen al rey.
Y el Radak explica "y actuarás conforme a tu sabiduría": que no lo mates hasta que halles en él alguna falta. Él en verdad es reo de muerte, por haber matado a aquellos jefes sin que fuera conforme a la ley, pero tráelo y hállale un motivo para matarlo. De todos modos "no dejarás descender su canicie en paz al Sheol": que no muera de muerte natural, sino que así como él mató a los demás, así también su sentencia es que sea ejecutado. Y hay algo más en esta expresión: si dejas descender su canicie en paz, llegará al Sheol; pero si te cobras de él aquí, no llegará al Sheol, ya que dio su cuenta en este mundo.
Y así también en el juicio celestial: una persona hizo muchas mitzvot, le dicen: sí, pero cometiste una transgresión. "¡Pero tengo tantas mitzvot!": eso no tiene relación. Por la transgresión hay que pagar, y frente a las mitzvot se paga por separado; cada cosa tiene su propio pago. Y en el caso de Yoav no fue un tropiezo único, sino a lo largo de todo el camino, y actos muy graves. Mató a un jefe del ejército, y no a uno sino a dos, de los que fueron enviados de mano de David: eso es una rebelión absoluta contra el reino, y no se puede pasar por alto en silencio. Y sobre todo hay que recordar: mientras una persona así vive, es una amenaza constante para el reino. Pues fue a coronar a Adoniyá, y está claro que no será el jefe del ejército de Shelomó, y por lo tanto buscará toda clase de maneras de estorbarlo, quizás incluso matar al jefe del ejército que Shelomó elija. Por eso hay que apartar a esta persona, y también debe pagar por sus actos.
וְלִבְנֵי בַרְזִלַּי הַגִּלְעָדִי תַּעֲשֶׂה־חֶסֶד וְהָיוּ בְּאֹכְלֵי שֻׁלְחָנֶךָ כִּי־כֵן קָרְבוּ אֵלַי בְּבׇרְחִי מִפְּנֵי אַבְשָׁלוֹם אָחִיךָ׃ - Y a los hijos de Barzilai el guiladita harás bondad, y estarán entre los que comen de tu mesa, porque así se acercaron a mí cuando huía ante Absalón, tu hermano.
Así como David ordena saldar cuentas con quien merece castigo, también ordena saldar cuentas con quien merece ser recompensado. Como se recuerda, cuando David huyó de su hijo Absalón, Barzilai el guiladita salió a su encuentro, lo acercó, se ocupó de él, le trajo comida y lo ayudó. Por eso David le dice: acerca a sus hijos a tu mesa, que estén entre los que comen de tu mesa. Y ser de los que comen de la mesa del rey es un nivel elevado y enorme; solo los más allegados comen de forma regular en la mesa del rey.
Pregunta el Jafetz Jaim: si David hubiera ordenado dar a los hijos de Barzilai regalos, lo entenderíamos - medida por medida, yo huí y él me trajo regalos, entonces tráele regalos. Pero que todos sus días sean de los que comen de la mesa del rey, ¿dónde está aquí la medida por medida? Hicieron algo muy bueno y muy maravilloso, pero ¿hasta tal punto?
Responde el Jafetz Jaim: si prestas atención precisa al lenguaje del versículo entenderás la respuesta. Se dice: "porque así se acercaron a mí cuando huía ante Absalón, tu hermano". En apariencia debería haber dicho "me acercaron a ellos" - ¡pues él era el perseguido y ellos los protectores! Sino que los hijos de Barzilai no sintieron que traían al rey hacia ellos, sino que era un mérito para ellos acercarse al rey. Por eso "se acercaron a mí". Si hubieran venido y dicho "el rey está huyendo, pobre, ven, acércate a nosotros y nosotros te ayudaremos" - entonces ustedes me honran y me dan regalos, y yo también les daré regalos. Pero ellos vinieron al rey con la sensación: mi señor, tú sigues siendo rey, y nosotros tenemos el mérito de venir a ti y darte algo. Como el mérito que siente una persona cuando le da algo a un hombre grande. El mérito es nuestro; no somos patronos de los que tú dependes en tu mesa. Por un mérito así - los regalos no bastan. Aquí hace falta que sean de los que comen de la mesa del rey: ustedes honraron al rey y glorificaron al rey, ustedes se sentarán en la mesa del rey, porque aceptaron su realeza incluso en el momento más bajo. Y esto es medida por medida.
Y según esto, dice Rav Shalom Shvadron, autor de "Lev Shalom", entenderás también lo que se dice sobre las parteras hebreas: "Y temieron las parteras a Dios... y les hizo casas", y dijeron nuestros Sabios: casas de sacerdocio, casas de levitas y casas de realeza. Y en apariencia, ¿por qué está escrito "Y sucedió que temieron las parteras a Dios"? Debería haber dicho "Y sucedió que salvaron a los niños y les hizo casas" - ¡pues ellas dieron vida a las almas y salvaron a los niños! Sino que si aquí hubiera sido solo el asunto de salvar a los niños, les correspondería una recompensa terrenal, una recompensa material; salvar un alma - te corresponde recompensa aquí en este mundo. Pero cuando veo que Hashem les da una recompensa espiritual enorme, casas de sacerdocio, casas de levitas y casas de realeza, recompensa por toda la eternidad que no se puede medir ni describir - forzosamente hubo aquí algo espiritual. ¿Y qué es? "Porque temieron las parteras a Dios": hay aquí un rey que da una orden, y ellas dicen no - yo corono sobre mí al Creador del mundo, y lo que el Creador del mundo dice yo hago, y no lo que el rey temporal y pasajero me ordena; lo que el Rey de reyes de reyes ordena, yo hago. Aceptas sobre ti de manera tan absoluta Su realeza, bendito sea - eres digno de recompensa sin fin. Exactamente como los hijos de Barzilai: ellos aceptaron la realeza de David en el momento en que, por así decirlo, estaba en lo más bajo, y por eso son dignos de acercarse a la mesa del rey; y las parteras aceptaron la realeza del Creador del mundo en el momento en que un rey de carne y hueso amenazaba sus vidas, y por eso son dignas de acercarse a la mesa de la realeza eterna, del sacerdocio y de la levitud.
וְהִנֵּה עִמְּךָ שִׁמְעִי בֶן־גֵּרָא בֶן־הַיְמִינִי מִבַּחֻרִים וְהוּא קִלְלַנִי קְלָלָה נִמְרֶצֶת בְּיוֹם לֶכְתִּי מַחֲנָיִם וְהוּא־יָרַד לִקְרָאתִי הַיַּרְדֵּן וָאֶשָּׁבַע לוֹ בַיהֹוָה לֵאמֹר אִם־אֲמִיתְךָ בֶּחָרֶב׃ - Y he aquí contigo Shimí ben Guerá el benjaminita, de Bajurim, y él me maldijo con una maldición terrible el día en que fui a Majanaim, y él bajó a mi encuentro al Jordán, y le juré por Hashem diciendo: no te mataré con la espada.
¿Qué es "y he aquí contigo Shimí ben Guerá" - acaso los demás no estaban con él? Sino que dicen nuestros Sabios, y así lo explica el Abarbanel: "contigo" - de los hombres de tu consejo, pues era el maestro de Shlomó. Le dijo David: he aquí que lo tomas como tu maestro, has de saber que este hombre es un hombre de malas acciones, e hizo cosas terribles. Primero, "me maldijo con una maldición terrible", y "nimrétzet" (terrible) es un acróstico: adúltero, moabita, asesino, opresor, abominación. Y me cubrió de polvo. ¿Y cuándo? En el momento en que David estaba abatido, corriendo y huyendo por su vida ante su hijo que lo perseguía. ¿Es eso lo que necesitaba entonces? ¿Ese es el ánimo y el fortalecimiento que necesitaba - que viniera este malvado, Shimí ben Guerá, que no era un hombre común sino el jefe del Sanedrín, y lo cubriera de polvo y lo maldijera con una maldición terrible? Por algo así ya hay motivo para castigarlo de manera severa.
Pero hay otro motivo, pues hizo una artimaña fea y astuta. Cuando David regresó como rey y Absalón fue muerto, Shimí comenzó a temer por su vida y por la integridad de su garganta. ¿Qué hizo? Corrió delante de David y dijo: perdón, pido disculpas por todo lo que hice. Y calculó el razonamiento de David: si me aceptas - todos vendrán detrás de mí a reconciliarse contigo; y si te vengas de mí - dirán que a quien viene a reconciliarse con el rey, el rey lo mata, un rey rencoroso es. David no tuvo alternativa. Y esto es lo que le dice David a Shlomó: él me acorraló y me obligó a jurarle, y me vi forzado a jurar "no te mataré con la espada". Y el juramento fue que no lo mataría con la espada, y todos mis días estoy limitado en esto - pero tú no estás limitado en esto.
וְעַתָּה אַל־תְּנַקֵּהוּ כִּי אִישׁ חָכָם אָתָּה וְיָדַעְתָּ אֵת אֲשֶׁר תַּעֲשֶׂה־לּוֹ וְהוֹרַדְתָּ אֶת־שֵׂיבָתוֹ בְּדָם שְׁאוֹל׃ - Y ahora no lo dejes impune, porque hombre sabio eres, y sabrás lo que has de hacerle, y harás descender su vejez con sangre al Sheol.
Y presten atención a lo que ordena: no lo castigues por aquel acto, porque sobre aquel acto hay un juramento. Ciertamente el juramento fue dado bajo coacción y no debía haberse pronunciado, y de todos modos yo estoy limitado por él. Pero por el acto que hizo tiene una cuenta pendiente, y por eso - no te vengues de él por aquel acto, sino, en nuestro lenguaje, ábrele un expediente nuevo: búscale otro motivo, un motivo que no existía antes, para castigarlo. Y aquí hace falta sabiduría, y por eso la definición "porque hombre sabio eres". Y más adelante veremos cuánta sabiduría se requirió para castigarlo, y de verdad se necesitó la sabiduría de Shlomó para hacer descender su vejez con sangre al Sheol y no llegar al perdón.
Y hay que entender la situación: por un lado David no era entonces rey de manera absoluta, ya que era perseguido y su hijo se había rebelado contra él y lo había destronado. Y por otro lado tampoco podía renunciar al honor de la realeza - pues si dices "un rey que renunció a su honor, su honor no queda renunciado", ¿cómo es que David juró? Porque ese honor no es tuyo en absoluto; la realeza es de todo el pueblo de Israel, y si alguien te desprecia no es algo personal, ha despreciado a todo el pueblo de Israel, y estás obligado a castigarlo. Dado que la realeza de David en aquel momento no era absoluta, pero perdonar tampoco estaba en su poder, la solución que encontró fue: no lo haré yo, ya que además juré, sino Shlomó mi hijo. ¿Y cómo? No por el pecado antiguo, sino que le buscará un pecado nuevo y por él lo matarán.
Y por cierto, en ese mismo suceso, cuando David guardó silencio y dijo "Dejadlo que maldiga, pues Hashem le dijo que maldijera" - con eso mereció ser la cuarta pata de la Merkavá.
וַיִּשְׁכַּב דָּוִד עִם־אֲבֹתָיו וַיִּקָּבֵר בְּעִיר דָּוִד׃ - Y David reposó con sus padres, y fue sepultado en la Ciudad de David.
"Y David reposó con sus padres" - esto enseña que sus padres eran justos como él. "Y fue sepultado en la Ciudad de David" - que fue sepultado junto con ellos en Tzión, que es la que se llama Ciudad de David.
וְהַיָּמִים אֲשֶׁר מָלַךְ דָּוִד עַל־יִשְׂרָאֵל אַרְבָּעִים שָׁנָה בְּחֶבְרוֹן מָלַךְ שֶׁבַע שָׁנִים וּבִירוּשָׁלַיִם מָלַךְ שְׁלֹשִׁים וְשָׁלֹשׁ שָׁנִים׃ - Y los días que reinó David sobre Israel fueron cuarenta años; en Jevrón reinó siete años y en Jerusalén reinó treinta y tres años.
En Shmuel II está escrito que reinó en Jevrón siete años y seis meses, ¿y por qué aquí no contó los seis meses? Dice el Metzudat David una explicación interesante: dado que fue perseguido por Avshalom durante seis meses, resulta que le faltan en el medio seis meses de reinado. Por eso, cuando cuenta el tiempo, dice solo siete años y no agrega los seis meses, pues en el cómputo total no reinó durante aquellos seis meses en los que fue perseguido.
וּשְׁלֹמֹה יָשַׁב עַל־כִּסֵּא דָּוִד אָבִיו וַתִּכֹּן מַלְכֻתוֹ מְאֹד׃ - Y Shlomó se sentó en el trono de David su padre, y su reinado quedó firmemente establecido.
¿Qué significa "y su reinado quedó firmemente establecido"? Dice el Malbim: el reinado de Shlomó fue un reinado absoluto, no como el reinado de su padre, que a veces era perseguido. Un reinado que Hashem estableció sobre los mundos superiores y sobre los inferiores, un reinado que no se asemeja al reinado anterior, al reinado de David, sobre el que siempre había impugnadores y en el que siempre era perseguido. Sobre el reinado de Shlomó no había ningún impugnador, y él gobernaba de forma absoluta.
El capítulo comienza con el testamento de David a Shlomó, y en él dos fundamentos: "Fortalécete y sé varón" - firmeza en la conducción del pueblo, pues "al líder que muestra debilidad se le imponen"; y por otro lado "y guardarás lo encomendado por Hashem tu Dios" - anulación del propio criterio ante la Torá, como un bebé junto a su madre, y a partir de ello "para que tengas éxito" - no un éxito debido a la suerte, sino sabiduría en todo lo que hagas e incluso en todo hacia donde te dirijas. De ahí pasamos a la promesa del reinado y a la contradicción entre los versículos, y a las dos resoluciones: el Grí"z - que la propia realeza está garantizada y solo su magnitud depende de las acciones; y el Malbim - que el reinado del hijo está garantizado por el mérito de David y el reinado del nieto está condicionado a las acciones del hijo. Luego pasamos a las cuentas que David deja como legado a Shlomó: Yoav ben Tzeruyá, que mató a Avner y a Amasá con engaño, derramó sangre de guerra en tiempo de paz y reveló la carta del rey, y sobre él "actuarás conforme a tu sabiduría" como corresponde a los ajusticiados por el reino; Shimí ben Guerá, que profirió una maldición feroz en la hora de la degradación de David y lo obligó a jurar, y sobre él "no lo dejes impune, pues eres un hombre sabio"; y frente a ellos los hijos de Barzilai el guiladí, que merecieron la distinción de comer de la mesa del rey, porque aceptaron el reinado de David en el momento en que era perseguido y sintieron que el mérito era suyo - como las parteras que temieron a Dios y merecieron casas de sacerdocio, leviato y realeza. Y para concluir: David reposó con sus padres justos y fue sepultado en la Ciudad de David, y Shlomó se sienta en su trono - "y su reinado quedó firmemente establecido", un reinado absoluto sobre el que no hay impugnadores.