Introducción: El capítulo que concluye la profecía
El capítulo 3 del libro de Malají es el que concluye el libro, cierra los Doce Profetas Menores (Trei Asar) y, en verdad, sella la profecía en su totalidad. Este capítulo llega como respuesta a los reclamos que vimos al final del capítulo anterior: "Habéis cansado a Hashem con vuestras palabras, y dijisteis: '¿En qué lo hemos cansado?'. Al decir: 'Todo el que hace el mal es bueno a los ojos de Hashem, y en ellos Él se complace', o: '¿Dónde está el Dios del juicio?'". El pueblo presentaba reparos frente a la providencia divina: ¿por qué el Santo, Bendito Sea, no castiga a los malvados? Pues vemos que el impío prospera, nada le daña ni le perjudica, como si Hashem se complaciera en ello; y si no es así, ¿dónde está el Dios de la justicia?
A esto llega la respuesta: vosotros pedís que el Dios del juicio se revele y castigue de forma inmediata al malvado por la transgresión cometida, y pague una buena recompensa al justo por la buena acción realizada. Pero en este mundo eso es imposible, porque todavía nos encontramos en el plano del libre albedrío y de la prueba. Si cada transgresor fuera castigado al instante y quien obra el bien recibiera su recompensa de inmediato, ¿dónde quedaría la libre elección? ¿Dónde estaría la prueba? El mundo no se dividiría entre malvados y justos, sino entre sabios e insensatos. Solo un necio encendería la luz en Shabat sabiendo que de inmediato su mano se paralizaría sin poder moverla durante dos semanas. En el momento en que el castigo es instantáneo, y del mismo modo cuando la recompensa es inmediata, el libre albedrío queda anulado. Por lo tanto, semejante orden no corresponde a este mundo.
Versículo 1: Malají y el ángel del pacto
הִנְנִי שֹׁלֵחַ מַלְאָכִי וּפִנָּה דֶרֶךְ לְפָנָי, וּפִתְאֹם יָבוֹא אֶל הֵיכָלוֹ הָאָדוֹן אֲשֶׁר אַתֶּם מְבַקְשִׁים וּמַלְאַךְ הַבְּרִית אֲשֶׁר אַתֶּם חֲפֵצִים הִנֵּה בָא, אָמַר ה' צְבָאוֹת. - He aquí que Yo envío a Mi mensajero, y él despejará el camino delante de Mí; y de repente vendrá a Su santuario el Señor a quien vosotros buscáis, y el ángel del pacto a quien vosotros anheláis, he aquí que viene, dijo Hashem Tzevaot.
El profeta declara: este camino pertenece al porvenir. "Malají" alude a Mi emisario: un profeta de Hashem que vendrá primero para despejar el camino de todo tropiezo. Es decir, reparará el mundo y conducirá a toda la humanidad en teshuvá. Y cuando el mundo esté rectificado y el sendero listo, entonces "de repente vendrá a Su santuario el Señor a quien vosotros buscáis": el Santo, Bendito Sea, vendrá y Se revelará en Su mundo, morará en Su tienda en el Bet HaMikdash y transitará en medio de nosotros.
¿Y quién es el "ángel del pacto a quien vosotros anheláis"? Es el mensajero que se anticipará a la llegada de Hashem, Señor de los Ejércitos, y quien introducirá a todo el mundo en el pacto de la Torá, en el pacto de la fe y en la comunión entre nosotros y Hashem. Nuestros Sabios enseñan: Eliyahu es el ángel del pacto. Él vendrá previamente, "y hará volver el corazón de los padres hacia los hijos, y el corazón de los hijos hacia sus padres", hará retornar al pueblo en teshuvá, y solo tras ello podrá el Señor entrar a Su santuario. Por lo tanto, aquello que reclamáis - que haya una revelación abierta, que Hashem castigue a los malvados y recompense a los justos - todavía no ha alcanzado su momento. Ahora rige el mundo de la prueba, y bajo esta realidad no corresponde que Hashem venga y Se manifieste abiertamente.
El Radak plantea: ¿qué significa "y de repente vendrá a Su santuario"? Y explica: el momento final (el Ketz) no fue revelado, tal como se halla en el libro de Daniel, donde se le ordenó cerrar y sellar las palabras, manteniéndolas ocultas hasta el tiempo del fin. En consecuencia, la redención ocurrirá de manera sorpresiva: sin que la hayamos previsto con exactitud ni estemos preparados para ese instante. El Talmud enseña que el Mashíaj es una de las cosas que llegan de improviso (behesaj hadáat). No es un suceso cuya llegada precisa se pueda calcular, sino que estaremos inmersos en nuestras ocupaciones cotidianas y, de pronto, vendrán a anunciarnos que el Mashíaj ha llegado.
El Radak añade que "el Señor a quien vosotros buscáis" alude al Rey Mashíaj, quien a su vez es el ángel del pacto. Esta es una interpretación. La segunda explicación, como se señaló, es que el ángel del pacto es Eliyahu. ¿Por qué recibe ese nombre? Aquí el Radak evoca la célebre tradición que recogieron los antiguos sabios: Eliyahu sintió un profundo celo por el berit milá que el reino de Efráin impedía cumplir - pues habían dejado de circuncidar a sus hijos - y exclamó: "He sentido un ardiente celo por Hashem, Dios de Israel, porque los hijos de Israel han abandonado Tu pacto". El Santo, Bendito Sea, le respondió: tuviste celo en Shitim, y aquí vuelves a mostrar celo por la circuncisión; ¡por tu vida que Israel no celebrará un berit milá sin que tú lo presencies con tus propios ojos! En cada circuncisión que realice Israel habrás de hacerte presente para constatar que tus palabras no reflejaban toda la realidad, y ver cómo Israel sí consagra a sus hijos en el pacto. De allí se instituyó colocar una silla de honor para Eliyahu, a quien se designa como el ángel del pacto, y sobre él se declara: "a quien vosotros anheláis, he aquí que viene, dijo Hashem Tzevaot".
Versículo 2: Quién resistirá el día de su llegada
וּמִי מְכַלְכֵּל אֶת יוֹם בּוֹאוֹ, וּמִי הָעֹמֵד בְּהֵרָאוֹתוֹ, כִּי הוּא כְּאֵשׁ מְצָרֵף וּכְבֹרִית מְכַבְּסִים. - ¿Y quién podrá soportar el día de su venida, y quién permanecerá en pie cuando él se manifieste? Porque él es como fuego de fundidor y como lejía de lavadores.
"¿Y quién podrá soportar?": quién será capaz de sobrellevar el rigor del día de su venida. Pues antes de que el Señor Mismo Se manifieste, ya en aquel día preparatorio nadie podrá tolerar la magnitud del temor reverente; cuánto más cuando Se revele el Soberano en Persona, el Santo, Bendito Sea, ante Quien criatura alguna puede sostenerse por sí misma. ¿Por qué razón? Porque para permanecer ante Hashem es necesario estar formado, por así decirlo, de una materia capaz de resistir altísimas temperaturas; se exige haber alcanzado una purificación espiritual sumamente elevada.
"Porque Él es como fuego de fundidor" - Hashem es como un fuego que elimina toda la escoria, como el orfebre que funde los metales y los introduce en el horno para refinarlos y purificarlos. "Y como jabón de lavadores" - la borit es jabón, y con este jabón se quita hasta la mancha más pequeña de la prenda y se la purifica por completo. Los malvados se asemejan a la escoria, al desecho de la plata, y el fuego los eliminará. En cuanto a los justos, el fuego no los destruye, pues no son escoria, pero también en sus ropas hay algunas manchas, y por eso se requiere el jabón: el jabón es para los justos, para quitar de ellos toda mancha hasta que queden como una vestidura limpia, pura y emblanquecida. Resulta, pues, que cuando venga el Señor, la revelación Divina traerá consigo una gran purificación.
A propósito del término "borit": Rashi explica que es algo que abrillanta y purifica, de la raíz de "barei levav" - limpios de corazón, y asimismo "conforme a la pureza (kebor) de mis manos me recompensará". La expresión "bor" o "bar" denota limpieza y pureza, y también aquí la función de la borit es limpiar. (Y Rashi en varios lugares del Shas traduce "savon en laaz", del francés antiguo).
Versículo 3: Refinamiento tras refinamiento
וְיָשַׁב מְצָרֵף וּמְטַהֵר כֶּסֶף, וְטִהַר אֶת בְּנֵי לֵוִי וְזִקַּק אֹתָם כַּזָּהָב וְכַכָּסֶף, וְהָיוּ לַה' מַגִּישֵׁי מִנְחָה בִּצְדָקָה. - Y se sentará para refinar y purificar la plata; y purificará a los hijos de Leví y los acrisolará como al oro y como a la plata, y serán para Hashem quienes presenten ofrenda con rectitud.
Después de refinar y apartar la escoria, que son los malvados, inmediatamente al manifestarse - "Y se sentará". La expresión de sentarse, señala el Malbim, denota permanencia: como si se sentara de manera constante y perseverara en refinar y purificar también a la plata misma. Es decir, una vez que hemos quitado la escoria, nos quedamos con la plata: estos son los buenos, no el estaño ni el plomo que fueron extraídos de ella. E incluso los buenos que quedaron tras separar la escoria necesitan un refinamiento adicional, acrisolamiento tras acrisolamiento y purificación tras purificación. Así se refinaba la plata en aquellos tiempos: primero se le extraen los metales que constituyen el desecho evidente, y luego se la somete a otra refinación para llevarla a un nivel superior de pureza, libre de mezclas inferiores. Y a esto se refiere lo que está escrito: "Plata refinada en crisol de tierra, purificada siete veces" - no una sola refinación, sino siete.
¿Y hacia quién se dirige esta purificación? Hacia las personas dignas: los hijos de Leví, aptos para servir en el Bet Hamikdash. "Y los acrisolará como al oro y como a la plata" - dice el Malbim: dentro de los hijos de Leví están los kohanim, que corresponden a un nivel superior, y por eso los descendientes de Aharón serán purificados y depurados aún más que los demás, semejantes al oro, que posee una jerarquía más alta. Y el propósito de esta purificación es: "y serán para Hashem quienes presenten ofrenda con rectitud", haciéndose dignos de presentar la ofrenda ante Él y de estar de pie para servir delante de Hashem.
¿Y quiénes son ellos? Solamente aquellos que se consagraron a Hashem con rectitud, que contaban con buenas acciones. "Tzedaká" (rectitud), explica el Malbim, se refiere siempre a los preceptos entre el hombre y el Creador - el nivel propio de un tzadik, alguien que sirve a Hashem con integridad, y no en el sentido común de dar caridad al necesitado. Y en el futuro por venir, solo los kohanim de la línea de Tzadok serán dignos de ofrendar en el Bet Hamikdash. La razón de esto: hemos visto a lo largo del libro que entre los mismos kohanim hubo quienes incurrieron en idolatría, y hubo quienes ofrecieron animales con defectos: "cojo o ciego, dicen: no hay mal... Ofrécelo ahora a tu gobernador; ¿acaso se agradará de ti o te aceptará con favor?". Los propios sacerdotes se corrompieron gravemente, y por ello no tendrán el mérito de oficiar en el Bet Hamikdash. Del mismo modo en que sabemos que un cohén que sirvió a la idolatría jamás vuelve a ofrendar, y un cohén que quitó una vida humana, incluso por descuido o error, no ofrenda ni eleva sus manos en la bendición sacerdotal - así también los demás kohanim que no se mantuvieron en su rectitud no se acercarán al altar para presentar sacrificios a Hashem.
Y si alguien preguntara: si es así, ¿acaso no faltará gente para realizar los sacrificios? La respuesta es que el sacerdocio regresará en el futuro a los primogénitos, y ellos también oficiarán como kohanim. De modo que habrá suficientes sacerdotes; y aunque una parte de los kohanim haya quedado descalificada, los primogénitos estarán aptos para el servicio sagrado. Esto resulta especialmente relevante para quien se inquiete por una supuesta falta de servidores cuando se reconstruya el Santuario, en particular a la luz de lo que enseña el Santo Arizal: que cuando sea edificado el Bet Hamikdash, todos deberemos ofrecer sacrificios por todo lo acumulado a lo largo de miles de años; cada persona que haya tropezado y haya contraído la obligación de una ofrenda por pecado (jatat) o por culpa (asham) presentará sus sacrificios correspondientes por aquellas faltas.
Versículo 4: La Haftará de Shabat Hagadol
A partir del versículo 4 comienza la Haftará de Shabat Hagadol en la gran mayoría de las comunidades. Entre los yemenitas de tradición baladí acostumbran leer la haftará ordinaria de la parashá, pero en la mayoría de las congregaciones se concluye con la lectura de este pasaje que estudiaremos ahora.
וְעָרְבָה לַה' מִנְחַת יְהוּדָה וִירוּשָׁלִָם כִּימֵי עוֹלָם וּכְשָׁנִים קַדְמֹנִיּוֹת. - Y será grata a Hashem la ofrenda de Judá y de Jerusalén, como en los días de antaño y como en los años antiguos.
El Malbim explica que la raíz "arav" (agradable, grato) alude a algo que resulta idóneo para la persona y en lo cual encuentra deleite. ¿Y qué significa "como en los días de antaño"? Jazal ofrecen una explicación: "como en los días de antaño" - como en los días de Moshé; "y como en los años antiguos" - como en los días del rey Shelomó, época en la que descendió fuego del Cielo y consumió la ofrenda de elevación. Y así ocurrirá en el futuro por venir: del mismo modo en que fue grato ante Él, bendito sea, lo que se ofrendó en tiempos de Moshé Rabenu y en la época de Shelomó, así también será plenamente aceptado y grato ante Su presencia lo que ofrendemos cuando sea reedificado el Bet Hamikdash.
Y en otra explicación dicen Jazal: "como en los días de antaño" - como en los días de Noaj, "y como en los años antiguos" - como en los días de Hével. ¿Y qué tenían de especial aquellos días? Que no había idolatría en su época. El mero hecho de que el mundo fuera puro y refinado, sin idolatría - aunque todavía no se había entregado la Torá -, es lo que hace que la ofrenda sea grata a Hashem. ¿Cuándo es grata? Cuando el mundo está purificado. Y así será también en el porvenir, dice el Malbim, pues "Y Hashem será Rey sobre toda la tierra; en aquel día Hashem será uno y Su Nombre uno", y los ídolos serán completamente extirpados; y por lo tanto, a través de esto, la ofrenda de Yehudá y de Yerushalayim será grata a Hashem como en los días de antaño y como en los años antiguos.
Versículo 5: "Y Me acercaré a ustedes para el juicio"
וְקָרַבְתִּי אֲלֵיכֶם לַמִּשְׁפָּט, וְהָיִיתִי עֵד מְמַהֵר בַּמְכַשְּׁפִים וּבַמְנָאֲפִים וּבַנִּשְׁבָּעִים לַשָּׁקֶר, וּבְעֹשְׁקֵי שְׂכַר שָׂכִיר אַלְמָנָה וְיָתוֹם וּמַטֵּי גֵר וְלֹא יְרֵאוּנִי, אָמַר ה' צְבָאוֹת. - Y Me acercaré a ustedes para el juicio, y seré un testigo veloz contra los hechiceros, contra los adúlteros y contra los que juran en falso; y contra los que defraudan el salario del jornalero, de la viuda y del huérfano, y tuercen el derecho del extranjero y no Me temen, dijo Hashem Tzevaot.
Aquí el profeta vuelve a la respuesta con la que comenzó. Ustedes pedían que Hashem estuviera con nosotros para juzgar al justo y al malvado, y se asombraban ante una aparente falta de providencia, preguntándose por qué no recibe cada uno su retribución de inmediato. La respuesta es: esto es imposible hasta que llegue el momento de la rectificación. Mientras tanto, nos encontramos en un mundo de libre albedrío. En el momento de la rectificación no quedará ni una sola escoria, ni siquiera un pecado leve, pues "con fuego juzgará" y purificará todo; pero en esta época, en el mundo de la libre elección, la retribución y la prueba, no corresponde actuar con un cobro inmediato a los malvados y una recompensa inmediata a los justos. Por eso hay gentiles malvados que prosperan, hasta que el Santo, bendito sea, juzgue a las naciones en el futuro, como está escrito: "Y subirán salvadores al monte de Tzión para juzgar al monte de Esav".
Sin embargo, dice Hashem: hacia ustedes comienzo el juicio ya desde ahora - "Y Me acercaré a ustedes para el juicio". Su juicio lo celebro más de cerca, y no tienen que esperar al tiempo en que juzgue a las naciones. Y aparentemente esto resulta asombroso: "Hijos son ustedes para Hashem su Dios", ¿y en lugar de un privilegio recibimos un juicio anticipado? Dice el Malbim: al contrario, esto es para nuestro bien. Pues con las naciones Hashem espera hasta que se colma su medida, tal como el Santo, bendito sea, le dijo a Avraham que sus descendientes no podían heredar la tierra todavía "porque aún no se ha colmado la iniquidad del emorí" - y cuando se colmó la iniquidad del emorí, fueron desterrados por completo y destruidos. Pero a Am Israel el Santo, bendito sea, no le permite llegar a semejante situación, a que su medida se colme y se desborde hasta el punto de no tener existencia. ¿Y cómo se evita esto? Cobrándoles poco a poco cada vez.
Y presten atención: el juicio del que se habla aquí no es el juicio futuro. El juicio futuro es "Y se sentará como refinador y purificador de plata, y purificará a los hijos de Leví y los refinará como el oro y como la plata" - allí eliminará toda escoria y examinará con rigor incluso las faltas más leves. Pero ahora el juicio es sobre las transgresiones graves: contra los hechiceros, los adúlteros, los que juran en falso, los que defraudan el salario del jornalero, de la viuda y del huérfano, y tuercen el derecho del extranjero y no Me temen. Sobre las transgresiones graves dice Hashem: ante ellas seré un testigo veloz, incluso antes del tiempo futuro en el que pasarán por un refinamiento perfecto, porque no corresponde esperar, no sea que Dios no lo quiera se colme la medida de ustedes.
Versículo 6: "Porque Yo, Hashem, no he cambiado"
כִּי אֲנִי ה' לֹא שָׁנִיתִי, וְאַתֶּם בְּנֵי יַעֲקֹב לֹא כְלִיתֶם. - Porque Yo, Hashem, no he cambiado; y ustedes, hijos de Yaakov, no han sido consumidos.
El Malbim explica: dice el Santo, bendito sea, que Me veo precisado a actuar así y cobrarles ahora, porque Yo, Hashem, jamás he cambiado Mis palabras ni Mi promesa. Prometí a los Patriarcas que ustedes nunca serían destruidos, y prometí en la Torá que Israel permanecería para siempre: "Y aun con todo esto, estando ellos en la tierra de sus enemigos, no los desprecié ni los aborrecí para consumirlos, para anular Mi pacto con ellos, porque Yo soy Hashem su Dios". Hashem concertó un pacto con Avraham, un pacto eterno entre sus hijos y el Santo, bendito sea, de que el pueblo de Israel existiría para siempre. Y dado que no he cambiado Mi promesa - "y ustedes, hijos de Yaakov, no han sido consumidos", tienen una existencia eterna.
Y de aquí surge la necesidad: cuando un gentil acumula pecados, se lo deja ser, y cuando llega al estado de aniquilación, el Santo, bendito sea, corta la corriente y se acabó. Pero con Israel no es posible actuar así, pues existe un pacto con los Patriarcas de que perdurarán eternamente; por lo tanto, el Santo, bendito sea, debe asestar algunos golpes antes de que lleguen a la línea final, antes de que estén al borde del abismo, para enderezarlos y evitar que lleguen a la destrucción total. Antes de que se colme la medida, dice Hashem: debo ser un testigo veloz contra los hechiceros, contra los adúlteros, etc., para que no lleguen a la desgracia de la exterminación y la destrucción definitiva. Y esto es lo que dijeron Jazal: que el Santo, bendito sea, cobra a Israel poco a poco, gradualmente, y trajeron una prueba de este versículo.
Y la Guemará interpreta el versículo de una manera interesante: "no he cambiado [lo shaniti, leído también como no he repetido]" - nunca golpeé a una nación y repetí el castigo sobre ella. Cuando castigo a una nación, es un solo golpe y se acabó: los emoritas fueron expulsados y desaparecieron, y así otros pueblos a lo largo de la historia de los cuales no queda nombre ni memoria. Pero "ustedes, hijos de Yaakov, no han sido consumidos" - a Israel Hashem lo golpea y repite, golpea y repite, porque cada vez da golpes pequeños, otro golpe pequeño y otro más, para que nos enderecemos y seamos verdaderamente dignos de la redención. Con las naciones da un solo golpe y las destruye, y con nosotros son golpes medidos cuyo objetivo es la corrección.
Rashi interpreta el versículo de otra manera: aunque Yo soy paciente y tardo para la ira, no ha cambiado Mi parecer con respecto al principio como para amar el mal y odiar el bien. Ustedes dicen: "Hashem no se cobra de los malvados, les tiene paciencia, y no retribuye con bien a los justos". Dice Hashem: no pienses que ha ocurrido un cambio en Mí, como si hubiera decidido a partir de ahora que quien obra mal reciba el bien y quien sea justo reciba el mal. "Yo, Hashem, no he cambiado" - Mis principios y reglas no los he alterado.
Y asimismo, respecto a "y vosotros, hijos de Yaakov, no habéis sido consumidos", Rashi explica: aunque muráis en vuestra maldad, no sois consumidos ni desaparecéis delante de Mí; he reservado las almas para cobrar de ellas Mi juicio en el Guehinom. Alguien podría señalar a un malvado que murió plácidamente en su lecho, sin sufrimiento ni desgracia, como si todo estuviera en orden. Ante esto, dice el Santo, Bendito Sea: ¿quién se apresura a cobrar una deuda? Aquel que no tendrá tiempo de cobrarla más tarde. Pero Quien dispone de todo el tiempo para cobrar después, no tiene prisa. ¿Acaso deseas ver el juicio del malvado aquí en este mundo? Yo no Me apresuro: lo aguardo Arriba, y allí recibirá lo que merece. "Morir" no significa "aniquilación": después de fallecer, su alma aún comparecerá ante Mí, y entonces lo juzgaré y saldaré cuentas con él. Y si pensáis que Mi juicio queda anulado y que ya no hay forma de cobrarle, os equivocáis; sabed que cobraré de él después de su muerte.
La parábola del espejo - del libro "Pétaj HaShaar"
En el libro "Pétaj HaShaar" se ilustra este asunto mediante una parábola: un hombre entra en una tienda para comprar un espejo. En aquella época no existía una tecnología avanzada, y no todos los espejos reflejaban la imagen con precisión; a veces la distorsionaban, por lo que era necesario buscar uno adecuado. Aquel hombre examina espejo tras espejo, pero ninguno le convence. El comerciante le dice: "Este es un espejo suizo de última generación, ¿de qué te quejas?". Él le responde: "No lo sé, miro y veo algo que no esperaba: de pronto veo barba crecida, el sombrero torcido, el pelo revuelto... Tráigame otro espejo". El tendero le responde: "Tal vez sería conveniente que te peinaras y te afeitaras antes de buscar los defectos en el espejo".
Del mismo modo, explica el autor de "Pétaj HaShaar", el pueblo de Israel viene, por así decirlo, con un reclamo: ¿por qué el Santo, Bendito Sea, no derrama sobre nosotros abundancia y bienestar? El Santo, Bendito Sea, les responde: si andas por el camino recto, un rostro sonriente te mirará desde el espejo; pero cuando tienes ese aspecto descuidado, no te quejes del espejo, que no hace más que reflejar tu propia imagen. Y este es el sentido de "Porque Yo, Hashem, no cambio": el cambio no proviene de Mí; "y vosotros, hijos de Yaakov, no habéis completado", en el sentido de que no cumplisteis vuestro deber, no realizasteis lo que os correspondía. Si hubierais cumplido con vuestra obligación, habríais recibido el bien. La alteración no proviene de Él sino de ti; el espejo solo refleja tu imagen, y no tienes a quién reprochar sino a ti mismo. Y a esto alude el versículo: "Hashem es tu sombra a tu mano derecha" - cuando una persona levanta su mano, la sombra levanta la suya, y no puede quejarse de la sombra. Cada quien debe saber que con su propia conducta atrae sobre sí una conducta similar por parte del Creador.
Versículo 7: "Volveos a Mí y Yo Me volveré a vosotros"
לְמִימֵי אֲבֹתֵיכֶם סַרְתֶּם מֵחֻקַּי וְלֹא שְׁמַרְתֶּם, שׁוּבוּ אֵלַי וְאָשׁוּבָה אֲלֵיכֶם אָמַר ה' צְבָאוֹת, וַאֲמַרְתֶּם בַּמֶּה נָשׁוּב. - Desde los días de vuestros padres os habéis apartado de Mis estatutos y no los habéis guardado. Volveos a Mí y Yo Me volveré a vosotros, ha dicho Hashem Tzevaot; y dijisteis: '¿En qué hemos de volver?'.
Aquí el profeta comienza a reprenderlos por no separar las ofrendas (terumot) y los diezmos (maasrot): ya desde los días de vuestros padres no fuisteis cuidadosos en esto. Y Yo os advierto: volveos a Mí y Yo Me volveré a vosotros. Pues por el pecado de las terumot y los maasrot que no se apartan como es debido, se retienen las lluvias. Quienes poseían campos debían separar de ellos las ofrendas y diezmos, que eran el sustento de los sacerdotes (cohanim) y de los levitas (leviím), y sin ellos no tenían qué comer. Las leyes celestiales están ligadas a estos preceptos: cuando os apartasteis de las leyes de terumot y maasrot, en consecuencia el Santo, Bendito Sea, retuvo la lluvia y las cosechas. Y si os volvéis a Mí, volveré a colmaros de lluvia, bendición y trigo. ¿Y todavía preguntáis: "¿En qué hemos de volver?".
Versículo 8: "¿Robará el hombre a Dios?"
הֲיִקְבַּע אָדָם אֱלֹהִים, כִּי אַתֶּם קֹבְעִים אֹתִי, וַאֲמַרְתֶּם בַּמֶּה קְבַעֲנוּךָ, הַמַּעֲשֵׂר וְהַתְּרוּמָה. - ¿Acaso robará el hombre a Dios, para que vosotros Me estéis robando? Y dijisteis: '¿En qué Te hemos robado?'. En el diezmo y en la ofrenda.
"Hayikba" significa: ¿acaso despojará o robará? Aquel que retiene la tzedaká y los diezmos, explica el Malbim, es calificado con el término "yikba". ¿Acaso es concebible que el hombre robe a Dios y no otorgue a Hashem, bendito sea, lo que Le corresponde? Y cuando preguntasteis "¿En qué Te hemos robado?", sabed que el diezmo y la ofrenda pertenecen a Hashem, ¿y por qué no los entregáis? El término "kovea" alude a despojo o robo, tal como está escrito: "y despojará del alma a quienes los despojan" (veqava et qove'eihem nafesh).
De aquí hay quienes explican por vía de insinuación (remez) la enseñanza de "fija momentos para la Torá" (keba itim laTorá): que el hombre "robe" de su tiempo personal un instante más para dedicarse a la Torá, y que aproveche todo rato libre para su estudio. En su sentido llano (peshat), se refiere ciertamente a establecer horarios fijos, pero por vía de remez se interpreta de esta manera.
Versículo 9: "Con maldición sois maldecidos"
בַּמְּאֵרָה אַתֶּם נֵאָרִים וְאֹתִי אַתֶּם קֹבְעִים, הַגּוֹי כֻּלּוֹ. - Con maldición estáis siendo maldecidos, y a Mí Me despojáis, la nación entera.
El profeta añade: y en especial cuando no obtenéis de esto ganancia alguna. Cuando una persona roba para lucrar, aunque no esté permitido, al menos se puede llegar a entender el interés. Pero aquí, ¿cuál es el interés? "Con maldición estáis siendo maldecidos": os llenáis de maldición, por así decirlo, quedáis bajo maldición. Cuando despojas los diezmos, te perjudicas a ti mismo.
Y aquí resulta oportuna la célebre parábola del Maguid de Dubna, que algunos atribuyen al Jafetz Jaim: un hombre trabajó un año entero en su campo y fue a vender su cosecha al mercado. La costumbre en aquella época era traspasar el grano en cubos desde la carreta del vendedor a la del comprador, calculando el pago según el número de cubos. Le dijo el vendedor al comprador: "¿Cómo sabremos que contamos bien? Quizá nos equivoquemos". Le respondió: "Hagamos lo siguiente: supongamos que cada cubo vale cien monedas; por cada cubo que tome de ti, pondré una moneda en tu bolsillo, y al final contaremos las monedas y lo sabremos. Diez monedas significarán que te corresponden mil. Las monedas serán sólo una señal". Estuvieron de acuerdo y comenzaron. Iban pasando cubo tras cubo, y el vendedor recibía una moneda y otra moneda, sintiendo que su bolsillo se iba llenando. Sin que el comprador se percatara, cada vez que este iba a llenar el cubo, el vendedor tomaba unas cuantas monedas y las pasaba a su otro bolsillo. Y así una y otra vez. Al terminar, dijeron: "Contemos las monedas". Metió la mano en su bolsillo y aparecieron muy pocas monedas. El comprador se asombró y dijo: "Me parecía que eran más, pero si tú lo dices, adelante", y le pagó cien monedas por cada una de las que había. Salió el vendedor contento y satisfecho por haber logrado engañarlo. ¡Necio del mundo! Si no hiciste más que pasar de tu propio bolsillo a tu otro bolsillo; te habría convenido meter aún más monedas en el primer bolsillo, pues cada moneda allí representaba cien. A ti mismo te engañaste.
Así sucede también aquí: "Con maldición estáis siendo maldecidos". Con maldición os maldecís al intentar escatimar de la porción de Hakadosh Baruj Hu, y un ahorro de esa naturaleza no es sino una maldición. Es exactamente igual a aquel hombre que hurta monedas de su propio bolsillo: aquellas monedas eran tu verdadera ganancia, cada moneda valía cien, y fuiste, robaste y creíste que habías ganado, cuando en realidad caíste bajo la maldición. "Y a Mí Me despojáis": Me estáis robando a Mí con esto, y no sólo unos pocos individuos, sino "la nación entera", pues todos participaban de este pecado.
En resumen:
El capítulo 3 comienza respondiendo al reclamo "¿Dónde está el Dios de la justicia?": en el mundo del libre albedrío no cabe una retribución inmediata, mas en el futuro Hashem enviará a Su emisario - Eliyahu, el ángel del pacto - para preparar el camino y hacer retornar al mundo en teshuvá, y entonces el Señor vendrá de repente a Su Santuario. En aquel día nadie podrá mantenerse en pie, pues Él será como fuego de fundidor que consume la escoria (los malvados) y como lejía de lavadores que limpia hasta la mancha más leve de los justos; y purificará a los hijos de Leví, y sólo quienes sean dignos en justicia presentarán ofrenda, y entonces la ofrenda de Yehudá y de Yerushalayim será grata a Hashem como en los días de antaño, semejante a aquellos tiempos en que no existía idolatría en el mundo. Entretanto, por amor y en virtud del pacto inmutable, Hashem anticipa el juicio de Israel y cobra retribución de ellos poco a poco, a fin de que no se colme la medida de sus faltas ni lleguen a la destrucción absoluta: "Porque Yo, Hashem, no cambio, y vosotros, hijos de Yaakov, no habéis sido consumidos". Y de aquí surge la reprensión práctica: la retención indebida de las terumot y los maasrot detiene las lluvias y acarrea maldición, y quien despoja no despoja a otro sino a sí mismo. "Volved a Mí y Yo volveré a vosotros".